Natalia Muchnik, Les prisons de la foi. L’enfermement des minorités, xvie-xviiie siècle, Paris, Puf et Humensis, 2019, 351 p.
Texte intégral
1L’hypothèse défendue par cette belle étude est présentée dès la première page : pour les minorités religieuses clandestines de l’Europe moderne – car c’est d’elles qu’il est question, et non pas des « minorités » tout court –, les geôles « ont pu constituer […] des espaces sinon de liberté, du moins d’autonomie » (p. 11-12). Supposition paradoxale, comme l’avoue l’autrice elle-même, mais qui s’explique par son point de vue particulier. Elle n’analyse pas la prison prioritairement comme un lieu de mise en œuvre de la justice mais plutôt comme un endroit où se jouent, en partie, l’histoire des persécutions religieuses de l’époque moderne et surtout celle de l’expérience de leurs victimes : crypto-protestants en France, crypto-catholiques et récusants en Angleterre, morisques et crypto-judaïsants en Espagne. Stigmatisés et poursuivis comme ennemis de l’État, les membres de ces groupes ont été les cibles d’une répression parfois sévère, menant nombre d’entre eux à l’échafaud. Ils passent alors les derniers mois de leur vie en prison. D’autres sont incarcérés parce qu’ils n’arrivent pas à payer une amende, notamment les femmes. Ainsi, l’enfermement devient une expérience partagée par toute une population, un haut lieu de ses pratiques clandestines et un point de repère important pour son imaginaire et la construction de sa mémoire. C’est en ce sens que la geôle se transforme en un espace de liberté religieuse – une liberté incarnée par l’investissement des lieux, par exemple à travers l’appropriation d’objets profanes ou religieux, l’inscription de graffitis ou l’usage des livres. Mais elle fait aussi office de lieu nodal pour une vie communautaire rendue impossible dans la sphère publique, en permettant aux informations et aux idées interdites de circuler, aux liens sociaux interrompus de se retisser ou à la foi opprimée de se réaffirmer. L’incarcération, si tragique qu’elle ait pu être individuellement, a ainsi contribué à maintenir la cohésion sociale d’un groupe et à faire survivre des pratiques cultuelles interdites au-dehors.
2Que la prison ait pu jouer ce rôle tient à ses singularités à l’époque moderne. C’est pourquoi Natalia Muchnik ne se contente pas de retracer l’histoire de ces minorités religieuses qui résistent par leur foi dans la geôle. Elle écrit aussi l’histoire de cette dernière et réussit ainsi à renouveler de manière remarquable l’image que défend encore trop souvent l’historiographie française de la prison moderne. Elle souligne d’abord la porosité des lieux d’enfermement par rapport aux espaces qui les englobent. Les murs sont perméables, que ce soit pour les visiteurs ou les fournisseurs qui livrent denrées ou services, ou pour les prisonniers eux-mêmes dont certains se promènent en ville puisque leur condition implique moins leur présence dans un endroit précis qu’elle ne représente un statut juridique. Cette clôture toute relative tient aussi à la pluralité des usages qui sont faits de la prison moderne. Elle est à la fois lieu d’attente pour les prévenus, de passage pour les condamnés à mort, de coercition pour les débiteurs insolvables ou d’éloignement pour les pères de famille violents – ce qui débouche sur une grande variété sociale des populations carcérales. Enfin, la geôle moderne n’est pas une institution « totale » ; les conditions de l’économie carcérale et la latitude laissée aux détenus ménagent au contraire à ceux-ci d’importantes marges de manœuvre dans la gestion du quotidien et dans le contournement des structures qui leur sont imposées.
3À l’instar de certaines études récentes en sociologie ou géographie carcérales, qu’elle utilise et cite d’ailleurs abondamment, Natalia Muchnik peut donc montrer à quel point le carcéral se « déverse » sur la société qui l’entoure (voir p. 253) – et à quel point cette société elle-même s’invite dans ce qui se passe derrière les murs. Elle se défait ainsi de certaines entraves de l’historiographie existante qui, par exemple, s’est laissé enfermer trop longtemps dans un débat peu fructueux : la prison moderne était-elle ou non un lieu de punition ? Tels n’étaient pas les problèmes des contemporains. Pour eux, la geôle faisait partie d’un ensemble de pratiques très diversifiées pour maintenir l’ordre et préserver les structures d’une société voulue par Dieu. Écrire l’histoire de la prison moderne, c’est donc d’abord étudier la diversité des espaces qui y sont mobilisés, la richesse des formes sociales qui s’y développent et la pluralité des régimes de détention qui s’y pratiquent en fonction du statut social et des ressources des groupes ou individus incarcérés. À cette nouvelle historiographie de la prison, le livre de Natalia Muchnik apporte une contribution éminente.
Pour citer cet article
Référence papier
Falk Bretschneider, « Natalia Muchnik, Les prisons de la foi. L’enfermement des minorités, xvie-xviiie siècle, Paris, Puf et Humensis, 2019, 351 p. », Socio, 14 | 2020, 125-127.
Référence électronique
Falk Bretschneider, « Natalia Muchnik, Les prisons de la foi. L’enfermement des minorités, xvie-xviiie siècle, Paris, Puf et Humensis, 2019, 351 p. », Socio [En ligne], 14 | 2020, mis en ligne le 19 novembre 2020, consulté le 01 octobre 2023. URL : http://journals.openedition.org/socio/10706 ; DOI : https://doi.org/10.4000/socio.10706
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