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Texte intégral

  • 1 James M. Jaspers, Emotions and Protest, Chicago, The University of Chicago Press, 2018.
  • 2 Judith Butler, Rassemblement. Pluralité, performativité et politique, Paris, Fayard, 2016.

1Les sciences sociales accordent une place désormais importante à tout ce qui touche aux émotions et au corps, y compris là où on les a longtemps sous-estimés, notamment dans l’étude des mouvements de contestation. C’est ainsi, par exemple, que le sociologue James Jaspers considère dans un livre important, Emotions and Protests, qu’il est impossible de séparer émotion et cognition, le feeling brain et le calculating brain1, ou que la philosophe Judith Butler montre l’importance du corps dans les mobilisations du début des années 2010 – Occupy Wall Street, les indignés espagnols, les printemps arabes2.

  • 3 Charles Tilly, La France conteste, de 1600 à nos jours, Paris, Fayard,1986.

2Y a-t-il là une inflexion de la pensée sociale (re)découvrant ce qui a toujours existé ? Ou plutôt une transformation des luttes sociales imposant à la recherche le recours à des catégories inédites ou peu utilisées ? La réponse est certainement au carrefour de ces deux hypothèses : nous sortons de l’ère industrielle et entrons dans de nouveaux types de société, le « répertoire de l’action collective », pour parler comme l’historien Charles Tilly, change aussi, et son analyse appelle de nouveaux outils3. Encore faut-il être prudent dans le diagnostic historique : faut-il voir dans les émeutes contemporaines et les mouvements « horizontaux », comme les Gilets jaunes la marque de l’entrée dans une ère historique nouvelle, ou celle, indifférente au contenu de cette ère, du refus de faire les frais du changement ? Les émeutes et autres actions horizontales contemporaines donnent l’image, tout à la fois, de l’action directe et de l’appel à la démocratie directe, ce qui pourrait rappeler les commencements du mouvement ouvrier, avant sa montée en puissance et son institutionnalisation : doit-on en faire des moments précurseurs, et, si oui, que nous annonceraient-ils ?

3La contestation sociale n’est pas toujours ou seulement modérée, raisonnable, institutionnalisée, inscrite dans des perspectives réformistes, ouverte à la négociation et, au-delà, au compromis. Elle n’est pas toujours ou seulement stratégique, calculée, mise en relation des fins et des moyens sur un monde instrumental. Et quand elle s’écarte d’une certaine rationalité apparente, qu’elle est radicale, rétive au débat avec un adversaire social ou étatique, quand elle tourne au soupçon systématique, à la rage, à la fureur, à la violence, qu’elle refuse les médiations, syndicales ou partisanes, elle est vite accusée par ceux qu’elle met en cause de verser dans le non-sens. La raison laisserait la place aux émotions et au déchaînement des passions, au désordre, à l’impuissance politique, quand ce n’est pas au pillage et à la barbarie.

4Les sciences sociales ne devraient jamais accepter facilement qu’on réduise les acteurs, quels qu’ils soient, à l’absence ou à la perte de sens, à la fureur, à la violence pour la violence. Si les participants à une mobilisation semblent s’abandonner à l’horizontalité de la lutte, et être mus par leur seule subjectivité, s’ils récusent tout leadership, toute forme d’organisation structurant leur combat, s’il arrive qu’ils se livrent à des destructions, il n’empêche : ils dévoilent quelque chose de la société, ils expriment des attentes, des désirs et des espoirs. La violence qui surgit éventuellement dans leur lutte n’est pas nécessairement déconnectée d’un sens.

  • 4 Voir dans Michel Wieviorka, Retour au sens, Paris, Robert Laffont, 2015, le chapitre 8, « Comment (...)

5Omniprésente dans les analyses proposées dans cette livraison de Socio, la violence fait sens, au contraire, y compris parce qu’elle se met en place dans des interactions avec des forces de l’ordre faisant un usage contestable du monopole de la violence légitime qui appartient classiquement à l’État. La violence n’est pas une fin en soi dans les expériences qu’aborde ici Socio, il est exclu d’accepter de la penser comme le contraire du mouvement, son inversion, tant elle le prolonge, le traduit, le rend opératoire – quitte, mais c’est un autre problème, à le distordre. Ce qui pose de belles questions : faut-il, à la manière de Randall Collins, privilégier dans l’analyse les interactions, par exemple entre police et manifestants, ne vaut-il pas mieux, au-delà du jeu momentané des acteurs, voir dans leur mobilisation des significations durables, inscrites dans des rapports sociaux, des inégalités, des injustices structurelles4 ?

6L’émeute, ici, mais aussi le mouvement des Gilets jaunes, dont il est beaucoup question dans ce numéro, sont paradigmatiques. L’action avec eux n’est pas, ou pas seulement, dérèglement anomique d’une société, elle est aussi lourde de significations, et si celles-ci peuvent revêtir des formes violentes, destructrices, qui mettent profondément en cause l’ordre et le pouvoir, elles n'en sont pas moins politiques.

7Nous l’avions déjà vu dans le dossier du numéro 2 de Socio (2013) consacré aux « révolutions, contestations, indignations », l’action collective aujourd’hui recourt aux réseaux sociaux et à Internet, mais ne s’en contente pas, elle n’est jamais aussi efficace que lorsque son répertoire articule les deux registres, concret et physique d’une part, et d’autre part numérique. Lorsqu’elle est à la fois communication virtuelle et rencontre des corps et expression des émotions.

8Pour en prendre la mesure, rien ne vaut la recherche sérieuse, éventuellement le terrain, et c’est un grand mérite des articles rassemblés ici que de reposer sur des travaux concrets, observation participante, analyse de la presse, traitement de data qui circulent sur les réseaux sociaux à l’occasion d’une lutte, etc.

9Ce dossier préparé par Pauline Hachette et Romain Huët ouvre des perspectives fortes, souvent novatrices, au plus loin des sentiers battus et des facilités qu’offrent trop souvent les paradigmes habituels appliqués aux mouvements sociaux et à la violence. Et conformément au projet fondateur de Socio, il évite le nationalisme méthodologique : le lecteur y trouvera des dimensions internationales, qu’il s’agisse des États-Unis, du Chili ou de l’Ukraine. En ces temps de disjonction du social et des discours politiques les plus fréquents, ce type d’approche est plus que jamais nécessaire.

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Notes

1 James M. Jaspers, Emotions and Protest, Chicago, The University of Chicago Press, 2018.

2 Judith Butler, Rassemblement. Pluralité, performativité et politique, Paris, Fayard, 2016.

3 Charles Tilly, La France conteste, de 1600 à nos jours, Paris, Fayard,1986.

4 Voir dans Michel Wieviorka, Retour au sens, Paris, Robert Laffont, 2015, le chapitre 8, « Comment comprendre la violence » dans lequel je discute de l’approche interactionniste de Randall Collins.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Wieviorka, « Éditorial »Socio, 16 | 2022, 5-7.

Référence électronique

Michel Wieviorka, « Éditorial »Socio [En ligne], 16 | 2022, mis en ligne le 03 mars 2022, consulté le 25 juin 2022. URL : http://journals.openedition.org/socio/11979 ; DOI : https://doi.org/10.4000/socio.11979

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Auteur

Michel Wieviorka

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