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Les Gilets jaunes au prisme d’objets culturels audiovisuels

Une lutte agonistique de reconnaissance affective
The yellow vests through the prism of audio-visual cultural objects: An agonistic struggle for emotional recognition
Tristan Stohellou
p. 195-214

Résumés

En s’appuyant sur la théorie de la reconnaissance développée par Honneth (2013 ; 2008), nous questionnons les représentations du mouvement des Gilets Jaunes à partir d’objets culturels musicaux. Plus spécifiquement, il s’agit d’interroger la possibilité d’analyser un mouvement social à la lumière de la sphère de reconnaissance affective – ce qui ne va pas de soi dans le cadre de la théorie honnethienne – et, dans cette perspective, de questionner une éventuelle spécificité de l’expression d’une critique immanente, à travers la mise en mots ou en images d’une violence protéiforme. Cette dernière semble participer de l’expression d’une attente de reconnaissance affective implicite, dont la souffrance constitue un moteur, un indice. Expression publique d’un texte caché, cette violence peut ainsi être appréhendée comme un refus d’une abstraction des rapports sociaux, et, en regard, comme un appel à une politique prenant en compte les affects.

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Texte intégral

1Pour questionner la place de la violence dans les mouvements sociaux contemporains, nous avons choisi d’interroger, à partir de la théorie de la reconnaissance développée par Honneth (2013 ; 2008), la mise en mots et en images d’une critique sociale au sein d’objets culturels musicaux participant du mouvement des Gilets jaunes. Il s’agit plus spécifiquement ici de mettre en lumière la place que trouvent, dans ces objets culturels, les expressions d’attente de reconnaissance affective – entendue comme considération des affects des acteurs sociaux – et les illustrations d’une violence subie ou causée, ainsi que les liens qui peuvent les unir. Pour ce travail, nous avons analysé un corpus d’objets audiovisuels musicaux mettant en mots et en images le mouvement des Gilets jaunes. Notre analyse s’inspire de la sociocritique développée par Zima (1978 ; 2000). Ces objets culturels sont ainsi conçus en tant que porteurs de significations sociales – de façon similaire aux travaux qui les analysent comme « réservoir de références » (notamment Maigret et Soulez, 2007) – qu’il s’agit d’interroger dans la matérialité même d’un « texte », entendu comme littéraire, audiovisuel, etc. L’écriture même des significations sociales inscrites dans ces « textes » est donc au cœur de notre propos à partir du prisme de la théorie de la reconnaissance, sans récuser par ailleurs l’intérêt d’une approche de la production ou de la réception de ces matériaux.

  • 1 Les 11 titres musicaux sont les suivants (la mise en forme du texte correspond à celle utilisée pa (...)

2Pour éclairer la construction de notre corpus, il faut en premier lieu rappeler que la population de titres musicaux en question est à la fois infinie et éphémère (dans la mesure où le recensement exhaustif de ces documents est impossible, d’autant qu’ils sont susceptibles d’être effacés par leurs auteurs). La construction de notre corpus se heurte donc aux difficultés récurrentes dans les analyses de documents audiovisuels diffusés sur des interfaces numériques. Notre corpus est ainsi un échantillon raisonné (ou empirique, et donc non représentatif au sens statistique du terme). Les 11 titres musicaux1 qui le composent sont tous diffusés sur la plateforme YouTube dans les tout premiers mois du mouvement des Gilets jaunes, et plus précisément entre le mois de novembre 2018 et le mois de janvier 2019, ce qui, bien qu’ils s’inscrivent dans des genres musicaux variés (hip-hop et chanson française) assure une certaine homogénéité à ce corpus. Cette dernière est également assurée par l’audience relativement importante de ces titres musicaux, visionnés sur cette plateforme plus d’un million de fois pour la moitié d’entre eux (et plus de dix millions de fois pour trois d’entre eux) ou bien entre cent mille et huit cent mille fois pour la seconde moitié d’entre eux. Nous laissons ainsi de côté les nombreux titres visionnés quelques dizaines ou centaines de fois. Précisons cependant que les titres musicaux participant du mouvement des Gilets jaunes existent sur d’autres plateformes que celle que nous avons choisie pour des raisons pratiques d’accès aisé aux matériaux. Enfin, ou plutôt surtout, notre problématique interrogeant la reconnaissance affective et la violence a constitué la grille ou le tamis à partir duquel la constitution de notre échantillon raisonné a été opérée. Afin de réduire la subjectivité inhérente à cette méthode d’enquête (qui tient cependant, rappelons-le, au fait que notre population est infinie), nous avons procédé à des itérations (et sans historique ni cookies Internet) de visionnages et d’écoutes de documents relatifs au mouvement des Gilets jaunes, nous laissant guider par les « playlists » disponibles sur la plateforme et par les suggestions réalisées par l’algorithme de l’interface, construisant ainsi une sorte de « corpus boule de neige », nous inspirant de la méthode de sondage éponyme.

La reconnaissance affective : pistes pour une sociologisation

3La théorie de la reconnaissance de Honneth permet de penser l’interaction entre, d’une part, une attente et une marque de reconnaissance – cette dernière étant pensée comme un acte évaluatif positif par l’intermédiaire duquel un autre exprime la valeur qu’il reconnaît au sujet, et, en cela, permet à ce dernier de développer un rapport à lui-même spécifique – et, d’autre part, la manière dont ces attentes de reconnaissance peuvent donner lieu à des conflits sociaux. De façon plus générale, la théorie de la reconnaissance est une approche qui pense la normativité découlant de la vulnérabilité intersubjective du sujet. Honneth distingue trois sphères de reconnaissance, à travers lesquelles le sujet peut faire l’expérience de rapports à soi spécifiques, ou bien d’expériences négatives spécifiques sous la forme de dénis de reconnaissance particuliers. Synthétiquement, rappelons que les sphères deux et trois renvoient respectivement à la reconnaissance juridique, et aux dénis de droits qui l’accompagnent, ou à la reconnaissance entendue en termes d’estime sociale, et à des formes de dévalorisation sociale et d’humiliation. La première sphère de reconnaissance, qui nous intéresse principalement ici, la sphère de l’amour, renvoie à la reconnaissance de la dimension affective de l’individu et à la prise en compte de ses besoins. Les expériences de dénis de reconnaissance sont particulièrement conçues en tant que sévices et violences physiques. Les rapports intersubjectifs envisagés dans cette sphère de l’amour sont compris par Honneth comme des relations interpersonnelles fortes et significatives, telles que les relations familiales, amicales ou amoureuses.

4Afin de poursuivre le projet d’historicisation et de sociologisation mené par Honneth lui-même, nous cherchons à amender la lecture anhistorique de la première sphère de reconnaissance que Honneth semble parfois mobiliser (Deranty, 2009 : 287). Nous conservons donc ce que nous identifions comme le noyau de la première sphère de reconnaissance : un rapport intersubjectif où l’autre est envisagé dans sa singularité, et une prise en compte des besoins et de la dimension affective du sujet, ces rapports devant être envisagés comme construits socialement. La violence, quant à elle, n’occupe guère une place centrale dans la théorie de la reconnaissance honnethienne. Honneth a parfois pu euphémiser son importance, comme le montrent notamment Deranty (2004 : 312) et Lavergne (2015 : 335) à partir des discussions de Honneth sur l’invisibilité (Honneth, 2008). Pour autant, les commentateurs de Honneth le soulignent, le modèle qu’il propose n’inclut pas un rejet a priori de l’usage de la violence. Toutefois la possibilité de penser la lutte pour la reconnaissance à partir d’une forme de violence n’est pas immédiatement saisie par Honneth, celui-ci ne questionnant finalement que peu la manière dont cette lutte peut être matériellement mise en œuvre. Renault (2017), par exemple, donne à voir la façon dont une reconnaissance alors agonistique pourrait émerger d’une telle lutte sociale. Il note en effet qu’il est possible de penser une forme de lutte de reconnaissance qui trouve sa résolution dans et par le conflit, et qui est bien distincte d’une lutte pour la reconnaissance, dans laquelle une forme de réconciliation est l’objet même de la lutte. Dans une lutte pour la reconnaissance, la violence peut sembler aporétique, dans la mesure où l’attente de reconnaissance construit et légitime l’autre en tant qu’instance de reconnaissance, tandis que la violence vient nier son autonomie et le contraindre. Dans une lutte de reconnaissance, cependant, la violence est un médium permettant la transformation du cadre social et normatif, vecteur du déni de reconnaissance. Les références de Renault aux écrits de et sur Frantz Fanon donnent clairement à voir la façon dont la violence peut permettre, dans une lutte de reconnaissance, l’expression même de l’attente du sujet dans ses propres termes, lesquels restent, sans cette violence, inaudibles voire inaccessibles à lui-même. La violence peut contribuer à la constitution des attentes de reconnaissance et des groupes en lutte (Ferrarese, 2011). Si Honneth n’a pas développé la façon dont une lutte sociale violente pouvait être pensée au sein d’une théorie de la reconnaissance, ces discussions sont engagées par des chercheu·r·se·s qui s’inscrivent dans le cadre honnethien. La question centrale est ici celle du lien entre violence et reconnaissance affective. Nous adopterons donc la perspective construite par Renault lorsqu’il discute des phénomènes de violence « ordinaire » en définissant la violence à partir des « conséquences de la violence sur la victime : sa puissance traumatique, le vécu d’impuissance dont elle s’accompagne, les souffrances qu’elle implique » (Renault, 2005 : 120), la violence étant alors entendue comme protéiforme, tout autant physique que symbolique, orale, ou structurelle. Cette définition de la violence à partir de sa victime nous semble heuristique parce qu’elle fait écho à une approche de la reconnaissance à partir des attentes de reconnaissance. En termes méthodologiques, cependant, elle nous imposera de procéder alors par reconstruction, nos matériaux ne permettant qu’un accès indirect aux conséquences des comportements violents. Nous chercherons donc à voir comment les traces de la violence présentes dans les matériaux du corpus peuvent avoir une influence sur la façon dont les attentes de reconnaissance affective y sont exprimées.

Des attentes de reconnaissance affective au cœur d’un mouvement social

5Si les objets culturels que nous avons analysés mettent en mots et en images des attentes de reconnaissance affective parfois liées à des comportements violents subis ou causés, c’est sans doute à travers l’expression de l’un de ces « besoins concrets » auxquels la reconnaissance affective est liée.

6Ces objets musicaux évoquent en effet l’impossibilité pour les acteurs sociaux de faire face à l’augmentation des taxes : « J’ai voulu mettre l’essence (c’est trop cher) / J’ai payé les taxes (c’est trop cher) », ou à tout le moins la perception négative de cette augmentation : « Tu taxes trop d’impôts. » Ces taxes occupent une place importante dans l’intertexte que composent les objets culturels du corpus. Il nous semble cependant qu’elles ne sont pas comprises alors en termes de redistribution de richesses, mais envisagées en ce qu’elles impliquent, pour le sujet, un paiement, qui, en lui-même, contrevient à la satisfaction de besoins concrets. Parfois, ces demandes de reconnaissance semblent témoigner d’un déni de reconnaissance d’estime sociale, et participe donc de la troisième sphère de reconnaissance, puisqu’une caractéristique des acteurs sociaux est avancée afin de justifier de la demande de reconnaissance :

Avec 939 € par mois et un loyer de 400 € à payer, je ne peux pas rouler en voiture. J’ai travaillé toute ma vie et je ne peux pas mettre d’essence parce que j’ai pas de sous […].

7Cette position est cependant minoritaire dans notre corpus, et témoigne peut-être par ailleurs d’un stigmate intériorisé. Plus souvent, le besoin exprimé semble devoir être compris comme incompressible, absolu et non relatif à l’activité de l’acteur social, et s’inscrit donc dans la première sphère de reconnaissance.

8En outre, la lutte sociale mise en récits dans les titres musicaux de notre corpus porte une expression d’attente de reconnaissance affective puisqu’elle est le lieu d’une violence physique subie. Celle-ci apparaît, tout d’abord et le plus largement dans notre corpus, constitutive d’une violence policière. Ici, la violence physique est mise en scène à travers ses conséquences physiques évoquées par les images et les textes des objets culturels du corpus :

Et puis, quand t’es en plein milieu de la manif et que tu vois les flics se ganter / Deux minutes après, tu vois passer des visages ensanglantés / […] J’ai vu le gars à côté de moi se prendre un flash-ball en pleine tête.

9Ici, c’est bien à partir d’une caractérisation de la violence policière par ses conséquences qu’une demande de reconnaissance affective se trouve formulée.

L’expérience négative redoublée par son invisibilisation

10Cependant le déni de reconnaissance affective, dans notre corpus, se révèle pour ainsi dire redoublé dès lors que les acteurs sociaux font l’expérience de son invisibilisation. Précisons-le, ici, l’expérience négative et son invisibilisation apparaissent comme socialement produites, comme résultant de l’action d’autrui. L’invisibilisation du déni de reconnaissance concourt à un enfermement du sujet dans une situation sur laquelle il n’a pas de prise. En cela, l’expérience négative est redoublée, et il s’agit alors de mener une lutte sociale pour la reconnaissance.

11La vulnérabilité du sujet qui se dit, lorsqu’il est question des besoins concrets non satisfaits, doit être avant tout comprise comme difficilement exprimable. La souffrance qui peut en résulter est parfois euphémisée :

On ne vit pas que des aléas, il est temps de vous ôter le voile / Vous nous taxez plus que ce que l’on gagne, la paie aux oubliettes.

12Elle est également rapportée de façon indirecte, à partir d’extraits d’entretiens de Gilets jaunes intégrés au texte musical, la souffrance s’exprimant alors de manière plus explicite :

On voudrait juste manger correctement, on bouffe plus nous ! […] on a rien à la fin du mois, ils pourraient au moins nous laisser manifester quoi !

Vous avez mangé hier non ? […] Les gens, ça fait 4, 5 jours qu’ils ont pas mangé, ils sont retraités, ils ont travaillé toute leur vie, certains même ont connu la guerre et aujourd’hui ils ont même pas les moyens de se payer à bouffer, alors quand je vois ces choses-là j’suis révolté

13Plus rarement, elle est exprimée directement et avec force par le locuteur :

On a plus un franc, plus de quoi remplir un caddie / Chaque fin de mois, on crève la dalle, je te parle pas d’appétit / […] Dans les placards des Gilets jaunes, y a que des pâtes.

14Ici, ce qui est assimilé à une forme de « besoin concret » semble perçu par les acteurs sociaux comme une expérience socialement produite. L’augmentation des taxes contribue, pour eux, à renforcer cette situation – et à la nier, elle et les souffrances qu’elle entraîne. Ces dernières apparaissent redoublées par leur invisibilisation. L’expérience négative semble alors se dédoubler ; à la souffrance originelle, première, s’ajoute celle due à l’absence de réaction observée chez les pouvoirs publics. Ce qui se dit alors est bien une forme d’attente de reconnaissance des affects ressentis par les acteurs sociaux. Cette expérience de l’invisibilisation est évoquée à plusieurs reprises dans nos corpus :

Cette année le père Noël / demandera au pouvoir : / « Comment va ton logiciel / et sais-tu encore nous voir ? »

Nos discours mal entendus, seul le mépris nous est rendu,

15Elle se dit également de façon détournée. L’invisibilisation de la souffrance des sujets est contestée dans les dénonciations des discours des pouvoirs publics :

Vous, vous êtes des sales menteurs.

Arrêtez les pipeaux, on n’est pas des idiots

À c’qui paraît, je dois payer ? / Mais ça va pas, mais t’es taré ouais

Quand il taxe le fuel / qu’il taxe le gazole le Macron / […] Macron nous prend pour des cons.

16Le fossé parfois évoqué entre la classe politique et les citoyens, s’il se trouve au cœur d’un large ensemble de significations, est compris comme une non-prise en compte des souffrances vécues.

17De son côté, la violence policière doit être analysée en termes de négation des affects des sujets meurtris, en dépassant les seuls usages disproportionnés de la force et les blessures et mutilations qui s’ensuivent. Cette construction de sens est présente dans notre corpus à travers la mise en avant du sentiment d’injustice face à une violence qui se nie elle-même. Nous pouvons remarquer plus particulièrement la façon dont la figure critique du faible et de la victime (Fischbach, 2012) est mobilisée à ce sujet :

Comment rester calme, pas leur sauter dessus / Quand ils sont dix à tabasser une femme et qu’elle n’a pas d’issue ?

18Nous la trouvons également, en images, dans le clip de l’objet culturel « La chanson des Gilets jaunes – Président Maquereau – (clip officiel) » entre 03:44 et 03:49, dans lequel un homme âgé parlant sans signe d’agressivité à des CRS, est frappé par l’un d’eux à coups de matraque. Le plan suivant montre un autre homme sur un brancard, suggérant ainsi les conséquences de la violence policière. Le profil social de la victime des coups policiers n’est ici pas anodin, et renforce le sentiment d’injustice déclenché par la figure critique – cette figure du faible ou de la victime reproduisant par ailleurs, bien sûr, des caricatures sexistes en vigueur dans notre société. Le fait que les « médics » puissent eux-mêmes être ciblés par les forces de l’ordre est une autre illustration de ces dénis de reconnaissance affective, la violence étant redoublée dans la mesure où elle est comprise comme l’expression même d’une négation de la souffrance des blessés et de l’impératif de leur assistance :

Ce qui se passe, c’est fou, je sais pas si tu réalises / Ils tirent sur nous mais aussi sur les médics et les journalistes.

Les personnels qui sont pacifiques, on se déplace pour aller récupérer les blessés, et ils arrivent encore à nous guetter pendant qu’on soigne.

19De façon similaire, les violences policières contre les plus jeunes sont également constituées en figure de la critique sociale : « Mantes-la-Jolie, on n’oublie pas ! Mantes-la-Jolie, on n’oublie pas ! », les slogans scandés à plusieurs reprises accompagnant des images de lycéens à genoux, mains sur la tête, encadrés par des forces de l’ordre. Si ces scènes sont interprétables en tant que violence policière, c’est à partir d’une approche de la violence définie par ses conséquences et d’une lecture en termes de reconnaissance affective, l’usage de la force est jugé illégitime en cela qu’il vient meurtrir les adolescents, leurs affects étant niés par les forces de l’ordre et leur stoïcisme.

La violence subie, indice d’une lutte agonistique : l’en quête violente de reconnaissance

20La façon dont les attentes de reconnaissance affective s’expriment et prennent la forme d’une lutte pour ou de reconnaissance est également centrale dans les matériaux que nous avons analysés.

21À nouveau, l’exercice de la violence peut être lu à partir des conséquences qu’il provoque chez autrui : aporétique dans une lutte réconciliatrice pour la reconnaissance en cela qu’il contrevient à la réalisation de l’autonomie de l’autre, il devient au contraire partie prenante de la lutte agonistique de reconnaissance en cela qu’il vise précisément à ébranler le réel pour y affirmer un contenu normatif immédiatement différent, revendiquant alors l’impuissance de l’autre à son égard, et pouvant, peut-être, être traumatique pour l’autre. Le comportement violent n’est alors pas à envisager seulement en tant que moyen de la lutte, dans une logique rationalisante mais plutôt, comme le montrent notamment les travaux de Huët (Huët, 2019), en tant qu’expérience sensible. Si le comportement violent peut alors être saisi comme l’expression d’une forme de souffrance qui ne trouve aucun autre mot pour se dire, exprimant dans l’instant une souffrance intériorisée, il n’en est pas moins politique, dans la mesure où nous pouvons le comprendre comme sous-tendu par une attente de reconnaissance implicite. On s’interrogera peut-être ici sur le risque d’une légitimation de la violence, voire sur le risque d’un glissement irrationaliste qui nous écarterait résolument d’un projet hégélien tel que celui de Honneth. Il nous semble cependant que la réflexion adornienne peut soutenir l’heuristique du choc face à une rationalité déformée et sédimentée. Si la lutte agonistique trouve son origine dans une violence subie, alors le motif honnethien d’une lutte visant à actualiser des potentialités ouvertes par un cadre culturel et institutionnel reste intact. Dès lors que la violence subie est l’indice, dans le sens linguistique d’une causalité, de la violence causée, celle-ci apparaît dans son motif comme la mise en acte d’attentes de reconnaissance jaillissant d’une souffrance socialement produite. Le motif marxien de la contradiction interne se révèle ici heuristique pour penser la lutte de reconnaissance.

22De fait, l’exercice de la violence physique est parfois évoqué ainsi, la souffrance ou la violence policière se faisant indice (Zima, 1978 : 278-297) de la violence exercée par le sujet, cette réaction s’imposant au sujet, sans qu’un examen rationnel de la chose ne le justifie :

J’serre mes lacets car de tout ça j’en ai assez / J’t’assure que ça devient lassant les CRS ont va caillasser / Les caillasser !

Et quand tu te retrouves là, planté devant les flics / Et que tu les vois matraquer des gens, comment rester pacifique ? / Et puis, quand t’es en plein milieu de la manif et que tu vois les flics se ganter / Deux minutes après, tu vois passer des visages ensanglantés / Comment rester calme, pas leur sauter dessus / Quand ils sont dix à tabasser une femme et qu’elle n’a pas d’issue ?/ Et j’ai un truc à dire à tous les pacifistes / S’ils le sont encore, c’est qu’ils sont pas vraiment dans les manifs.

23De même, la présence dans plusieurs des textes du corpus du vocable « rage » est aussi analysable comme un indice de la violence. La violence physique exercée par le sujet lui permet de s’opposer à la matérialisation la plus concrète de la violence de l’État. La négation de sa souffrance évoquée jusqu’ici redouble à l’occasion de la violence policière subie.

24Cette analyse est également valable pour des comportements violents symboliquement et verbalement. Comment juger du caractère violent de ces interpellations directes ou ironiques ? Leur teneur violente est non seulement à mesurer en fonction des conséquences de ces prises de parole sur ceux qu’ils ciblent – ce que notre corpus ne nous permet pas de réaliser –, mais aussi de leur répercussion sur le cadre normatif qu’elles viennent remettre en cause. C’est bien ainsi, en tant que manifestation d’un discours subalterne que nous choisissons de les interpréter, et de les comprendre comme actes violents participant d’une lutte sociale. S’agit-il alors d’une lutte réconciliatrice pour la reconnaissance ou d’une lutte agonistique de reconnaissance ? Des traces d’un rejet de la politique ou du statut présidentiel, notamment, tranche ici avec la demande de reconnaissance construite par le mouvement social des Gilets jaunes plus largement, tandis qu’il bat le pavé et interpelle les pouvoirs publics. En cela, des marques d’une lutte agonistique peuvent être trouvées. L’apparente contradiction que nous observons alors est caractéristique des groupes subalternes qui mêlent luttes agonistiques et luttes pour la reconnaissance (Renault, 2017). En annonçant la vacuité du pouvoir politique existant, il s’agit aussi de refuser l’ordre normatif qui l’accompagne.

25Notre corpus témoigne ainsi de la façon dont le mouvement des Gilets jaunes peut être saisi à la lumière des travaux de Scott (2019) en termes d’« arts de la résistance » d’un « discours subalterne », en cela qu'un groupe dominé peut mettre en œuvre des pratiques de résistance diverses, au grand jour et de façon explicite, ou non. Cette reprise du morceau de Michel Fugain « Les gentils, les méchants » (« Marguerite – Les gentils, les méchants – Gilets jaunes », de Marguerite et les circonstances), est-elle « violente » ? Les signes de conflictualité sont pour le moins réduits au minimum dans ce clip et un tel questionnement pourrait sembler hors de propos. Et pourtant. L’ironie est bien l’un de ces registres qui marque, dans le discours subalterne, une forme de résistance aux groupes dominants. Ce texte constitue une mise en cause importante de ce qui est conçu comme une position dominante, et constitue l’expression d'un texte caché dans l’espace public, sans qu’il n’y ait plus ici aucune dissimulation du discours de résistance. Il constitue donc l’une de ces « violences » à l’ordre institué que la théorie de la reconnaissance peut penser au sein de luttes sociales :

C’est comme un guignol spectacle permanent ! / Et vive les banques et vive le Parlement ! / Tout le monde en rigole et plus personne n’y croit / et voilà…

26De nombreuses occurrences de violence verbale parsèment par ailleurs notre corpus. Elles pourraient être interprétées juridiquement comme des formes d’injure publique ou de diffamation :

Président, maquereau, trafiquant, escroc.

Mais quand ils ont voté le fameux budget écolo/Amputé ils l'ont de six cents millions ces salops.

Oligarque de la pire espèce / Gigolo des un pour cent / […] Vous, les députés, les petites salopes de Macron

C’est plus Emmanuel Macron (Emmanuel Macron) / C’est Emmanuel t’es con (con, con) / C’est Emmanuel t’es con.

27Comment comprendre ces adresses, principalement dirigées contre Emmanuel Macron ? Cette violence verbale s’accompagne d’interpellations personnelles du président, évoquant parfois son épouse, à travers des propos témoignant d’un sexisme latent :

J’suis pas ta Brigitte / J’te cracherai pas un mollard.

D’après les rumeurs, y a une vieille dans ton lit.

L’affaire est bouclée, la meuf à Macron ses cheveux j’vais les lisser / Gilet jaune / J’vais les lisser, on s’l’a met dehors à la fin du lycée.

28L’ensemble de ces propos témoigne d’une adresse qui n’est plus alors seulement destinée à la fonction du président, mais qui vise bien plutôt l’humain en lui-même. Au cœur d’une relation dans laquelle la négation de la souffrance vient éluder le sujet, celui-ci pourrait alors mobiliser une violence verbale pour imposer à l’autre la prise en compte de soi. Par l’injure, le sujet vient alors faire effraction dans l’abstraction des rapports sociaux laquelle contribue à une négation de ses affects. Notons cependant que notre corpus ne construit pas une signification unique pour des comportements similaires qui pourraient être considérés comme violents. Bien plutôt, il nous semble que, comme l’ensemble des significations pouvant affleurer dans un texte, celle de la violence doit être envisagée dans sa mobilité. Ainsi les montages vidéos de certains clips intègrent-ils des scènes d’opposition entre forces de l’ordre et manifestant·e·s, qui pourraient illustrer une certaine violence, sans que rien ne permette de conférer à ces extraits un sens particulier (c’est notamment le cas du pont musical de l’objet culturel « La chanson des Gilets jaunes – Président Maquereau – (clip officiel) »). Notons également que, dans certains des objets culturels du corpus, le refus de la violence est plus explicite. La violence physique contre des biens ou des personnes est plus spécifiquement visée, les conséquences de la violence verbale et symbolique semblant alors moins identifiées, et donc moins thématisées par les acteurs sociaux eux-mêmes comme action violente. Cependant, sous ses formes diverses, la violence apparaît comme une continuation de la lutte pour la reconnaissance par d’autres moyens. En détournant ici la formule consacrée par Carl von Clausewitz, il s’agit de souligner que cette violence participe d’un développement de la dimension politique de la reconnaissance affective.

Le dépassement du singulier, la construction d’un sujet collectif

29La construction d’un mouvement social portant notammen des attentes de reconnaissance affective entraîne le dépassement de la singularité des expériences, et la constitution d’un sujet collectif en lutte. L’isolement des situations des subalternes vient achopper sur la mise en lumière des expériences de déni de reconnaissance. De ces dernières naît l’identification à un autre qui n’est perçu de façon personnelle et singulière qu’à travers cette expérience négative partagée, que le sujet peut trouver en lui-même comme en l’autre.

30La formulation des expériences négatives se fait parfois à la première personne du singulier et parfois en incluant un collectif. La souffrance ainsi conçue comme une production sociale fait l’objet de réclamations collectives. Les expériences de réappropriation de l’espace public auxquelles le mouvement des Gilets jaunes donne lieu (et qui sont illustrées dans notre corpus par exemple à travers les images de cortèges en centre-ville ou de ronds-points occupés, ainsi qu’à travers les images de foules, de danse et de liesse), et la reconstruction de liens sociaux entre Gilets jaunes qui est alors permise, participent également de cette lutte contre l’invisibilisation et de la construction d’un collectif :

Sortez les gilets, contre ce gouvernement / Montrons qui on est, ça ne sera plus comme avant.

31« Montrer qui on est » est à comprendre comme un énoncé performatif, qui, par l’expression des fragments négatifs que chacun porte, fait advenir un collectif au vécu partagé.

32Les rapports intersubjectifs entre Gilets jaunes sont par ailleurs parties prenantes d’une reconnaissance affective, puisque les souffrances des un·e·s et des autres trouvent un lieu où être entendues. Plus encore, elles y trouvent une chambre d’écho, permettant la transformation des souffrances individuelles en souffrance collective, en raison de la reconnaissance affective qui s’y construit :

C’est un mouvement citoyen, tous les jours en fait ce sont des gens, qu’ils soient jeunes ou vieux qui se déplacent il y a une solidarité que je crois que vous ne vous rendez même pas compte à quel point c’est touchant / […] Main dans la main sans avoir peur / Les Gilets jaunes, les Gilets du cœur.

33Le terme « solidarité » pourrait nous inciter à lire ici une preuve de reconnaissance en matière d’estime sociale, ce qu’il est peut-être également, mais l’importance des affects dans cet extrait et l’emploi de l’expression « Gilets du cœur » dans le titre et le refrain constituent une trace importante de reconnaissance affective. Si la politique contribue à l’abstraction des rapports sociaux, la participation au mouvement social permet au contraire d’y résister :

Je veux des sourires dans la rue/loin des politiques corrompus/pour pouvoir passer au-dessus des promesses jamais tenues.

34Les objets culturels du corpus ainsi témoignent d’attentes de reconnaissance affective (le titre « Ossama – Les Gilets jaunes triompheront (clip officiel) # Acte53 », d’Ossama Music, publié après les titres présents dans notre corpus, place en son cœur ces différents éléments de façon exemplaire). Tout comme un autre (non sélectionné car postérieur aux tout premiers mois du mouvement des Gilets jaunes) créé par un auteur du corpus semble porter également cette signification :

Pourquoi tu nous parles pas ? / Pourquoi tu descends pas ? / On est des millions à vivre avec 1 200 balles / Et j’aimerais dire à Monsieur Macron que quand il prend des décisions il pourrait venir nous poser la question / […] Monsieur Macron, on a bien compris que tout ça t’atteindra pas.

35Ici, on le voit, l’apostrophe personnelle ne se berce pas d’illusions, la construction d’une relation interpersonnelle avec l’opposant ne vise pas à amener ce dernier à une prise en compte du sujet. Elle affirme les affects du sujet, et contribue à la création d’un collectif. L’adresse, et peut-être d’autant plus lorsqu’elle se fait effraction par la violence verbale, permettrait alors au collectif de faire l’épreuve de la communauté de leurs affects, malgré l’invisibilité subie.

36La violence policière subie permet aussi d’expérimenter la sollicitude de l’autre (le texte « Gilets jaunes Acte 3 D1ST1 », postérieur à notre corpus, l’illustre à travers les vers : « Je couvre tes arrières, tu couvres les miens »). Si la violence policière se fait négation des affects du sujet, elle donne lieu à des interactions interpersonnelles significatives éphémères au cœur des cortèges, les affects des sujets s’y trouvent alors reconnus. L’exercice de la violence, on l’a vu, peut conduire à la constitution du collectif. C’est ainsi que doivent être comprises les descriptions d’une violence collective :

Je vois tout le monde jeter des pavés sur les banalisés / Le peuple avec un Manitou casser les portes de l’Élysée.

37Les images montrant une certaine violence physique, notamment dans le cadre de confrontation avec les forces de l’ordre, qui parsèment les clips du corpus, participent largement de cette construction d’effet de sens. Associées à des images de foule, elles illustrent la constitution du groupe. On peut entendre dans le même sens les slogans répétés dans les manifestations, et présents dans nos objets culturels :

  • 2 Référence au film 300 de Zack Snyder (2006), dans lequel, par ce cri, des Spartiates affirment qu’ (...)

Gilets Jaunes, quel est votre métier ? Ahou ! Ahou ! Ahou ! Spartiates, quel est votre métier ? Ahou ! Ahou ! Ahou2 !

38C’est également cette construction du collectif qui se joue au moins partiellement lorsque la violence est esthétisée, notamment à travers des ralentis sur les flammes balayant un espace public transfiguré par la violence, cette esthétisation visant au partage codifié d’une certaine atmosphère.

39La constitution d’un sujet collectif victime de déni de reconnaissance apparaît comme un enjeu dans un mouvement social qui porte fortement des attentes de reconnaissance affective. Si nous renvoyons à des matériaux postérieurs aux tout premiers mois du mouvement social, c’est avant tout dans un souci argumentatif, ce sujet collectif apparaissant aux acteurs sociaux eux-mêmes avec une netteté plus importante tandis que la lutte perdure. Ce n’est pas en premier lieu la lutte sociale qui fait naître le sujet collectif, l’émergence du mouvement des Gilets jaunes en atteste : si elle vient le modeler et le construire, celui-ci préexiste au moins en tant que potentialité à travers les expériences négatives socialement produites et partagées.

Devenir politique, horizon normatif et reconnaissance affective

40Qu’implique pour la théorie honnethienne de considérer que des attentes de reconnaissance affective peuvent avoir une teneur proprement normative et politique, et être portées par un sujet collectif ? La chose n’a tout d’abord rien d’évident, puisque, au contraire, pour Honneth, la sphère de la reconnaissance affective ne peut déboucher sur une lutte sociale et collective ou être associée à une prescription normative. Précisons que notre intention n’est pas ici d’enfermer au sein de la sphère de l’amour les attentes de reconnaissance exprimées dans notre corpus. Il nous semble bien plus que ces attentes traversent les sphères honnethiennes, et s’inscrivent dans plusieurs d’entre elles en même temps. Une telle analyse ne s’écarte pas pour autant du pluralisme honnethien : que toutes les interactions sociales inscrites dans un même cadre institutionnel ne participent pas d’un unique et même enjeu normatif ne signifie pas que des institutions sociales n’ont pas, malgré tout, sédimenté des développements normatifs et des attentes de reconnaissances particulières. Soulignons qu’une telle lecture estprésente dans le champ de la théorie de la reconnaissance :

Il serait erroné de croire que chacune de ces formes de reconnaissance n’a d’effectivité qu’à l’intérieur d’une sphère sociale distincte (Renault, 2017 : 149).

41Limiter à la reconnaissance affective tous les enjeux de reconnaissance n’aurait pas plus de sens. Nous pourrions ainsi questionner la façon dont les deuxième et troisième sphères pourraient permettre de lire les souffrances des Gilets jaunes. La souffrance qui résulte des expériences négatives évoquées précédemment est toutefois relativement proche des sévices physiques évoqués par Honneth, dans la mesure où elle renvoie fréquemment à l’intégrité physique des acteurs sociaux, que ce soit à travers l’évocation de besoins concrets ou de violences subies. Ainsi l’attente de reconnaissance est-elle à considérer, entre autres, comme relevant de la première sphère de reconnaissance en cela qu’il s’agit de faire reconnaître par l’autre l’existence d’affects chez le sujet. L’invisibilisation de la reconnaissance affective au sein des cadres d’interactions les plus politiques nous semble solidaire d’un processus d’abstraction des rapports sociaux, que la Théorie critique devrait analyser plutôt que reproduire.

42En montrant comment les acteurs sociaux formulent des attentes de reconnaissance qui se rattachent à la reconnaissance affective et aux besoins qui y sont liés, et en montrant qu’ils identifient les dénis de reconnaissance comme étant socialement produits, nous montrons que Honneth succombe à un déficit sociologique, déficit dont il a lui-même cherché à corriger Hegel. S’agit-il alors de penser une forme de droit à l’amour ? Notons que Honneth identifie parfois lui-même la façon dont un environnement juridique peut permettre certains types de rapports sociaux spécifiques participant d’un développement de la reconnaissance affective. Que des luttes sociales aient pour objet l’obtention d’un droit de ce type n’a donc rien d’inconcevable. Mais bien sûr, ce droit en lui-même ne serait pas pourvoyeur d’amour ou de sollicitude, ce qui implique, dans le cadre honnethien, un rapport personnel à l’autre. Pour autant, le droit est-il le seul horizon de la politique ? Il nous semble au contraire que les attentes de reconnaissance affective et la lutte agonistique déployée viennent plutôt signifier une transformation de l’agir politique non seulement en tant que pratique législative, mais également, plus largement, dans le rapport à l’autre qu’il sous-tend.

43Il ne s’agit pas alors uniquement de refonder l’ordre juridique, mais de transformer le cadre culturel dans lequel les processus de reconnaissance affective s’inscrivent, plus encore, d’affirmer peut-être l’importance de ces rapports par-delà l’horizon du droit. Pour autant, il ne s’agit pas d’une négation du politique, mais plutôt d’un déplacement de ce dernier. Nous pouvons prendre au sérieux la lecture honnethienne des thèses benjaminiennes qui fait de la violence une sorte « de révolution pour ainsi dire culturelle qui ruinerait l’édifice séculaire du droit » et ayant, à travers « la critique du schéma des moyens et des fins […] conduit à comprendre que la violence légale, qui domine tout, qui a désormais envahi jusqu’au dernier recoin de notre vie éthique quotidienne, ne sert finalement qu’à préserver les rapports de pouvoir établis » (Honneth, 2015 : 167). La lutte pour la reconnaissance affective se fait résistance à l’abstraction des rapports sociaux. La violence des Gilets jaunes serait alors le lieu de ce que Huët décrit comme « la revendication politique d’une singularisation subjective » (Huët, 2019 : 102-107).

44C’est bien en cela qu’une lutte agonistique de reconnaissance et les violences participant du mouvement social peuvent être comprises. La violence renvoie à une épreuve du pouvoir, témoignant de la façon dont le déni de reconnaissance est historiquement et socialement produit, et donc transformable. Elle est ici la déclaration publique du texte caché (Scott, 2019), celui-ci étant porteur d’un horizon normatif autre, mais sans que la violence ne soit cependant nécessairement conçue comme le moyen de parvenir à la réussite immédiate du combat politique, le rapport de force ne le permettant pas, dans tous les cas. Nous retrouvons alors la lecture que Honneth propose de Benjamin, celle d’une « violence divine », formulant une « protestation sociale dont la violence ne constitue pas un moyen pour atteindre une fin anticipée, mais l’expression d’une indignation morale » (Honneth, 2015 : 158). Lorsqu’une forme d’invisibilisation est en jeu, et que l’ordre normatif contrevient donc à l’expression de l’expérience négative, cette indignation morale exprimée trouve sa valeur en elle-même, et s’inscrit dans une lutte agonistique. La violence est ainsi la traduction en acte de l’attente de reconnaissance. Le fait que la violence subie soit l’indice (au sens linguistique) de la violence produite appuie cette analyse. L’acte violent est ainsi davantage caractérisé en tant que signe de l’attente de reconnaissance affective que comme un outil de lecture de la réussite ou non du mouvement social. Si le mouvement des Gilets jaunes – et sans doute d’autres comme lui – peut être compris, en partie, comme l’expression des attentes de reconnaissance affective, alors l’exercice de la violence peut s’y trouver mis en œuvre en portant ces mêmes attentes implicites. Dans un contexte social dans lequel le rapport à l’autre est réifié, statistique ou gestionnaire, la violence se fait invocation d’un cadre normatif alternatif.

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Bibliographie

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Zima, Pierre V., 2000, Manuel de sociocritique, Paris, L’Harmattan, 2000.

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Notes

1 Les 11 titres musicaux sont les suivants (la mise en forme du texte correspond à celle utilisée par les auteurs, les noms d’auteurs renvoient au nom des chaînes YouTube) : « Enfile ton gilet », Antoni.artiste : <https://www.youtube.com/watch?v=OEsjsqz46hM> ; « D.ACE – TENSIONS SOCIALES (Freestyle gilet jaune) », D. Ace officiel : <https://www.youtube.com/watch?v=9rB1HDaAg-4> ; « GILETS JAUNES CLIP OFFICIEL D1ST1 », D1ST1 OFFICIEL RAP : <https://www.youtube.com/watch?v=ix0p5Q1937o> ; « Dinor Rdt – Gilet Jaune », Guette l’ascension : <https://www.youtube.com/watch?v=ybmjHGbhUPA> ; « Fin du monde et fin de mois – I Muvrini (Noël Gilets jaunes) », I Muvrini : <https://www.youtube.com/watch?v=xCwu7UAloLQ> ; « MACRON NOUS PREND POUR DES CONS ! BRASSENS SOUTIENT LES GILETS JAUNES ! », Jean-Manu : <https://www.youtube.com/watch?v=Rp8QHE-MRZM> ; « KOPP JOHNSON – GILET JAUNE (clip officiel) », Kopp Johnson : <https://www.youtube.com/watch?v=9i3alzuVFXo> ; « AYA NAKAMURA – HO MACRON (Parodie gilets jaune) », LA CAGOULE : <https://www.youtube.com/watch?v=Pld7DioOkp8> ; « Marguerite – Les Gentils, les Méchants – Gilets jaunes », Marguerite et les circonstances : <https://www.youtube.com/watch?v=cBiHJxGxz1g>; « LES GILETS DU CŒUR », Monsieur Seby : <https://www.youtube.com/watch?v=N6WpkiIGdOc> ; « La chanson des Gilets Jaunes – Président Maquereau – (clip officiel) », ZIKOACH TV : <https://www.youtube.com/watch?v=quPzi5CJdbM>.

2 Référence au film 300 de Zack Snyder (2006), dans lequel, par ce cri, des Spartiates affirment qu’ils sont des « soldats de métier ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Tristan Stohellou, « Les Gilets jaunes au prisme d’objets culturels audiovisuels »Socio, 16 | 2022, 195-214.

Référence électronique

Tristan Stohellou, « Les Gilets jaunes au prisme d’objets culturels audiovisuels »Socio [En ligne], 16 | 2022, mis en ligne le 03 mars 2022, consulté le 25 juin 2022. URL : http://journals.openedition.org/socio/12344 ; DOI : https://doi.org/10.4000/socio.12344

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Auteur

Tristan Stohellou

Tristan Stohellou est docteur en sociologie et auteur d'une thèse intitulée « Perspectives sociologiques sur les processus de reconnaissance affective à partir de l’analyse d’objets culturels audiovisuels. Critique micrologique de la socialité quotidienne ». En parallèle de ses activités de recherche au LiRIS, il occupe un poste d’enseignement contractuel à l’université Rennes 2.

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