Du social au global

2Les théories de la justice construites à partir d’un questionnement « domestique » ou « interne », comme le désignait John Rawls, partant de la société et des sociétés, se sont déployées du début des années 1970 aux années 1990.

5Ce n’est pas l’objet, ici, de reconstituer davantage l’histoire d’un tel déplacement. Bien plutôt s’agit-il de faire apparaître qu’il soulève aujourd’hui au moins deux types de questions.

7Nous voudrions ici esquisser quelques éléments de réponse à ces deux questions en les abordant non pas successivement, mais telles qu’elles surgissent à partir du fil conducteur de l’interrogation qui a ouvert cette étude. Le suivre en effet impose de croiser très vite les interrogations qui viennent d’être construites : comment, aujourd’hui et, plus largement, depuis son propre changement de focale à la fin des années 1990, la philosophie politique des inégalités gère-t-elle (question de fait) le trésor intellectuel accumulé lors de la production des théories de la justice sociale ? Et (question de droit) comment peut-elle ou doit-elle gérer ce qui a été accumulé sur trois décennies, selon une temporalité qu’on identifie souvent à celle d’une génération, à laquelle vient s’ajouter désormais celle de la génération qui a lancé et géré le virage du social au global. La gestion de ce trésor d’inventions normatives et argumentatives peut être envisagée et pratiquée de deux façons bien différentes :

8– La première est la plus courante en philosophie politique : elle consiste pour l’essentiel à conserver le trésor en prolongeant le type de démarche qui avait permis de l’accumuler et qui s’était caractérisé pour l’essentiel par un questionnement sur les principes de la justice, c’est-à-dire sur les énonciations normatives primordiales permettant de distinguer inégalités justifiables et inégalités injustifiables.

9– La seconde façon, que nous voudrions promouvoir, consiste non pas seulement à ne pas dilapider ce trésor ni même à le conserver, mais à l’enrichir en le renouvelant. Nous souhaitons faire apparaître, à cet égard, que le déplacement de la justice sociale à la justice globale n’implique pas un abandon possiblement ruineux du trésor constitué par les théories de la justice sociale. Au contraire, il requiert, par son approche nécessaire des questions d’inégalités injustes, y compris et avant tout quand elles sont globales, une façon d’interroger accordant toute sa place, à vrai dire déterminante, à des questionnements localement ancrés, animés certes par des considérations de justice globale, et développés cependant à partir de contextes particuliers les exprimant.

Deux usages des théorisations disponibles des inégalités

10Le premier usage, le plus classique et apparemment le plus simple en ceci qu’il reconduit et prolonge un mode de philosopher sur les inégalités qui a manifesté son potentiel depuis Rawls, peut cependant se révéler aussi, à l’épreuve du temps ainsi qu’à celle du réel, le plus complexe – en témoignant d’ambitions sans doute démesurées de la part du philosophe. Il s’agit, en tant que philosophe, en l’espèce en tant que théoricien de la justice au sens de Rawls, de partir de principes de justice, identifiés et particuliers, fondant une théorie identifiable comme telle et distinctive d’autres théories du même type, celles recensées partiellement par Kymlicka. La démarche du philosophe est dite alors ex principiis, selon une formule kantienne, puisqu’il s’agirait, à partir des principes, transcendants et extérieurs aux situations ou du moins à celles qui ne remplissent pas des conditions désignées par Rawls comme « idéales », d’orienter des politiques de justice. Les principes accompagnés des questions qu’ils soulèvent, et ce, à l’infini dans la philosophie politique contemporaine sont donc, ici, premiers et guident la réflexion, puis l’action.

12Reste à savoir, d’une part, si cet exercice peut être prolongé, ou mérite encore de l’être, et d’autre part, si ces conceptions du monde peuvent être effectivement réalisées, permettant de dire quelles inégalités sont justifiables, quelles autres ne le sont pas. La position de tels principes et le débat sur les différentes positions de principe(s) effectuées ou effectuables méritent-ils encore d’être envisagés ? Il paraît raisonnable de répondre au moins en partie en considérant les possibilités de réalisation du type de normes ainsi envisagées. La portée du geste ressortirait comme gravement affaiblie s’il s’avérait douteux que ce genre de démarche, visant l’« application » des principes à la réalité, pût réellement être opéré. Or, rien ne l’assure. Ces principes et les recommandations qu’ils entraînent restent en effet très abstraits, et, comme tels, ne comprennent pas en eux ou avec eux les conditions d’une applicabilité. L’extrême généralité de ce qu’ils nous disent pour procéder à une partition du justifiable et de l’injustifiable en matière d’inégalités même simplement sociales, pour ne rien envisager encore concernant les inégalités globales, rend difficile, faute de médiations, leur insertion dans un monde réel, « non idéal », ou a fortiori, on y reviendra, dans des situations particulières par leur complexité et mobilisant différents niveaux d’urgence. Une insertion qu’au demeurant Rawls pour sa part se refusait à envisager en choisissant explicitement de borner sa propre théorisation au champ d’une théorie idéale de la justice, tel qu’il se définirait par des conditions économiques : les biens doivent y être relativement rares, donc aussi relativement abondants, en sorte que l’on puisse s’y poser des questions de justice distributive, et éthiques, les sujets étant supposés obéir d’eux-mêmes aux obligations morales issues de l’adoption des principes (Rawls, 1987 : 35 sqq., 281 sqq., 341 sqq.).

13Ce premier type de démarche, qui continuerait à théoriser les inégalités injustes, comme dans les théories de la justice, « à partir de principes », n’est nullement à dénigrer pour autant. De fait, il présentait au moins, sans l’avoir voulu, et continue de présenter l’intérêt négatif de faire surgir presque inévitablement, par les limitations dont il est grevé à l’évidence, l’envie, ou même le besoin d’aborder un tant soit peu quelques problèmes d’inégalités bel et bien réels (notamment celui de l’extrême pauvreté, tel qu’il a été mis en avant par exemple chez Thomas Pogge (2002) à travers la problématique des « pauvres du monde » et des inégalités globales très fortes dont cette pauvreté est l’expression visible). Il y a fort à parier toutefois que la démarche consistant ainsi à tenter simplement de prolonger la théorie, sur le mode applicatif, à partir de principes de justice, en y ajoutant des éléments d’empiricité, soit, comme telle et au moins sans de sérieux réaménagements appelés précisément par des questions globales comme celle de l’extrême pauvreté, insuffisante pour rétablir une ouverture de la philosophie politique sur une politique s’employant à agir sur les inégalités injustes, ou pour envisager un dialogue possible, même critique, de celle-là avec celle-ci.

14Ainsi conçue ou pratiquée, la normativité philosophique reste en effet éloignée des données, concrètes et complexes, constitutives de la réalité des inégalités. Entendre : d’une réalité sur laquelle il serait possible et sur laquelle il y aurait lieu d’agir politiquement en déterminant, vis-à-vis des inégalités injustifiables, des « choses à faire » (si l’on veut : des agenda). Bref, du fait de leur généralité et de leur forte abstraction délibérée de tout ce qui est non idéal dans une société, ou, si l’on conçoit la démarche globale de la même manière, dans le monde, les principes des théories de la justice s’exposent à demeurer impuissants à assumer leur vocation prescriptive et à orienter de façon effective les politiques publiques, au-delà de quelques déclarations d’intention ou de vœux pieux pour la formulation desquels ils fourniraient aux acteurs de simples « éléments de langage ».

16Avant d’expliciter de telles opérations et de procéder à la réarticulation qui s’ensuivra entre le point de vue global et un point de vue demeurant social, ou même s’affirmant comme local, en tout cas particularisé à des contextes, précisons les motivations de cette opérationnalisation de la philosophie politique que nous désignons comme constitutive d’une démarche abordant les inégalités injustes selon les deux axes de la globalisation et de la particularisation. Elles s’enracinent à vrai dire dans un double constat.

17En premier lieu, la globalisation des questions de justice trouve une partie importante de ses sources dans ce qui, par un paradoxe apparent, en constitue aussi des effets : l’approche globale des inégalités fait en effet apparaître dans le monde des écarts de pauvreté et de richesse d’autant plus perceptibles et intrigants dans un univers se globalisant que la justice distributive des biens et des ressources continue à témoigner de cruelles limites. C’est ici l’extrême pauvreté qui attire l’attention et crée, pour la comprendre, et, le cas échéant, pour concevoir des politiques permettant de penser son éradication, des motivations pour une recherche focalisée sur de tels écarts.

18En second lieu, ce questionnement inclut aussi, à partir de la considération de la pauvreté globale, d’autres inégalités injustes globales liées notamment au genre et au changement climatique. Celles-ci s’expriment en termes de pauvreté extrême, et aussi de risques extrêmes (inégalités liées au changement climatique) et de violences extrêmes (inégalités liées à la domination masculine, en particulier à la faveur des violences sexuelles de masse dans les contextes de guerre ou de conflit). Là aussi la globalisation de l’approche des inégalités fait surgir des écarts qui, en débordant les seuls paramètres de la pauvreté vers ceux de l’exposition à la violence et au risque, confèrent à la recherche des enjeux théoriques et pratiques (dans l’ordre de la compréhension et de l’action) qui n’étaient pas prévisibles au point de départ de l’investigation.

19Dans ce déplacement du questionnement social vers le questionnement global sur les inégalités injustes/injustifiables, la question de l’émergence de la justice globale, qui avait été au début des années 2000 celle de la pauvreté des « pauvres du monde » (Pogge, 2002) et qui communiquait pratiquement ou pragmatiquement avec celle des politiques de développement humain, s’est transformée à nos yeux, à la faveur de missions organisées en 2013-2014 dans des pays d’extrême pauvreté, à commencer par Haïti. Il nous y est apparu en effet que la dimension de la pauvreté et des inégalités qui y sont liées ne mobilise toutes les significations et toute la complexité de l’exigence de justice que si elle est abordée sous l’angle de l’exacerbation des inégalités. Entendons par là qu’il faut, pour ne pas simplifier à l’excès (le sommet de l’excès étant constitué par les théorisations « idéales » de la justice), s’en approcher, non pas comme idée ou comme idéal, mais comme vécu collectif contextuellement situé et non entièrement substituable. Haïti, par la concentration d’interrogations qu’il fait surgir, n’est pas interchangeable avec d’autres contextes d’inégalisation globale extrême (vis-à-vis des pays nantis, mais aussi des pays moins nantis et moins pauvres). Et un quelconque de ces pays où la pauvreté est « extrémisée » n’est pas non plus substituable à Haïti, entre autres pour des raisons de différenciation par les données de l’histoire et de la géographie.

20Ainsi est-il pour nous impérieux et non négociable de concevoir et de pratiquer une approche très déterminée des inégalités : une approche de visée assurément globale (laquelle assure une vue irremplaçable sur l’écart qui fait les injustices), mais se particularisant ou se « localisant » aux contextes ou dans les contextes d’inégalisation les plus extrémisés (de conditions matérielles d’existence, mais aussi bien de genre ou liées aux effets du changement climatique). Si l’on veut identifier cette approche en termes programmatiques, on la désignera comme une approche des inégalités (ou des injustices) entre globalisation et particularisation (dans le cadre du programme IGEP).

21Sur cette voie, on ne trouvera donc pas de théorie générale des inégalités sociales, ni de théorie globale, de surplomb, mais une approche par les inégalités extrêmes, particulières, qui maximisent les questions de justice globale sans pouvoir être vraiment prises en compte dans une théorie générale de la justice globale. Au-delà de telle ou telle contribution particulière, le terrain d’une théorie de ce type (comme, au reste, celui de prétendues théories générales des inégalités sociales) se voue à être inévitablement spéculatif, au sens quasi métaphysique. Il s’ensuit à nos yeux la nécessité de l’abandonner pour une approche des inégalités, entre globalisation par élargissement du regard aux injustices globales et particularisation par focalisation sur les contextes les plus extrémisés en matière d’inégalités injustes. Ainsi définie et pratiquée, l’approche requiert toute une série d’opérations manifestant comment, non sans quelque paradoxe méthodologique caractéristique d’une philosophie globale appliquée, c’est en particularisant le questionnement en termes d’inégalités injustes qu’on produira des réponses à la hauteur de ce qu’il y a d’incontournable dans les questions de justice globale. Nous allons maintenant préciser quelques-unes de ces opérations, eu égard d’abord au choix de partir des données des injustices les plus extrêmes et ensuite à la façon dont le philosophe politique doit bien, dans la dimension normative qui est constitutive de sa démarche, recourir à des critères permettant d’évaluer des priorités à établir relativement aux agenda d’une compréhension de ces données et d’un éventuel processus pourvoyant à leur remédiation. Le philosophe politique concevant sa démarche ex datis a besoin dans chaque contexte de sa réflexion de portée globale tout à la fois d’une ou plusieurs bases de données (sociologiques, statistiques, historiques, anthropologiques, économiques, etc.) et d’une ou plusieurs bases de critères. Reprenons ici, de façon plus complète, chacun de ces deux points.

Les données du philosophe

26Avant de préciser ce que peut avoir de particulier cette relation, encore faut-il ajouter que n’ont été évoquées dans cette amorce que les données de type statistique et de type sociologique qui ont vocation, en tout cas dans le principe de leur établissement, à être plus spécialement synchroniques, en fournissant un cliché, par la mesure ou par l’entretien, de l’état des inégalités hic et nunc. Déjà par elles-mêmes riches et diversifiées, ces données exigent aussi d’être combinées avec d’autres types de données plutôt diachroniques ou historiques sur les inégalités. Ce besoin est particulièrement impérieux quand la particularité des situations extrémisées renvoie au moins pour une part à leur histoire. Trois exemples suffiront à faire apparaître ce qui se joue ici.

27Considérons en premier lieu les données de la pauvreté réduite à sa dimension monétaire qui font qu’en Haïti 78 % de la population vivent sous le seuil de la pauvreté absolue établi à deux dollars par jour et 56 % sous celui de la pauvreté extrême fixé à un dollar. Cet état de fait, exprimable en termes d’injustice ou d’iniquité globale extrême vis-à-vis des conditions de revenus qu’obtiennent, en revenus moyens, les habitants des pays les plus développés, ne saurait être ni compris ni envisagé sous l’angle de sa transformation sans intégrer à la réflexion les données d’une histoire collective écrite depuis deux siècles sous le régime de la tragédie récurrente. La réflexion ne saurait, sur un cas comme celui-ci, s’enclencher sans articuler aux données statistiques de la pauvreté extrême les données d’une trajectoire qui, depuis 1804, n’a pratiquement jamais cessé d’exposer le peuple haïtien à des violences politiques. Violences politiques qui font, non sans paradoxe pour un peuple qui s’était construit comme tel (au sens politique d’un peuple libre exerçant sa souveraineté), qu’en s’arrachant à la servitude, les Haïtiens n’ont cessé de se trouver exposés à des phénomènes successifs d’inégalisations politiques extrêmes par ceux qui ont exercé le pouvoir, au point que leur histoire se trouve lue aujourd’hui de plus en plus, par ses meilleurs spécialistes, comme celle de cette forme particulière de génocide qu’on désigne en termes de « politicide ». Les inégalisations ainsi accumulées dans l’exercice des droits et libertés fondamentaux, au cœur d’une problématique haïtienne où la question des inégalités injustes recoupe très largement celle de la domination, appellent en ce sens une entrée par l’histoire dont le présent est le produit.

28Ce constat, en second lieu, doit être élargi aux autres formes de génocide, où les violences de masse extrêmes anéantissent non seulement la citoyenneté des personnes, mais leur existence comme membres d’un groupe faisant l’objet d’un processus d’extermination. La « destruction des Juifs d’Europe », selon l’intitulé de l’ouvrage majeur de Raul Hilberg (1988), paru initialement en 1961, puis celles qui, dans les années 1990, ont accablé les Bosniaques durant les guerres de l’ancienne Yougoslavie ou les Tutsis du Rwanda, et plus généralement la multiplication des génocides qui scandent l’histoire contemporaine, y compris l’histoire se faisant ou s’amorçant aujourd’hui en Syrie ou en Centrafrique, représentent autant de processus où le traitement inéquitable des victimes se trouve compris dans la définition même de ce qui s’accomplit. Ce traitement charrie en outre avec lui, pour les survivants, le cortège de spoliations, déplacements de population, discriminations, viols de masse accompagnant en matière d’inégalités celle qui se cristallise dans l’exposition à une mort décrétée. La recherche sur les phénomènes d’inégalisation, en s’orientant vers l’extrême, ne peut, en incluant les données de ces situations génocidaires, que s’attacher aux composantes historiques de telles données, à la fois pour comprendre ce qui s’est passé ou se passe et pour déterminer les conditions d’une remédiation comme d’une prévention vis-à-vis d’une répétition de ces phénomènes. Ici trouve ses limites l’apport des statistiques et commence celui des récits historiques, ceux des victimes, ceux des acteurs, ceux des historiens.

30Ainsi attestée, la montée en puissance du rôle joué par les données historiques des inégalités correspond au demeurant directement au renoncement de la démarche à continuer de faire sienne la conviction kantienne selon laquelle il ne saurait y avoir pour la philosophie aucun espace de jeu hors d’une investigation menée à partir des principes – toute autre investigation étant désignée expressément par Kant comme relevant, non de la philosophie proprement dite, mais d’une « histoire » entendue au sens large comme regroupant tous les questionnements qui exigeraient de partir de données. Assurément, le virage pris ainsi par l’investigation philosophique est-il d’une grande ampleur par rapport à cette conviction kantienne, qui aura donné à la philosophie pratique une bonne partie de sa configuration depuis plus de deux siècles – au point de laisser penser que, pour intégrer une ouverture aux données des inégalités, par exemple, c’était par rupture avec la philosophie que devaient se construire des démarches nouvelles, relevant des sciences sociales et politiques. Vis-à-vis de quoi le geste qui caractérise notre démarche est pour ainsi dire inverse : il consiste, après l’autonomisation des sciences sociales, à partir des données des inégalités injustes, en l’occurrence globales, sans renoncer pour autant à questionner philosophiquement ces données, en appelant, pour demeurer sur le terrain d’une investigation à portée normative, la mise en relation de telles données avec un ensemble ou une base de critères permettant d’identifier l’injustice comme telle.

Quelle base de critères ?

31Une philosophie politique globale et appliquée procédant à partir de données n’exclut nullement qu’à certaines conditions, les grands et vastes principes répertoriés par les théories de la justice qui se sont construites et qui ont combattu les unes avec les autres durant les années 1970-1995 puissent trouver, non pas une utilité nouvelle, mais une fonctionnalité et un sens nouveaux.

32Dans une démarche ne partant plus des principes pour prétendre édifier des sociétés, voire des mondes humains libéraux, communautariens, utilitaristes ou autres virtuellement incompatibles, de tels principes ne sont ni au début de l’activité philosophique, ni à son terme. Il ne s’agit pas non plus de partir des données pour retrouver finalement, par un mouvement ascendant, les principes de justice épurés de leur gangue contextuelle. Débarrassés de la construction théorique qui, ayant dégagé tels ou tels d’entre eux, les a en quelque façon captés à son profit en les immunisant contre toute forme de mise en concurrence, les principes de justice vont aller dorénavant, plus fonctionnellement, nourrir la base de critères (comme on parle d’une « base de données ») dont a besoin le philosophe. Entendre : une base de critères où puiser pour déterminer, dans tel ou tel contexte, la liste des agenda, qu’il s’agisse de ceux de la compréhension du réel ou de ceux de sa transformation. Détermination qui est de toute évidence particulièrement complexe dans les contextes extrêmes où prévaut la considération de l’urgence, ainsi que celle des priorités à établir entre tout ce qui s’y signale comme ce sur quoi il faut et il se trouve possible d’agir (agibilia) : dans cet établissement de relations de priorisation ou de hiérarchisation des agenda, des politiques avisés prendraient acte peut-être que la prescription philosophico-politique, si elle n’a pas pour fonction de leur fournir de quoi orienter leurs actions, se rapproche néanmoins de leur champ d’intervention, plus que ce n’était le cas dans les théories idéales de la justice des dernières décennies.

34De fait, nous en convenons sans réticence, ces critères d’évaluation des agendas, dont le philosophe ne part pas et auxquels il n’aboutit pas, mais dont il se sert, ont été, non pas produits, mais explicités, thématisés et argumentés par les grandes théories de la justice. Ces dernières ont renouvelé la philosophie politique contemporaine et demeureront d’autant plus vivantes qu’elles verront le statut de leurs principes réélaboré par une philosophie politique plus soucieuse des conditions de son applicabilité. La fonctionnalité de tels principes, qui sont donc aussi bien et indifféremment des principes de justice globale que des principes de justice sociale, consistera désormais, non plus à « faire de la philosophie » (sous la forme de théories pures ou générales, sociales ou globales, de la justice élaborant ces principes), comme si la philosophie politique s’épuisait dans la production de ces principes, mais à nourrir cet appareil critériologique sans lequel l’évaluation et la hiérarchisation des agenda qui s’élaborent à partir de tel ou tel contexte de données deviendraient elles-mêmes relatives au contexte et à d’éventuels choix empiriques pouvant paraître s’y imposer selon des éléments d’appréciation dictés par le calcul d’intérêt, l’opportunité ou la logique des influences.

35Au compte de telles bases de critères, le philosophe politique d’un type nouveau dont nous entendons manifester la naissance ou la présence mettra donc déjà, pour une part de ces critères, les mêmes principes de justice que ceux qui se sont trouvés théorisés philosophiquement. Non plus toutefois pour en déduire les institutions justes d’une société bien ordonnée, ou les organisations et institutions internationales (cosmopolitiques) d’un monde juste, mais pour contribuer à l’évaluation des choses à faire dans un contexte ou dans un type de contexte. Les principes de justice (qui n’ont pas en ce sens besoin d’être spécifiés pour les questions de justice globale par rapport à ceux de la justice sociale) en ressortiront eux aussi, comme la philosophie politique, profondément transformés : leur fonction première et centrale ne sera plus motrice ou initiatrice, de guider, par exclusivité, les politiques publiques en s’appliquant de haut en bas au pseudo-donné d’une situation idéale. Mais ils se trouveront désormais constituer, non pas même, pour le dire précisément, des possibles, plus ou moins envisageables et souhaitables selon les situations, mais bien des critères d’appréciation mobilisables, sans qu’il y ait dès lors incompatibilité entre eux, pour dégager à partir du donné ce qui pourrait prioritairement le transformer. À partir de quoi les puissants acquis normatifs élaborés philosophiquement dans l’espace des théorisations contemporaines de la justice vont, en retrouvant une autre fonctionnalité et une nouvelle opérationnalité, subir une importante forme de « bougé » dans les relations qu’ils entretiennent les uns avec les autres.

Devenir des principes, devenir des capabilités

36Jusqu’ici, les principes normatifs du juste s’excluaient les uns les autres, de théorie de la justice à théorie de la justice. Les rawlsiens excluaient le principe de l’utilitarisme, les libertariens celui des principes rawlsiens qui limite les inégalités aux conditions de l’équité. De même, le principe communautarien qui promeut l’exigence de cohérence ou de cohésion d’un ensemble sociétal ou intersociétal combat la défense unilatérale du ou des principes libéraux, libertariens ou utilitaristes. Débarrassés ou isolés méthodiquement de la gangue dogmatique qui les emprisonnait dans leurs théories respectives, devenus des réserves normatives de type critériologique, fonctionnant comme éléments de la base de critères dont se sert le philosophe politique nouveau, les principes, qui deviennent critériologiquement compatibles entre eux, acquièrent une forme de validité renouvelée : ainsi par exemple du principe communautarien. Difficile à admettre sous sa forme dogmatique, comme principe de la théorisation communautariste de la justice (fonder tout l’être-ensemble sur le principe d’engagement des individus dans une co-appartenance culturelle ou religieuse héritée peut apparaître mutilant pour les libertés), il peut retrouver ou trouver pour la première fois une fonctionnalité dans un contexte où, après un conflit par exemple et sous la forme d’un moment de justice transitionnelle, une société doit mobiliser et développer un système de reconnaissance réciproque des uns par les autres, y compris bourreaux et victimes, incluant une perspective d’appartenance partagée.

37On ajoutera que cet ensemble de théories, transformé en un stock de repères évaluatifs, peut s’ouvrir au-delà même de ceux qui ont eu pour contexte intellectuel d’émergence l’Amérique du Nord des années 1970. Il accueillera en effet sans peine, avec ce nouveau statut, aussi bien, par exemple, le principe républicain ou républicaniste de non-domination qui s’est élaboré hors de l’horizon des théories de la justice stricto sensu, voire quelque chose du principe néo-marxiste de non-exploitation retrouvant, à égalité avec celui de non-domination et avec ceux qui sont issus des théories de la justice, une part de vérité normative de type critériologique qu’il avait depuis longtemps perdue.

38Face à un tel geste d’apaisement et à une attitude devenue si accueillante de la part du philosophe, on s’empressera peut-être de crier au relativisme ou au contextualisme sans frein. On aurait tort cependant de le faire, puisque le pluralisme des éléments évaluatifs issus des principes, loin de relativiser les énonciations prescriptives du philosophe, constitue au contraire les bases normatives universellement disponibles, irréductibles au contexte de leur émergence, par référence à quoi l’éclairage ou, mieux, l’« éclairement », au sens de l’Aufklärung, apporté au politique sur les agenda à juger prioritaire, dans tel ou tel contexte n’est pas lui-même un élément du contexte. Partir d’un contexte de données n’est en ce sens nullement aboutir, selon une option qui serait celle du pragmatisme philosophique, à une forme de contextualisme ou de relativisme. La philosophie politique appliquée, telle qu’elle se manifeste dans cette organisation d’elle-même, est une forme d’objectivisme normatif, ou, si l’on préfère, de rationalisme pratique. Ce n’est nullement le contexte qui décide des agenda avancés par le philosophe, au sens où ce n’est pas le contexte qui dicte la décision et l’action, telles que les dessine le philosophe, mais l’éclairement et la hiérarchisation des agenda. Or cet éclairage, avec la prioritarisation qu’il requiert, s’effectue certes à partir des données d’un type de contexte ainsi que des agibilia qui y dessinent le champ encore très indécis du « faisable ». Mais il n’est rendu « objectif » ou « objectivable » (au sens de l’objectivité ou de la vérité pratique) que par le filtrage des agenda issu de la confrontation proprement philosophique d’une base de données avec une base de critères.

39Mobilisables sont à cet égard aussi, parmi de tels critères et au-delà des principes de justice, les éléments normatifs dégagés depuis Amartya Sen (dans le cadre de sa réflexion globale sur le développement humain) en termes de capabilités, qui gagneront elles aussi à se détacher de leur version parfois excessivement doctrinale, voire doctrinaire dégénérant en « capabilisme ». Plutôt qu’une liste possiblement close de pouvoirs d’agir posés comme constitutifs de tout potentiel humain, ou de toute humanité, la vérité pratique des capabilités est elle aussi normative sur le mode critériologique. Loin de constituer en soi des buts ou des objectifs politiques, qu’on dira alors irréalistes ou irréalisables, les capabilités fournissent elles aussi des critères à utiliser surtout de façon négative – entendre : pour identifier ce qui, en choisissant des « choses à faire », doit être prioritairement évité afin qu’une société où se trouverait réglée la question primordiale de la survie ne la résolve qu’en garantissant une vie privée d’humanité dont les survivants ne seraient sauvés qu’aux conditions de la perte d’une vie « humaine ». La détermination de la priorité de la survie sur la vie ou de la vie sur la survie est assurément une opération complexe : on l’aperçoit dans les cas d’inégalités globales les plus extrêmes, qui correspondent aux formes les plus abyssales d’inégalisation auxquelles sont exposés les pays les plus pauvres du monde et, en leur sein, les plus pauvres des pauvres, pour qui la survie prévaut sur une mort par malnutrition. On l’aperçoit aussi, en sens inverse, quand au contraire la priorité, dès que le plus extrême est écarté, impose que la survie ne s’obtienne pas sans conditions, « à tout prix » – comme dans les cas où, plutôt que de survivre sans conditions, la dignité fait dire à ceux qui sont exposés aux plus grandes inhumanisations que « mieux vaut mourir », « plutôt mourir », selon un dire qui peut de leur propre choix devenir aussi un faire individuel ou même, dans certaines situations historiques, collectif. Dans ces deux types de contextes éminemment particuliers, particularisés par leurs localisations, mais globaux par la portée de leurs significations, où la définition du prioritaire a quelque chose de décisif ou du moins d’opératoire dans la distinction du « négociable » et du « non négociable » telle qu’éprouvée par les acteurs, les repères dressés en termes de capabilités désignent des types d’empêchement qui peuvent interdire aux individus et aux groupes l’accès à une qualité de vie exigeant qu’elle soit humaine, digne ou décente, porteuse pour celui qui la vit, du respect de soi-même. Elles enrichissent ainsi la base de critères à l’aide de laquelle le philosophe, doté de toutes les bases de données fournies par les apports irremplaçables des sciences sociales, peut s’avancer jusqu’à des prescriptions « éclairant » le choix politique.

40Le choix politique est toujours particulier, en ce sens qu’il est pris dans un contexte qui, même quand il est de portée globale ou effectué par des organisations internationales, soit émane de situations particulières, soit concerne des situations particulières ou des acteurs particuliers. Au demeurant le percevons-nous avec une acuité extrême aujourd’hui à travers les questions de justice globale que soulève par définition le changement climatique, aussi bien en termes d’appréciation des données désormais collectées de façon consensuelle qu’en termes d’agenda globaux : autant une connaissance suffisamment informée des données du changement, qui sont bien sûr des données de portée globale (puisque l’atmosphère n’a pas de frontières), conduit à souhaiter des décisions prises sur le plan mondial, autant une prise en considération réaliste de la conscience des acteurs nationaux (gouvernements, opinions publiques) et subnationaux (entreprises, régions) ne peut que conduire à désespérer pratiquement, en faisant resurgir sans cesse des points de vue locaux (y inclus nationaux), localo-centrés, acceptant très difficilement de se décentrer pour prendre en compte ne serait-ce que l’intérêt bien compris. Bref, dans ce secteur de la justice globale, nous apercevons chaque jour que la traduction politique du changement de focale demeure encore une tâche. Raison supplémentaire pour ne pas conclure avec une simplification excessive des données de la réflexion que le déplacement du social ou du sociétal au global est acté. Bien davantage l’approche globale des phénomènes d’inégalisation injuste doit-elle, par exemple quand elle s’attache à la question de la pauvreté globale, se focaliser au premier chef sur les situations les plus particulières, qui sont celles des pays et régions d’extrême pauvreté. Là pourrait être en fait, ni sociale, ni globale, la véritable focale des questions de justice ou d’équité. Sous leur forme extrémisée, ces questions radicalisent leurs enjeux dans des situations éminemment différentes les unes des autres et si éloignées des données des sociétés quasi idéales qui sont celles où les philosophes construisent des théories générales de la justice globale.