- 1 Notamment l’exclusion des fonctions publiques des convertis récents en Espagne et au Portugal (pri (...)
- 2 Sur la notion de modernité, processus impliquant l’essor de l’industrialisation, des États-nations (...)
1Les années d’entre-deux-guerres ont été décisives au point de vue de l’idée de race, laquelle a atteint un extremum en Europe, comme croyance et pratique, avant de décroître après la Seconde Guerre mondiale et la découverte de la Shoah. Pour autant, il n’y avait pas de Zeitgeist spécifique à cette décennie, mais plutôt l’aboutissement d’un cycle historique. Malgré l’emploi du mot dès le xvie siècle, en rapport avec des pratiques de discriminations en Espagne, Portugal et dans le Nouveau Monde1, le concept scientifique de race et ses mises en application politique systématiques remontent à la fin du xviiie siècle – celui-ci se développant au xixe siècle et trouvant ses conséquences les plus extrêmes au xxe siècle. Tout au long de ce cycle historique, l’idée moderne de race se diffusa depuis le monde occidental vers le monde entier, à travers les empires coloniaux. La race a été un concept central et un système de relation majeur caractéristique d’une modernité apparue dans les années 1780 et ayant étendu ses ramifications sur la quasi-totalité du globe2. Elle pénétra en particulier trois types de discours et de pratiques : les sciences, le nationalisme, le colonialisme. La race au sens scientifique, ce concept remplaçant la « sous-espèce » chez les naturalistes, se développa davantage encore dans l’anthropologie, après 1848, ce qui supposait concrètement de séparer l’humanité en groupes d’aptitudes innées distinctes. Certes, les « inventeurs » du racisme, c’est-à-dire d’un discours idéologique constitué, étaient souvent des « vulgarisateurs », à l’image en France de Gustave Le Bon, Georges Vacher de Lapouge ou Arthur de Gobineau, qui s’inscrivaient aux marges de l’institution scientifique (Taguieff, 1998). Mais ils étaient discutés et même parfois reconnus par l’institution, qui mettait la race au centre de ses préoccupations, avec l’anthropologie ou science des races (d’abord en France, Allemagne, Angleterre puis relayée mondialement) et l’eugénisme, cette dernière discipline visant à « améliorer » la race, inventée par Francis Galton en Angleterre, et diffusée dans le monde occidental, le Japon et l’Amérique latine où elle eut un grand succès.
2Au terme du cycle historique que nous venons d’évoquer, on constate l’omniprésence, dans les années 1930, de la question raciale dans tous les pans de la société, que ce soit dans les dictatures, les fascismes, les démocraties et les empires coloniaux ou anciennes colonies émancipées – avec une grande variabilité d’usages et d’acceptions : un peuple comme une nation, ou encore une classe sociale, pouvant être indifféremment considéré(e) comme une race, le mot charriant des connotations biologiques, historiques ou culturelles, dans différentes proportions. En outre, la notion de race, malgré la grande variabilité des définitions et des applications dont elle fit l’objet, n’a jamais existé ex nihilo. En effet, l’idéologie raciste a toujours été présente à différents degrés dans toute considération raciale, y compris chez les antiracistes (voir Meyran, 2000). Il faut noter aussi la présence concomitante de l’antisémitisme, central dans la plupart des théories raciales, mais qu’on retrouve aussi là où il n’y avait pas de politique raciale (comme en Russie) : l’antisémitisme apparaît dans diverses pratiques politiques, idéologies constituées ou opinions populaires de la période, et systématiquement dans les doctrines nationalistes. Toutefois, au Japon et en Chine, où le mot race a été adapté de façon spécifique, il était bien moins présent, voire absent.
3Plus précisément, l’idée de race, visant à décrire et à classer l’humanité selon une démarche rationnelle et scientifique s’inscrivant dans le cadre des sciences naturelles, a été en réalité systématiquement enchâssée dans des systèmes idéologiques opposant des races supérieures à des races inférieures, dans le but de permettre trois types d’opérations sociales : exclure, asservir, purifier.
4D’abord, exclure était l’apanage du nationalisme. Certaines doctrines nationalistes dans les pays de l’Est furent élaborées selon une logique de haine (Pologne) ou de répression (Russie), non vis-à-vis de la race, mais de la « nationalité » (mot qui désignait des minorités, la principale visée étant les Juifs). Ailleurs, en Allemagne, Italie, France, Espagne, les doctrines nationalistes visèrent à identifier des races « indésirables » et étrangères au corps national, qu’elles étaient supposées menacer, et pour cette raison il fallait les en exclure (Gitans pour l’Espagne, Juifs, Tziganes et Noirs pour l’Allemagne nazie, Juifs pour le nationalisme français depuis Drumont et Maurras jusqu’à Vichy, Juifs et Africains dans le fascisme impérial italien). Au même moment, avec ou sans référence à la race, se répandit en Europe le fantasme complotiste du « judéo-bolchevique », véritable panique morale suscitant la peur de l’invasion par un insaisissable ennemi à la fois intérieur et extérieur, consolidant cette logique d’exclusion.
- 3 Voir l’article de Joe Feagin dans ce même numéro.
- 4 Voir l’article de Nobutaka Miura dans ce même numéro.
5Aux États-Unis, la période dite de « conquête », puis la Constitution et le système ségrégationniste des lois Jim Crow, s’appuyant sur une mythologie suprémaciste blanche vantant la supériorité WASP, exclurent les Non-Blancs, avant tout les Noirs et les autochtones, mais aussi les Asiatiques et les étrangers en général3 – à quoi on peut ajouter une flambée de violences antisémites dans l’entre-deux-guerres (Birnbaum, 2022). De façon générale, les mythologies de l’identité nationale des États-nations incorporèrent à divers degrés la notion de race, non seulement en Europe et aux États-Unis mais aussi en Amérique latine, où, au Brésil, au Mexique, en Argentine notamment, la définition du métis comme mythe fondateur de l’identité nationale contenait en creux son lot de rejet de l’autre : l’Indien, le Noir, le Juif, l’étranger – tant par des lois limitant l’immigration (Brésil) que par la valorisation d’un « métis » idéal. Au Mexique, par exemple, pour l’écrivain José Vasconcelos, la critique de l’impérialisme américain, l’éloge du métissage censé aboutir à la formation d’une « race cosmique » mexicaine, l’idéalisation des Indiens et leur place centrale dans l’identité nationale n’empêchaient nullement de fonder l’État-nation mexicain sur une logique de pureté et de hiérarchie des races, ni de percevoir les Indiens comme des primitifs que seul le métissage pouvait sauver (Manrique, 2016). Au Japon, les mythes de l’identité nationale et l’exaltation d’un peuple perçu, si l’on peut dire, comme une « nation raciale » (minzoku) furent utilisés pour discriminer les habitants considérés comme « non-Japonais » – Aïnous, Zainichi, Burakumin et habitants d’Okinawa4.
- 5 Suffocation par la fumée des tribus rebelles réfugiées dans des grottes.
- 6 Dans l’Empire français, par exemple, Jules Ferry expliquait devant le Parlement la prétendue évide (...)
6Avec la première colonisation à la suite de la découverte du Nouveau Monde par les Européens, il semblait tout naturel que les Sauvages soient asservis par les pratiques d’évangélisation et d’assimilation, ou alors décimés (Dickason, 1993 : 289). Dans le même temps, une portion importante de la population africaine fut réduite en esclavage et déportée dans des conditions barbares, pour devenir (quand elle survivait) la propriété des colons, en particulier dans les plantations des Caraïbes et des Amériques (Pétré-Grenouilleau, 2004). La logique de l’asservissement se perpétua dans les empires coloniaux de la seconde colonisation, avec la mise en place d’une ligne de couleur dans certains cas, ou d’un code de l’indigénat (lui-même imprégné de l’idée de race) dans d’autres. La seconde colonisation en France, en Italie, en Espagne, au Portugal visait à permettre aux races « supérieures » l’exploitation des territoires conquis et la soumission de peuples autochtones ou déportés, décrits comme des races « inférieures » et astreints à des privations, peines et infractions spécifiques (pour l’Empire britannique : morts de faim organisées par l’Empire, répression sanglante des soulèvements de colonisés ; pour l’Empire français : « enfumades5 » lors de la conquête de l’Algérie en 1844-1845, puis avec l’indigénat : couvre-feux, travaux forcés, interdiction de circuler la nuit…)6. Cet assujettissement des peuples non occidentaux trouvait sa contrepartie morale supposée dans le fait de leur apporter les lumières de la « Civilisation » – ou alors de leur fournir un redressement moral, quand elles étaient perçues comme dégénérées. Ainsi, en Italie fasciste, pour le sociologue Alfredo Niceforo et le démographe Corrado Gini, les peuples non civilisés étaient dégénérés à cause du métissage qu’ils avaient subi : pour les régénérer, il convenait de leur apporter les lumières de la Civilisation grâce à la colonisation, et en attendant que celles-ci fassent leur effet, d’interdire les mariages entre femmes blanches et hommes noirs ou mulâtres (Di Bella, 1988 : 132).
- 7 C’était le cas des « full blood » (Aborigènes purs), et non des « half-cast » (métis). Voir Cherst (...)
7Dans certaines sociétés impériales (France, Espagne, Portugal), on trouvait dans l’entre-deux-guerres des idéologies qui en théorie vantaient une forme de sujetion plus « douce », et faisaient l’éloge du « mélange des races » ou de leur cohabitation harmonieuse – mais c’était là un discours de façade, qui changeait peu de choses à l’inégalité de statut entre colons et colonisés, ce statut étant toujours fondé sur le postulat de l’inégalité raciale. Aux États-Unis, la domination des Blancs sur les Noirs faisait partie intégrante de la structure du pays, dès sa création, et fut accentuée avec les lois ségrégationnistes dites Jim Crow (incluant lynchages et persécutions), et plus encore dans les années 1930 – y compris dans les États du Nord où subsistèrent de nombreuses discriminations contenant leur lot de violences (Sugrue, 2014). Cette logique fut également mise en œuvre dans l’Empire britannique et plus encore dans les dominions comme l’Afrique du Sud et l’Australie, où les populations autochtones furent placées dans des réserves selon leur rang dans la hiérarchie raciale7. Au Japon, le développement de l’empire colonial, depuis l’annexion d’Okinawa (1879) jusqu’à son extension maximale en 1942, fut suivi de l’asservissement de populations entières, intégrées dans la catégorie de « Japonais non-Japonais » et distinguées du vrai peuple japonais, le minzoku, ce dernier étant pensé dans une dimension à la fois raciale et nationale.
- 8 Notamment en France, en Italie et au Mexique. Pour ce dernier pays, voir Stern (2003).
8Enfin, purifier. La doctrine scientifique occidentale, spécialement dans le domaine de l’eugénisme – concurrencé à la fin de la décennie dans certains pays par la biotypologie, qui tout en se positionnant sur une ligne plus sociale en reprenait les présupposés raciaux8 –, prétendit purifier la race, alors associée au corps national, pour supprimer les déficiences mentales et physiques de la population, mais aussi en extirper les éléments sauvages et ainsi parfaire le processus de civilisation. Elle entendait définir les éléments normaux afin de contrôler voire d’éliminer les éléments perçus comme déviants ou impurs : le fou, le métis, le sauvage, l’étranger.
- 9 Événement dont la singularité résidait dans la conjonction inédite de nombreux éléments présents d (...)
- 10 L’estimation du nombre de victimes ne fait pas consensus, on se fonde ici sur l’Encyclopédie multi (...)
9Concrètement, les doctrines et pratiques eugénistes racistes en Allemagne et aux États-Unis, mais aussi dans une moindre mesure en France, en Italie et en Espagne, et encore au Mexique, au Brésil et en Argentine, visèrent à purifier le corps social des populations nationales vues comme des races « supérieures », en ségréguant, stérilisant, violentant ou même supprimant les éléments considérés comme « déficients » ou « allogènes ». En Allemagne nazie, la science très officielle de l’hygiène raciale, développée dès la fin du xixe siècle et sous la république de Weimar, obsédée par la dégénérescence de la race, mit en œuvre un eugénisme criminel visant à améliorer la « race aryenne » en éliminant les éléments « déficients » de la population : loi eugénique de stérilisation des malades héréditaires de 1933 ; lois de Nuremberg de 1935 (notamment sur la « protection du sang allemand ») ; stérilisation des « bâtards de Rhénanie » (Rheinlandbastard, qui étaient des enfants afro-allemands) en 1937 ; programme dit « Aktion T4 », soit l’élimination de 70 000 handicapés physiques et mentaux entre 1939 et 1941 (avec notamment le soutien zélé du psychiatre Hans Asperger à Vienne [Sheffer, 2019]) ; plus tard les expérimentations humaines des camps de la mort, les cruelles expériences sur les jumeaux de Josef Mengele constituant le cas le plus tristement célèbre. Cette logique culmina avec la mise en œuvre de la « Solution finale9 » à partir du 20 janvier 1942 (massacres et exécutions par balles par les unités de police Einsatzgruppen, constitution de ghettos à l’Est, déportation dans les camps de concentration puis extermination dans les six camps de la mort) pour éliminer les races définies comme inférieures, et avant tout les Juifs (6,5 millions de morts), mais aussi les Tziganes (sous la direction de Robert Ritter, 220 000 morts10). Ces pratiques n’étaient en rien un accident de l’histoire, mais plutôt l’aboutissement ultime d’une logique de la recherche obsessionnelle et scientifique de la pureté biologique de la race.
10Aux États-Unis, le principe de purification mena à l’extermination des autochtones pendant la période de l’extension de la frontière à l’Ouest, puis à la mise en réserve et au contrôle des populations autochtones non exterminées (qui, en réaction, allaient s’auto-définir, selon différentes modalités, sur le critère de degré de pureté de sang indien [Spruhan, 2006]). Le même principe déboucha sur les recherches et les diverses lois eugénistes de contrôle de l’immigration selon des critères raciaux, de stérilisation et autres expérimentations sur les races « indésirables ». Ce fut le cas avec les stérilisations forcées des handicapés et délinquants sexuels (pratiquées dans 29 États en 1938) ; les expérimentations humaines sur les éléments raciaux « négligeables » comme à Tuskegee (Alabama) où on inocula sciemment la syphilis à 600 Noirs pauvres pour étudier les effets de la maladie sur le corps humain non traité ; le tri racial des candidats à l’immigration organisé sous la houlette des médecins eugénistes les plus reconnus, notamment Charles Davenport (Allen, 1986). On trouva, sous d’autres formes et de façon moins marquée, des lois similaires en Amérique latine. Au Japon, la quête d’un « sang pur », au sein d’un eugénisme certes plus social, déboucha là aussi sur une loi eugénique autorisant la stérilisation des « déficients ». En Chine, l’idéologie han favorisa l’émergence du fantasme d’un peuple pur sur le plan de la race (zhongzu) (Dikötter, 1992), prisé par plusieurs groupuscules fascisants, et d’une fascination pour l’eugénisme occidental chez de nombreux lettrés – mais ces tropismes disparurent, sans être mis en œuvre, avec la montée des idées communistes.
11Une autre dimension de l’opération mentale de « purification » permise par l’idée de race a partie liée avec des représentations chrétiennes. En effet, paradoxalement, la pensée chrétienne a constitué à la fois un ferment et un obstacle à la pensée de la race. D’un côté, le mythe adamique d’une humanité descendant entièrement d’Adam et Ève sur lequel s’appuyaient les théories monogénistes attribuait une origine commune à tous les êtres humains, ce qui allait à l’encontre des théories les plus racistes (ce fut le cas dans l’anthropologie raciale anglaise), ou même de l’idée de race. Le refus du contrôle des naissances dans le monde catholique explique aussi dans une large mesure l’opposition de l’eugénisme dit « latin », en Italie, en France et au Mexique aux pratiques de stérilisations humaines par les eugénistes allemands, suédois et américains. La position officielle de l’Église en France, dans l’entre-deux-guerres, était en effet le natalisme, puisque selon elle la contraception menait nécessairement à la « débauche sans risque », et les médecins pratiquant l’eugénisme chirurgical allaient à l’encontre de la loi naturelle des naissances. Dès lors, l’intégrité du corps, sacrée pour l’Église catholique, était perçue comme menacée par de telles pratiques, comme le rappelait le pape Pie XI dans son encyclique Casti connubii du 31 décembre 1930 (Hoffbeck, 2013).
12Mais, de l’autre côté, le vieil antijudaïsme moyenâgeux et chrétien fut l’un des ferments de l’antisémitisme moderne. Et dans les années 1930, pour une grande part de l’Église, les Juifs étaient un peuple déicide responsable de la mort de Jésus-Christ (Valbousquet, 2015), et faisaient pour cette « raison » encore l’objet d’une grande hostilité. Le Talmud, perçu comme le fondement d’un nationalisme juif visant à subordonner les chrétiens, était rejeté et vu comme une menace. Tout cela constituait la base d’un antijudaïsme théologique dans lequel l’antisémitisme moderne prit racine, et auquel seul Vatican II (1962-1965) posera un frein. À ces accusations théologiques s’ajoutaient celles, plus anciennes, de crimes rituels : les juifs assassineraient des enfants non-juifs à des fins rituelles, par exemple lors de la confection de pain azyme pour la Pâques.
- 11 Dans le texte en question, retrouvé dans les années 1990, la critique de l’antisémitisme nazi n’em (...)
13Ces accusations médiévales ne furent pas abandonnées par le christianisme, notamment en France : au contraire, après la Première Guerre mondiale, elles furent « entremêlées à la peur du capitalisme financier et aux manques de la société moderne » (Lachmann Mosse, 1978 : 148 et suiv., cité par Valbousquet, 2015). Alors qu’une minorité de chrétiens libéraux (Schor, 2007) s’affirmait contre l’antisémitisme (qualifié d’« impossible » par Jacques Maritain, 1994 [1937]), se perpétuait parallèlement un courant catholique contre-révolutionnaire et antisémite, avec des théoriciens comme François-René de La Tour du Pin, promoteur de « l’ordre social chrétien » et proche de Charles Maurras. Certes, en 1926-1927, Pie XI mettait à l’index l’Action française et affirmait, encore onze ans plus tard en 1938 : « L’antisémitisme est inadmissible. Nous, chrétiens, nous sommes spirituellement des Sémites » (Schor, 2007). Préoccupé par le racisme en Allemagne (voir l’encyclique « Mit brenemger Sorge » de 1937) et en Italie, il commandait même à un jésuite américain la rédaction d’une encyclique sur le thème du racisme, qui ne verra pas le jour à cause de son décès brutal en 193911.
14Son successeur Pie XII, qui ne publia pas cette encyclique, était l’un des propagateurs du concept antisémite de « judéo-bolchevisme », qui fonctionna dans l’entre-deux-guerres à la manière d’une théorie du complot, avec l’idée que les Juifs avaient inventé le bolchevisme et qu’ils appuyaient secrètement la révolution bolchevique un peu partout dans le monde. En effet, alors qu’il était encore le nonce apostolique Eugenio Pacelli, à partir du moment où il observa la révolution spartakiste de 1919 à Berlin, le futur pape Pie XII l’imagina entièrement menée par des communistes juifs (Hanebrink, 2018 : 12 et suiv.). La peur du « judéo-bolchevisme », qu’on peut qualifier de panique morale et qui impliquait une angoisse de contagion et de submersion de la communauté nationale catholique par une substance étrangère, se diffusa chez les nationalistes de nombreux pays d’Europe notamment à l’Est, en Ukraine, en Hongrie, en Russie et en Pologne. Cette peur fantasmatique de la contagion, à rapprocher d’un principe de purification, est donc à prendre en compte dans le succès des usages sociaux de l’idée de race, dont nous pouvons maintenant tenter de dresser les grands principes.
- 12 Sur les deux sens du concept de paradigme, voir Kuhn (1970 : 238).
15Ainsi, la race peut être considérée comme le pseudo-concept central d’un paradigme scientifique qui a existé dans les sciences naturelles, puis l’anthropologie « physique » et l’eugénisme entre les années 1750 et 1950. Il s’agit d’un paradigme au sens de Thomas Kuhn : terme qui désigne à la fois « l’ensemble de croyances, de valeurs reconnues et de techniques » communes aux membres d’un groupe scientifique donné, mais également « les solutions concrètes d’énigmes » qui servent de fondement pour résoudre d’autres énigmes au sein des pratiques scientifiques « normales »12. Le paradigme racial a en effet été constitué d’un ensemble de croyances, de valeurs reconnues et de techniques, il proposait en outre des solutions concrètes pour résoudre une énigme fondamentale, celle de la diversité humaine, visible tant sur le plan physique que culturel.
- 13 Idée défendue depuis les années 1980 par le généticien André Langaney (par exemple, 1988). Aujourd (...)
16L’idée de classer l’humanité en groupes « naturels » venait des sciences naturelles, mais elle possédait peut-être un fonds cognitif plus ancien : la compétence consistant à classer le monde sensible se trouve en effet au fondement de toute pensée. On observe partout, si l’on suit Claude Lévi-Strauss, l’exigence intellectuelle « d’introduire un début d’ordre dans l’univers ; le classement, quel qu’il soit, possédant une vertu propre par rapport à l’absence de classement » (Lévi-Strauss, 1962 : 22-23). Cette compétence cependant se heurte ici à un obstacle épistémologique : l’espèce humaine, en nomadisant depuis le départ, échappe à toute possibilité de classification en « races »13.
17Bien qu’il s’inscrivît dans le catalogue conceptuel des sciences naturelles et malgré la volonté inépuisable des naturalistes, des anthropologues et des eugénistes d’en faire un outil central, ce paradigme était dysfonctionnel, parce qu’empreint d’idéologie. Sa porosité à l’idéologie s’explique par deux obstacles épistémologiques : la croyance en la race comme une substance héréditaire magique à purifier et à protéger de la contagion ; l’ethnocentrisme européen, adossé à un fonds mythologique ancien.
18Derrière les trois opérations mentales que nous venons de décrire – exclure, asservir, purifier –, on trouve une conception métaphysique substantialiste et vitaliste, mais aussi fixiste et darwiniste sociale, et, en dernière instance, magique, de la race. Substance vitale immuable, il fallait la protéger de la dégénérescence par contagion causée par les autres substances, qu’il s’agisse d’une contagion par simple contact physique (par les Juifs dans la revue italienne raciste et fasciste La Difeza della razza, par les Noirs dans la ségrégation raciale aux États-Unis) ou bien par relation sexuelle (voir l’idée de « frontière des sangs » à préserver pour le Français René Martial sous l’Occupation [Assayag, 1999 : 147-181] ; les lois de Nuremberg en Allemagne ; les lois interdisant le mariage entre colons et colonisées dans les colonies italiennes, etc.). En outre, pour la renforcer, il était nécessaire de la purifier (par les pratiques eugénistes) ou encore d’étendre sa domination sur d’autres substances à éliminer – selon la logique darwiniste sociale de la « survie du plus apte », et celle de l’« espace vital ». Une telle conception substantialiste de la race servit systématiquement de justification à l’entreprise coloniale, au contrôle et à la contrainte violente, à la discrimination, à la ségrégation ou à l’extermination de populations entières.
19L’obstacle épistémologique est ici le substantialisme comme explication de l’hérédité. La race se voulait le concept rendant compte de l’existence d’une substance se conservant à l’identique en se transmettant de génération en génération, et qu’il fallait protéger de la contagion. On trouvait déjà ce raisonnement dans les lois de limpieza de sangre, du xvie au xviie siècle. Plus encore, l’idée de substance est centrale dans la pensée occidentale depuis Aristote et sa Métaphysique, en passant par la théologie de Thomas d’Aquin pour qui la substance est la « matière spirituelle première », séparée de la matière corporelle, à quoi elle est supérieure car provenant directement de Dieu (Aquin, 2017 [1272-1273]). On la retrouve au moment où la pensée scientifique rationnelle émergeait, par exemple chez René Descartes.
20Le recours à une substance immuable pour expliquer le mécanisme de l’hérédité exista ensuite dans la préhistoire de la génétique. Au xviie siècle, alors qu’on avait découvert les spermatozoïdes et ce qu’on pensait être des ovules chez les mammifères, deux écoles de pensée naquirent, les ovistes et les animalculistes. Les premiers imaginèrent qu’un germe, réplique miniature de l’être humain existant dans l’ovule, n’avait plus qu’à s’agrandir une fois qu’il rencontrait un spermatozoïde (le raisonnement est inverse pour les animalculistes) (Pichot, 1999 : 19-23). Le corps était vu chez eux, de la même manière que chez Descartes, comme une machine créée par Dieu, se reproduisant à l’identique selon cette théorie de la préformation, imprégnée de substantialisme. Ultérieurement, on trouve des échos de cette théorie chez le biologiste prussien August Weismann : sa théorie de la continuité du plasma germinatif, datant de 1885, visait à expliquer l’hérédité par la continuité d’une substance se transmettant de façon inchangée à travers les générations et qui déterminerait les caractéristiques corporelles des individus (Lenay, 2003). Mutatis mutandis, les théoriciens et les praticiens de la race conservèrent le raisonnement substantialiste jusque dans les années 1930 – ce qui explique également qu’ils considéraient les types raciaux comme restant fixes au fil des générations, malgré la contradiction flagrante qu’avait apportée Franz Boas (Boas, 2017 [1911]) à cette idée.
21La race fut donc en réalité plus une croyance qu’un concept. La croyance peut être définie comme le « degré de certitude » avec lequel des personnes « accueillent une idée, tiennent une chose pour vraie ou bien réelle » (Lenclud, 1992). Elle est décrite par les anthropologues comme une attitude mentale qu’on ne peut pas observer directement, et comme un agrégat typiquement occidental de significations contradictoires qui n’a pas de portée universelle. Appliquée à l’expérience religieuse occidentale, la croyance comporte une dimension irrationnelle et évoque « un état de tension permanente entre le doute et la foi » (ibid.).
22Plus spécifiquement dans le cas de la race, on pourrait ajouter, en suivant Marcel Mauss, qu’elle contient un aspect magique, et non seulement religieux et théologique. Rappelons que la magie est à différencier de la science mais aussi de la religion, et consiste en un « ensemble de savoirs, pratiques et croyances partagées, voire initiatiques, né du besoin d’agir sur des forces indéchiffrables et impersonnelles, inhérentes à la nature ou à certaines personnes » (Devisch, 1992). Contrairement à la science, la magie est toujours une croyance a priori (Mauss, 1995 [1902-1903] : 85), qui n’a pas besoin de l’expérience, puisque la foi dans la magie précède toujours l’expérience, et que « l’expérience contraire n’ébranle pas la croyance ». Même les faits les plus défavorables tournent toujours en sa faveur. Tout cela corrobore l’idée que la race relevait de la croyance magique : toujours considérée comme une vérité a priori, et jamais ébranlée malgré les faits les plus défavorables.
23En outre, la conception si fréquente de la race comme d’une substance à renforcer et à purifier, pour la protéger de la contagion, renvoie également à un mode de pensée typiquement magique. Le principe de contagion réside dans l’idée que les qualités et les maladies de l’influx magique sont conçues comme transmissibles le long de chaînes sympathiques – les lois sympathiques étant de l’ordre de la contiguïté, de la similarité et du contraste : « les choses en contact sont ou restent unies ; le semblable produit le semblable, le contraire agit sur le contraire » (ibid. : 57 et 59).
24Un bon exemple de peur de la contagion est celui de l’étoile jaune utilisée par les nazis pour rendre visible une identité juive qui ne se voit pas. Une spécificité de l’antisémitisme tient notamment au fait que la judéité n’est pas décelable par des traits physiques (Maucorps, Memmi et Held, 1965) : cette caractéristique suscite l’hostilité de l’antisémite qui craint le parasitage ou la contagion. Du reste, la recherche de traits spécifiques des Juifs par l’anthropologie raciale nazie a été très poussée, mais sans succès, puisque finalement le seul trait caractéristique retenu par les lois de Nuremberg fut l’appartenance d’un ou plusieurs ancêtres à la religion juive. Cette non-visibilité de l’appartenance juive a probablement favorisé l’essor de théories du complot (« Ils sont partout »).
25En maintenant une frontière étanche entre le normal et l’anormal, entre la race pure et la race impure, entre la race supérieure et l’inférieure, et ce afin d’éviter la contagion par sympathie, les théoriciens et praticiens du racisme, du nationalisme racial, du colonialisme, de l’eugénisme, élaboraient des raisonnements magiques et non scientifiques. L’ensemble des systèmes dans lesquels la race fut enserrée relevaient donc également de la croyance magique.
26Mais pourquoi les Occidentaux ont-ils adopté si facilement l’idée de race et les systèmes idéologiques opposant des races supérieures à des races inférieures ? Il faut tenir compte ici de l’existence d’un fonds mythologique proprement occidental qui a favorisé l’émergence de la pensée raciale et raciste. Comme l’ont montré les ethnologues, l’ethnocentrisme existe dans tout groupe humain. Un texte classique de Claude Lévi-Strauss analyse comment le rejet de la différence culturelle comporte une dimension universelle. On se souvient de sa célèbre formule, qui résume bien ce fait social : partout sur la Terre, « l’humanité cesse aux frontières de la tribu, du groupe linguistique, parfois même du village » (Lévi-Strauss, 2001 [1952] : 45).
27Cela dit, il faut tenir compte de l’existence d’un fonds mythique spécifique, initialement limité à l’espace méditerranéen, constitué de récits et de rituels opposant systématiquement le sauvage au civilisé. En effet, comme l’a montré l’anthropologue Philippe Descola, la révolution néolithique, née dans le croissant fertile il y a un peu plus de dix mille ans, a inventé une opposition qui n’existe pas aussi nettement dans d’autres aires de civilisation, en séparant dans le même temps les espaces cultivés et ceux qui ne le sont pas, mais aussi les animaux domestiqués des animaux sauvages (Descola, 2005 : 84). Cette antinomie s’est retrouvée dans celle entre la chasse et l’élevage dans la Grèce antique, où la « ceinture de non-civilisation » s’avérait indispensable pour que la civilisation s’épanouisse. Plus tard, dans l’Empire romain, la forêt sauvage a représenté la limite de l’État. Et si, au haut Moyen-Âge, Descola relève une atténuation de l’opposition physique entre les mondes sauvage et cultivé, l’opposition en question, qui revint en force au xixe siècle, resta centrale comme fondement mythologique du monde occidental, jusqu’à nos jours. Ainsi, de nombreux mythes méditerranéens mettent en scène des personnages de doubles, dans lesquels le sauvage doit subir une mutilation permanente, ou même mourir, afin que son double civilisé puisse fonder la civilisation – ce qui est le cas dans l’épopée de Gilgamesh (vers 2600 av. J.-C.), le héros et roi mythique de la cité d’Uruk en Mésopotamie, tuant son frère jumeau Enkidu (D’Onofrio, 2011 : 40).
28À partir du milieu du xvie siècle, la figure du sauvage s’invita dans les cabinets de curiosité, ces ancêtres des musées d’histoire naturelle et des musées d’art, qui émergèrent dans toute l’Europe. Au siècle suivant, à une époque où l’idée d’évolution n’existait pas, et où la limite entre l’être humain et les autres espèces n’était pas encore définie clairement, ces cabinets hébergèrent des collections d’objets exotiques, anormaux ou difformes : des fragments de créatures légendaires telles que les dragons ou les licornes, mais aussi des créatures monstrueuses de la nature, notamment anthropomorphiques, telles que les macrocéphales, les frères siamois et les « enfants sauvages »… auxquelles allaient bientôt s’ajouter les sauvages découverts en Amérique (Boëtsch, 2011).
29Un autre mythe récurrent, dans les théories raciales qui développent souvent un récit de la guerre des races (il est notamment présent dans le mythe aryen nazi [Poliakov, 1994]), est antérieur à la modernité : c’est celui d’Armageddon, récit de fin des temps qui verra la victoire des anges de Dieu (les forces du bien) sur les armées de Satan (les forces du mal), préfigurant l’instauration du royaume de Dieu sur Terre. Ce mythe se trouve en particulier dans l’Apocalypse de Jean (fin du Ier siècle), et comporte l’idée d’un salut eschatologique, allant de pair avec la prophétie de l’apparition d’un monde nouveau. Très présent dans le christianisme occidental, il est fréquemment figuré dans les Beaux-Arts du Moyen Âge et de la Renaissance. On le retrouve dans un vieux mythe d’identité nationale français : la guerre des deux races, Gaulois contre Francs, chez Mably, Boulainvilliers. Et, dans ce même pays, les théoriciens racistes les plus extrêmes, par exemple Édouard Drumont, s’en sont emparés. Chez ce dernier, la « race juive » était perçue comme différente de la race française, de son sang, de sa culture. Drumont diffusa l’idée d’une substance « française » à défendre de la contagion. Converti au catholicisme après avoir rencontré le père du Lac (un jésuite réactionnaire), le journaliste se rapprocha ensuite du catholicisme « social » du député monarchiste Albert de Mun. C’est alors qu’il rédigea son ouvrage La France juive (publié en 1886), où l’antisémitisme se révélait central, tout organisé autour du schéma historique d’un combat racial opposant les Aryens aux Sémites. Par la suite, Drumont participa à l’essor du nationalisme en créant la Ligue nationale anti-sémitique (1889) et dans la presse en fondant La Libre Parole, un quotidien mettant régulièrement en scène un peuple authentiquement français de race et de sang, enraciné dans la terre chrétienne et républicaine, détroussé par des étrangers ou des Juifs (Noiriel, 2019 : chap. 1, sous-partie « Édouard Drumont : l’homme impossible »).
30Ce n’est pas non plus un hasard si Carl Schmitt, ce théoricien du droit nazi imprégné de catholicisme qui souhaitait la victoire du principe de la race et l’avènement d’un État total, opposait dans sa vision du monde le Christ à l’Antéchrist, et dans sa conception du politique l’ami à l’ennemi. Dans un texte de 1942, il estimait ainsi que le Saint-Empire romain germanique et à sa suite le IIIe Reich et les Allemands permettraient d’empêcher l’ « apostasie » en s’opposant à l’Antéchrist (Fried, 2004 : 45).
31On peut noter enfin que ce mythe existait même chez des idéologues anti-catholiques comme Adolf Hitler, puisque dans Mein Kampf, la guerre des races entre Aryens et Juifs était le principe explicatif de toute l’histoire humaine (Quinchon-Caudal, 2013).
32Nous voici donc en présence d’un fonds mythique occidental existant depuis plus de quatre millénaires, et portant l’idée que la civilisation se fonde en s’appropriant, en mutilant ou en tuant ce qui est sauvage. Un tel fonds mythique, combiné à des représentations théologiques (le substantialisme, l’apocalypse) et à des croyances magiques (la contagion), persista jusque dans les pratiques scientifiques, et favorisa l’apparition des trois grandes opérations mentales qui se mirent en place et se consolidèrent avec les révolutions industrielles, pour venir définir le paradigme de la race : exclure, asservir et purifier. La race a donc permis, dans la période moderne où elle s’est constituée comme catégorie de pensée et comme paradigme, de rassembler en un concept unique la quintessence de ces trois opérations mentales, qui trouvèrent leur accomplissement ultime dans les années 1930, à l’ère des fascismes.
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