1Il fut un temps, au sortir de la Seconde Guerre mondiale, dans les années 1950 et 1960, où l’on pouvait se prendre à rêver la fin, tout à la fois, du racisme et de l'antisémitisme. La décolonisation, dans le monde entier, et le mouvement pour les droits civiques aux États-Unis semblaient ouvrir une ère que Barack Obama, un demi-siècle plus tard, a cru un temps pouvoir qualifier enfin de « postraciale » ; et la prise de conscience de ce à quoi avait conduit la haine des Juifs, avec le nazisme et les chambres à gaz, avait conduit à faire de l’antisémitisme non plus une simple opinion, mais un crime.

2Depuis, il a bien fallu déchanter, même si des progrès considérables ont pu être observés ici et là, à commencer par la fin de l’apartheid en Afrique du Sud, aboli le 30 juin 1991. Et racisme et antisémitisme ont perduré, tout en se transformant.

3Je m’intéresserai ici plus particulièrement à l’expérience française, en notant qu’elle présente, comme toute autre expérience nationale, ses spécificités, mais qu’elle est aussi inscrite dans de grandes tendances mondiales – elle est à la fois nationale et globale, tout comme, on le verra, elle présente ses mutations, et ses continuités.

Un ou deux registres ?

4Mais faut-il donc, précisément, parler de deux phénomènes distincts, et si oui, jusqu’où ?

5Une première réponse, plutôt théorique, consiste à distinguer une perspective sociologique d’une approche historique. D’un point de vue historique, en effet, la haine des Juifs a une telle épaisseur, « la haine la plus longue », disait l’historien Robert Wistrich (1992), puisqu’elle remonte à l’Antiquité – je n’entre pas ici sur les débats d’historiens à propos de l’existence et de la nature éventuelle d’un antijudaïsme antique – qu’elle ne se compare à aucune autre expérience. De plus, elle comporte d’importantes dimensions qui furent religieuses avant d’être réellement raciales. En revanche, d’un point de vue sociologique, ce sont les mêmes outils qui permettent d’analyser aujourd’hui les deux phénomènes, qui relèvent alors d’une même famille.

7On peut ajouter ici une explication qui renvoie à l’organisation même de la recherche en sciences humaines et sociales. Comme l’a rappelé Pap Ndiaye lors d’un débat que nous avons eu au musée de l’Histoire de l'Immigration (Ndiaye, Wieviorka et al., 2021), la séparation entre les études sur le racisme et celles sur l’antisémitisme tient aussi à l’hyperspécialisation de la recherche.

8Surtout, les mobilisations des trente dernières années ont fonctionné sur l’un ou l’autre des registres, parfois même à des années-lumière les unes des autres. Tout cela témoigne d’un relativisme qui s’est néanmoins quelque peu démenti récemment aux États-Unis. En effet après la participation importante de Juifs démocrates au mouvement pour les droits civiques des Noirs étasuniens dans les années 1950-1960, les eaux s’étaient séparées. Mais, à partir de 2013, lors des manifestations et émeutes qui ont vu apparaître puis se développer le mouvement Black Lives Matter (BLM), des Juifs se sont à nouveau engagés aux côtés de Noirs.

9Plus le combat antiraciste et contre l’antisémitisme est porté par des valeurs universelles, et non par le seul soutien à une communauté donnée, et plus les deux phénomènes se rapprochent dans l’action – ce qu’ont bien perçu, nous rappelle Ndiaye, des grands penseurs et acteurs comme Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor ou encore Frantz Fanon qui cite l’un de ses professeurs s’adressant à ses élèves, à Fort de France, aux Antilles : « Quand vous entendez dire du mal des Juifs, dressez l’oreille, on parle de vous » (Fanon, 1952 : 98). D’ailleurs, la recherche historique montre que les deux questions se sont constamment enchevêtrées depuis le xvi^e siècle – il convient, comme dit Ndiaye, d’« éviter deux écueils. […] Celui d’un exceptionnalisme consistant à analyser chaque type de racisme comme une forme exceptionnelle et étanche aux autres. L’autre écueil à l’inverse serait de tout confondre et d’affirmer que tous les racismes sont équivalents, dans un grand élan moral » (Ndiaye et Wieviorka et al., 2021 : 12).

Un demi-siècle d’évolution

10Aussi bien le racisme que l’antisémitisme présentent pour caractéristique fondamentale de se transformer, tout en étant aussi capables de continuité.

11Au départ, le racisme est une idéologie à prétention scientifique, qui classe les supposées « races » en se fondant sur des critères physiques, biologiques inscrits dans une nature, les hiérarchise, avec, bien sûr, la race « blanche » au sommet, et qui impute aux membres de chaque autre « race » des qualités morales et intellectuelles justifiant le traitement qui leur est fait : exploitation, ségrégation, discriminations, violences, destructions, etc. Ce racisme est souvent colonial, mais il faut noter ici que le terme renvoie à des expériences historiques qu’il ne faut pas confondre. Pour un pays comme la France, et d’autres puissances européennes, il s’est agi d’une expansion ; pour les pays du Nouveau Monde, à commencer par les États-Unis, il peut s’agir très différemment de la construction même de la nation et de la société à travers la traite négrière, l’esclavage, etc.

12Ce racisme que l’on peut appeler classique n’a pas disparu, il peut surgir encore, flagrant, explicite. Mais depuis les années 1960, les spécialistes ont insisté sur d’autres aspects, que je ne ferai qu’évoquer ici.

13D’une part, le racisme peut se révéler moins visible, veiled, voilé, car inscrit dans des mécanismes, des structures qui échappent plus ou moins à la conscience des acteurs. C’est ainsi que la recherche a parlé de racisme systémique, ou institutionnel, qu’il s’agisse de son inscription dans des structures sociales, comme dans l’entreprise d’Alès étudiée par Philippe Bataille (1997), où personne n’était raciste, mais où il n’y avait aucun immigré parmi les quelque six cents salariés ; dans des processus institutionnels, par exemple en matière d’attribution de logements sociaux ; ou bien encore au cœur même de l’État, ce qui, en France, constitue un thème très controversé.

14D’autre part, le racisme a pu sembler s’euphémiser, perdre sa charge proprement naturalisante, pour revêtir un tour culturel, différentialiste, ont dit les spécialistes : la cible est définie alors par des attributs culturels, ou religieux, qui la rendent supposément inassimilable à la culture et aux valeurs du groupe dominant. La question ne serait plus alors la couleur de peau ou la chevelure, mais l’incapacité d’intérioriser ce qui fonde l’identité collective, à commencer par le lien national. C’est ainsi qu’à partir des années 1980, les Noirs aux États-Unis se sont vus accuser de refuser le credo national, l’American Creed, de ne pas vouloir travailler ni respecter la famille et de préférer les aides sociales.

15L’antisémitisme a, lui aussi, considérablement évolué depuis les années 1960 et dans les années 1970 et 1980. Il s’est d’abord alimenté du négationnisme, bien français dans ses sources, illustré notamment par Robert Faurisson, qui consiste à nier l’existence des chambres à gaz, puis d’accusations venues des États-Unis, et que condense la thèse du Shoah business – la Shoah a bien existé, mais elle serait instrumentalisée par les Juifs qui en tireraient profit, y compris économiquement. Par ailleurs, l’existence et le fonctionnement de l’État d’Israël ont pesé lourdement sur les préjugés et la haine antisémites. Jusqu’au début des années 1980, l’image de cet État dans les pays où existe une importante diaspora juive était dans l’ensemble positive : c‘était David ayant su gagner en six jours, en 1967, son combat contre Goliath, c’est-à-dire la coalition de pays arabes qu’il avait défait militairement ; c’était la renaissance après la destruction des Juifs d’Europe par Hitler ; la capacité de faire pousser des fleurs et des fruits dans le désert ; la réalisation d’une utopie socialiste avec les kibboutz. L’opération de l’armée israélienne au Liban en 1982 a inauguré l’érosion de cette image, les troupes de l’État hébreu ayant laissé des milices chrétiennes massacrer sous leurs yeux des civils palestiniens dans les camps de Sabra et Chatila. Sont venues ensuite les deux intifadas, la politique massive d’implantations dans les territoires occupés, etc. L’image d’Israël se dégradant a trouvé un écho non négligeable au sein de populations issues de l’immigration en provenance de pays arabo-musulmans qui se sont plus ou moins identifiées à la cause palestinienne, ou à l’idée que l’État d’Israël n’a pas sa place au Proche-Orient, terre d’islam. Elle a aussi alimenté dans certains secteurs de la gauche un antisionisme qui parfois n’était pas loin de virer à l’antisémitisme. En même temps, les représentants institutionnels des Juifs de France professaient un soutien inconditionnel à tout ce que pouvait faire le gouvernement israélien, ce qui n’a rien arrangé.

16Je ne développe pas davantage ces rappels d’évolutions dont j’ai traité d’abondance (par exemple dans Wieviorka, 1998 et 2014). Je voudrais surtout envisager les transformations les plus récentes des deux phénomènes.

Racisme et antiracisme

17Compris comme institutionnel et même comme un néoracisme différentialiste, culturel, le racisme, jusqu’aux années 2000, était avant tout perçu, analysé et combattu comme émanant du groupe dominant. Des Blancs, qui n’étaient pas encore désignés comme tels, étaient racistes vis-à-vis de personnes de couleur, et l’antiracisme, avec ses limites, était avant tout un combat pour mettre fin à des logiques de discrimination, de ségrégation, de violence, de haine, etc. Tout a en fait changé très vite. Pour le comprendre, il convient d’analyser les profondes transformations de la France depuis la sortie des Trente Glorieuses, ce que nous ne pouvons ici qu’à peine esquisser ou résumer.

18Il y a d’abord la naissance d’une société multiculturelle, fragmentée ou, si l’on préfère, en archipel, a dit Jérôme Fourquet en recourant à une image qui a connu un vif succès (Fourquet, 2019). Là où la société industrielle s’organisait autour d’un conflit structurel central, tirant son sens de l’opposition du mouvement ouvrier et des maîtres du travail, les mobilisations collectives se sont transformées, donnant à voir des acteurs refusant pour les uns de faire les frais du changement – ce seront, pour la période récente, les Gilets jaunes –, s’accrochant, pour d’autres, à la défense du modèle industriel antérieur, par exemple lors des luttes contre les projets de réforme des retraites, entrant de plain-pied dans l’ère postindustrielle, pour d’autres encore, qu’il s’agisse du féminisme, du changement climatique, ou de valeurs éthiques, dont celles de l’antiracisme. La question sociale a changé de forme, elle est devenue territoriale, avec notamment les « banlieues », les enjeux sont devenus les inégalités, les discriminations, mais aussi le chômage ou la précarité, bien plus que l’exploitation au travail. L’islam est devenu la deuxième religion d’un pays où le catholicisme était en déclin. Des demandes identitaires se sont cristallisées, et pas seulement autour de l’islam ou de la « race », suscitant de vives inquiétudes – le livre d’Élisabeth Roudinesco (2021) en a proposé utilement l’analyse.

19Ces demandes, lorsqu’elles touchent à la race, appellent un examen serré. Elles sont en effet portées par des acteurs qui oscillent entre deux positions. La première est celle où l’identité est ouverte, où il s’agit d’obtenir reconnaissance, ou satisfaction sur certains enjeux au nom de valeurs universelles bafouées. L’acteur ici ne s’enferme pas dans un quelconque identitarisme, mais il se réclame d’une identité. La seconde position est au contraire celle où l’identité débouche sur la fermeture du groupe sur lui-même, l’opposition irréductible à ceux qui ne seraient pas de la même « race ». La guerre des races se profile. Il est important de reconnaître dans les identités l’existence de deux faces, l’une ouverte, l’autre fermée, car cela permet d’éviter la grave erreur qui consiste à réduire les identités à leur seule face toxique, à ne parler que d’« identitarisme » et à ne pas voir la face de lumière, qui est au cœur de mouvements sociaux et culturels qu’il faut savoir entendre (Meyran, 2022). Ainsi, tout ce qui renvoie à l’idée d’une « pensée blanche » peut aller dans deux directions opposées : renvoyer à un projet de guerre anti-Blancs, ce qui fait du recours alors droitier au thème du « racisme anti-Blancs » une réponse souvent elle aussi marquée par un sentiment de menace, de rupture, voire d’état de guerre. Ou d’encourager le Blanc à ne plus être « enfermé dans sa blancheur », comme le dit Lilian Thuram (2020 : 296), reprenant Frantz Fanon, et à « aider à rendre les choses justes », selon la formule de Kyle Corver, un sportif américain lui-même blanc (cité dans ibid.) – bref, à être du côté de l’humanisme et des valeurs universelles.

20Cette évolution marquée par l’essor des affirmations identitaires « racialisées », naturalisant ceux qui sont concernés, est rendue possible du fait d’une mutation, chez certains, dans la définition même de la race. Alors qu’en France, classiquement, celle-ci est une invention qui se veut scientifique, et que la science sait fort bien démonter, dans le monde anglo-saxon, et notamment aux États-Unis, elle est, surtout dans des milieux éduqués, universitaires, une construction sociale – une représentation si l’on veut. Dès lors, la « race » est acceptable, ce n’est pas être raciste que s’en revendiquer, ou d’en parler pour autrui – d’ailleurs, le recensement américain parle sans la moindre gêne de races. What Is “Your” Race? est le titre d’un livre écrit précisément par celui qui fut de 1998 à 2001 directeur du Bureau du recensement, Kenneth Prewitt (2013).

21Cette conception de la race est elle-même inscrite dans une tendance récente en France à accorder de plus en plus d’importance au ressenti, y compris en matière climatique, aux opinions, aux perceptions, ce qui peut aller jusqu’à l’acceptation des fake news, jusqu’au complotisme et à la postvérité : dans cette perspective, chacun est libre de définir ce qu’il trouve vrai, juste ; prime la subjectivité, personnelle. Ainsi, de ce point de vue, la race est ce que d’autres, mais aussi moi-même, tenons pour telle. Dans une société qui se fragmente, les races peuvent donc se démultiplier, et il en irait de même avec les conflits de race, les rapports ou relations de races qui deviennent objet d’études.

22Il y a là un phénomène significatif mais dont il ne faut pas exagérer l’importance. L’actualité du racisme demeure faite de discriminations, de préjugés, de rumeurs, de violences. Mais à partir du moment où des victimes intériorisent à leur façon une notion de race, renversent en quelque sorte le stigmate, tout change, car le racisme et l’antiracisme ont alors partie liée avec des demandes de reconnaissance, religieuses, culturelles et surtout naturalisées, racialisées. Au racisme culturel qui dit de ses cibles qu’elles ne veulent pas s’intégrer aux valeurs du groupe dominant, celles-ci répondent en disant : nous avons nos propres caractéristiques, nos valeurs. Dès lors, l’antiracisme est déchiré, entre universalisme – il faut lutter contre le racisme quel qu’il soit – et relativisme – je lutte contre le racisme qui m’affecte, et je considère qu’en face, il y a d’autres races qui sont en guerre avec la mienne.

23Pour s’opposer à ces tendances au relativisme, une réponse universaliste outrée est proposée par certains intellectuels, journalistes et acteurs politiques pour qui les dérives qui naissent de ce relativisme, la cancel culture, le « wokisme » l’« islamo-gauchisme » doivent être combattues ardemment au nom d’une république une et indivisible. Ce qui a pour effet de jeter le bébé avec l’eau du bain, de rejeter dans le même opprobre les excès, dérapages, intolérances ; les mobilisations féministes, antiracistes et autres, légitimes ; et la vie scientifique qui étudie le postcolonialisme, le décolonialisme, ou qui s’intéresse à l’idée d’intersectionnalité. Tout n’est pas dénué de sens dans la cancel culture ou le wokisme, des termes qui recouvrent aujourd’hui des catégories droitières, ignorantes du réel et sans nuance.

Changements dans l’antisémitisme

25À partir des années 1990, l’antisémitisme en France a été de plus en plus attribué aux populations issues de l’immigration arabo-musulmane. Il a été aussi vécu par bien des Juifs comme localisé dans l’espace, territorialisé, et associé à un abandon de la part de la République – un livre insuffisamment nuancé s’il s’agit de décrire les banlieues a connu un grand succès, Les territoires perdus de la République (Brenner, 2002). Il explique des départs de Juifs de villes ou de quartiers où ils se sentent privés de sécurité, où leurs enfants ne peuvent plus aller dans des écoles où ils sont maltraités par d’autres élèves, pour déménager ailleurs en France ou en Israël. Il est vrai qu’au sein des populations issues de l’immigration arabo-musulmane, certains, on l’a dit, s’identifient au combat national palestinien contre Israël, et d’autres (parfois les mêmes) à un islam qui serait embarqué dans le « choc des civilisations » envisagé par Samuel Huntington (1997), et qui alors professent un antisémitisme chevauchant sans nuance un antisionisme. Il est vrai aussi qu’il existe une culture, et une histoire qui peuvent pour ces mêmes populations constituer un terreau fertile pour la haine ou le mépris des Juifs : la présence dans le passé de minorités juives en terre à dominante musulmane n’a pas toujours été harmonieuse et égalitaire pour elles. De là à dire que tous les musulmans ont tété l’antisémitisme au sein de leur mère, comme on l’entend parfois, il y a beaucoup d’excès. Il est vrai aussi qu’il existe, à gauche, des sympathies pour ces populations. Mais de là à parler d’« islamo-gauchisme », il y a là aussi beaucoup d’excès.

26L’antisémitisme existe aussi ailleurs, par exemple dans des groupes de skinheads et autres néonazis, à l’extrême droite, chez des catholiques n’ayant pas accepté l’aggiornamento proposé par le concile Vatican II, réuni de 1962 à 1965, qui a mis fin à ce que l’historien Jules Isaac avait appelé l’« enseignement du mépris ». Des sondages d’opinion montrent que les préjugés antisémites non seulement ne disparaissent pas, mais sont réactivés dans divers secteurs de la population en temps de crise sanitaire ou de guerre. Ainsi, les « antivax », « antipasse » et « anti-Macron » qui se sont mobilisés activement à partir de l’été 2021 ont-ils donné à voir une utilisation sulfureuse de l’étoile jaune, des pancartes hostiles aux Juifs, et le mot « qui », parfois aussi l’expression « mais qui ? », est devenu sur divers réseaux sociaux, à commencer par ceux qu’inspire le mouvement conspirationniste américain Qanon, et parfois dans la rue une façon de désigner les Juifs sans les nommer. Ce qui d’une certaine façon réactive les vieilles accusations médiévales rendant les Juifs responsables des épidémies et faisant d’eux des boucs émissaires.

27Tout n’est pas antisioniste, et obsessionnellement en guerre contre Israël dans l’antisémitisme français contemporain, pas plus qu’ailleurs : on a vu ainsi, en 2017, des leaders évangéliques américains soutenir activement la politique pro-Netanyahu de Donald Trump installant à Jérusalem l’ambassade des États-Unis en Israël alors qu’ils professent par ailleurs un antijudaïsme explicite.

28L’antisémitisme contemporain s’est assez largement délesté de ses dimensions les plus raciales, celles qui inspiraient par exemple l’exposition « Le Juif et la France » du palais Biarritz sous l’occupation, en 1941, laquelle proposait d’« aider les Français à reconnaître les Juifs par leurs caractéristiques physiques », au point que certains intellectuels ont proposé de parler de nouvelle « judéophobie » – une proposition cocasse quand on sait qu’elle émane de milieux qui voudraient par ailleurs interdire le recours à l’expression d’« islamophobie ». Il persiste néanmoins dans la diabolisation des Juifs, et deux nouveautés méritent ici d’être signalées.

29La première a fait long feu. Elle consistait à reprendre une thèse venue des États-Unis au début des années 1990, selon laquelle les Juifs auraient joué un rôle central dans la traite négrière. Ce qui permettait de mobiliser sur un mode antisémite des populations notamment antillaises, ou migrantes venues d’Afrique subsaharienne. La thèse a été pratiquement abandonnée grâce à l’intervention de grands intellectuels noirs étasuniens l’ayant démontée, et en France, grâce aux efforts conjoints d’organisations antillaises et du Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF).

30La seconde nouveauté tient à une formule qui la résume : « deux poids, deux mesures ». Ici, les Juifs sont accusés de bénéficier d’un traitement déséquilibré, qui leur profite alors que les musulmans n’y auraient pas accès. Ainsi, dans le contexte des attentats de janvier 2015 (après celui de Charlie hebdo, mais avant celui de l’Hyper Casher de la porte de Vincennes à Paris), des élèves dans les écoles ont refusé d’observer la minute de silence en hommage aux victimes, arguant du fait qu’il était possible en France de blasphémer (à propos des caricatures du prophète Mohammed), mais qu’il était interdit de plaisanter à propos des chambres à gaz, ou d’en discuter la réalité. La haine ici se nourrit de cette idée que les Juifs auraient le pouvoir de se protéger de toute critique. Idée dont se sont abondamment réclamés le comique Dieudonné et ses ouailles pour justifier ses problèmes professionnels et judiciaires.

31Un épisode démontrerait concrètement que les Juifs auraient le pouvoir de museler la presse et l’édition. Il s’agit de la décision du directeur des éditions Gallimard, en janvier 2018, de surseoir à la republication des pamphlets antisémites de Louis-Ferdinand Céline : un nombre non négligeable d’internautes a attribué sur les réseaux sociaux cette renonciation à une campagne qui aurait été orchestrée par des Juifs, le CRIF, Serge et Arno Klarsfeld, l’ambassade d’Israël.

32Ces accusations ont cela de particulier qu’elles traversent toute la société, et non seulement un ensemble clair et bien délimité ; elles rapprochent des personnes que tout par ailleurs sépare idéologiquement.

Conclusion

33Ces évolutions doivent beaucoup à Internet, aux réseaux sociaux et aux technologies modernes de communication. Elles présentent, on l’a dit, un caractère global, dans la façon dont circulent, à l’échelle planétaire, les discours de haine et de mépris et dont les thématiques peuvent être importées d’un pays à l’autre. Elles sont d’autant plus préoccupantes pour les organisations antiracistes qu’elles peuvent être le fait de personnes et de groupes qui sont à la fois victimes et coupables. C’est peut-être aussi l’explication des difficultés que rencontrent les organisations les plus classiques, y compris la plus jeune d’entre elles, SOS Racisme, qui n’ont plus l’efficacité et le dynamisme de leurs débuts.

34Les inflexions, aussi bien dans le racisme que dans l’antisémitisme, résultent certes de mouvements généraux du corps social, de transformations inscrites dans la durée, celles par exemple des phénomènes migratoires. Mais elles peuvent aussi devoir beaucoup à l’actualité, elles s’inscrivent dans ce que le sociologue allemand Ulrich Beck avait appelé l’ère du risque, avec l’avènement d’événements imprévus, mais puissants et à l’impact considérable. Ainsi la France a connu, surtout à partir de 2015, un terrorisme particulièrement meurtrier, se réclamant du jihad : le racisme antimusulman en a été exacerbé – ce qui pose au passage la question des mots et du vocabulaire : peut-on parler de racisme quand il s’agit d’une haine visant les porteurs d’une religion ? Le traumatisme est réel, et pèse sur le débat public comme sur les opinions et les représentations, au point de fonder chez beaucoup la confusion entre islam, en général, et islamisme violent.

35Puis est venue la crise sanitaire, qui a encouragé le racisme anti-Asiatiques, ou anti-Chinois, mais aussi une certaine relance de l’antisémitisme, y compris pour suggérer que les Juifs tireraient profit de cette crise qui leur permettrait de s’enrichir, par exemple via les laboratoires pharmaceutiques.

36En revanche, la guerre en Ukraine semble, jusqu’ici, affaiblir plutôt ceux qui, avec des relents de racisme, se disaient jusqu’ici totalement opposés à l’immigration. On a même pu entendre Robert Ménard, maire de Béziers, proche du Rassemblement national et ami d’Éric Zemmour faire son mea culpa et regretter ses propos antérieurs, très hostiles, sur les migrants venus du Moyen-Orient.