- 1 Ce texte reprend des éléments de deux contributions, l’une à l’ouvrage Vers la guerre des identité (...)
1Entre la fin de la guerre d’Algérie et le début des années 1990, l’histoire coloniale, alors qu’elle continue à être explorée dans le détail dans le cadre de recherches historiques universitaires, est largement occultée de la mémoire collective et de l’enseignement, comme en témoignent les manuels scolaires (Granvaud, 2006), la programmation de documentaires à la télévision ou les expositions proposées dans des musées. Les recherches sur les conséquences à long terme de la colonisation dans les ex-colonies, analysées dans la littérature scientifique au sein de courants – notamment marxistes ou postmarxistes, telles les théories de la dépendance ou du néocolonialisme – sont menées dans l’univers académique international – y compris en France – depuis les années 1960. Il faudra en revanche attendre l’émergence dans le monde anglo-saxon des postcolonial studies, à la fin des années 1970 et tout au long des années 1980, pour envisager l’étude des conséquences de la colonisation au sein des ex-métropoles, mais ce courant est au début inconnu en France puis rejeté au début des années 2000 et demeure très contesté encore aujourd’hui (Bancel, 2021).
2Symptôme évident de la difficulté à aborder ce passé, l’absence de réalisation d’un musée de l’histoire coloniale en France tout au long de cette période d’invisibilité (1960-1990) – à l’exception du projet de « mémorial » lancé par François Mitterrand (avec son conseiller Maurice Benassayag) à Marseille, projet repris par la droite lors de la première cohabitation (1986-1988) et la municipalité de Marseille dans les années 1990 qui va perdurer tel un serpent de mer jusqu’au milieu des années 2000 —, mais également durant dans la période suivante, marquée par la médiatisation des enjeux mémoriels (1990-2020). Cette situation est particulière à la France, au regard des autres métropoles coloniales, notamment aux tentatives d’appréhender de manière dynamique ces histoires en Belgique, au Danemark, aux Pays-Bas, en Allemagne, en Suisse ou au Royaume-Uni.
3La France se retrouve désormais dans la même situation d’absence de patrimonialisation de ce passé que l’Italie ou le Japon.
4Nous savons, comme l’explique Serge Barcellini (2008), qu’un musée ou un monument est à la fois un outil mémoriel au service de ceux qui l’utilisent, mais aussi un reflet de l’idéologie dominante. Pour ce qui concerne la colonisation, on note une double tendance : le statu quo en matière de reconnaissance de ce que nous pourrions nommer la face sombre de l’histoire coloniale ; une période de vingt-cinq années de commémorations (1980-2005), où la notion même de « victime » (du régime de Vichy, de la déportation et des camps nazis) a émergé puis dominé la sémantique du souvenir. L’espace mémoriel semble saturé et pourtant une partie de la mémoire historique demeure silencieuse : la mémoire coloniale est devenue, de fait, une ligne de fracture dans la société française qui renvoie de manière systématique quoique largement impensé à la question – piégée – de l’identité nationale et – effet collatéral –, à la présence des migrants coloniaux et postcoloniaux.
- 2 Dans le prolongement de l’ouvrage de synthèse de Coquery-Vidrovitch (2009).
- 3 Comme le montre « le » projet muséographique du quinquennat de Nicolas Sarkozy de bâtir sa « Maiso (...)
5C’est à ce contexte que nous nous attacherons dans la présente contribution, en essayant de souligner les enjeux à l’œuvre depuis plus de deux décennies autour de la « mémoire coloniale »2, qui contribuent à construire la perception du postcolonial en France et, à leur manière, rendent inaudibles les voix discordantes qui voudraient penser la modernité depuis la configuration impériale et post-impériale. Un contexte particulier puisque, malgré le développement extraordinaire des projets mémoriels et de patrimonialisation en France depuis le début des années 1980, la période coloniale demeure un épisode particulier, provoquant des polémiques virulentes, mais aussi des oppositions farouches, en toute hypothèse parce que les politiques muséales et de commémorations sont liées à la représentation de la Nation elle-même3.
6Soixante ans après les indépendances en Afrique noire (1960-2020), la multiplication des revendications mémorielles liées au colonial a sans aucun doute fait vaciller l’« aphasie coloniale », mais les polémiques déclenchées ont aussi empêché l’édification de lieux de savoir commun et l’institutionnalisation de commémorations, signes politiques de l’incorporation de la page coloniale au grand « récit national ». Surtout, les demandes opposées et contradictoires – nostalgie d’un côté, anticolonialisme et dénonciation des « crimes coloniaux » de l’autre – ont de fait neutralisé la situation pendant les quarante dernières années.
- 4 Fédération de dizaines d’associations françaises, dont l’objet est de promouvoir l’égalité des pop (...)
- 5 Association puis parti politique qui se définit comme antiraciste et décolonial et voit dans le pa (...)
7Assises sur des bases sociales distinctes – les projets souhaitant une « réhabilitation » de l’histoire coloniale et de l’action de la France aux colonies s’adossent aux associations de rapatriés et minoritairement de harkis ; l’émergence de revendications mémorielles souhaitant que soient reconnues les violences coloniales et les conséquences contemporaines de la période sont issues essentiellement des minorités diasporiques postcoloniales, comme l’indique l’émergence dans le débat public du Conseil représentatif des associations noires de France (CRAN)4 ou des Indigènes de la République5 –, les mémoires de la colonisation sont devenues des instruments de reconnaissance dans le champ social, chaque camp campant désormais sur ses positions. Chacun revendique ainsi sa mémoire, sa communauté, son récit, son territoire (Algérie, Antilles, Afrique de l’Ouest…) empêchant de penser ce passé dans sa globalité.
8Enfin, l’instrumentalisation politique du débat durant la campagne présidentielle de 2002 est manifeste avec la présence de Jean-Marie Le Pen au second tour et au cours des campagnes présidentielles de 2012, 2017 et 2022 – où le thème de la « repentance » a été omniprésent, et largement véhiculé par le Front (puis Rassemblement) national. L’extrême droite a en effet fait de la période coloniale un fil conducteur historique entre les conflits d’hier (l’Algérie française) et le rejet des immigrés postcoloniaux aujourd’hui : « On est chez nous » est l’un des slogans électoraux du Rassemblement national qui évoque une « colonisation à rebours », alors qu’Éric Zemmour ne cesse d’invoquer une « nouvelle colonisation » (re-colonisation) arabo-musulmane menaçant de submerger la France, soit le « grand remplacement » de la population autochtone par les « colonisés » d’hier. Ces thématiques sont désormais reprises par l’ensemble des partis de la droite classique. La configuration mémorielle est, ici, profondément conflictuelle.
- 6 En 1983, avec l’extradition de Klaus Barbie de Bolivie, François Mitterrand inaugure sans le voulo (...)
9Cette socialisation politique conflictuelle de l’histoire coloniale pose évidemment la question de l’État, qui joue depuis la fin du xixe siècle un rôle capital dans la patrimonialisation de l’histoire et la gestion des commémorations. L’étatisation de la mémoire de Vichy, de la déportation ou de la Résistance a été un processus long et complexe au cours des années Mitterrand6.
10Ces mémoires ont contribué décisivement à renverser les fonctions génétiques de la commémoration historique (fêter nos morts, communier dans le sentiment d’appartenance en célébrant pages de gloire et « moments fondateurs » de la Nation), puisqu’elles commémoraient une faute, une abominable tragédie, instillant le doute sur un récit linéaire, parfois sanglant mais tendant toujours vers la réalisation de la nation « France » et qui jusqu’alors prévalait. Ce renversement épistémologique a cependant permis d’enfin évoquer, sinon d’assimiler, ces périodes douloureuses, puissamment présentes et pourtant tues jusqu’au début des années 1980 (Rousso, 1990).
- 7 Manifestation pacifiste d’Algériens à Paris en faveur de l’indépendance de l’Algérie, violemment r (...)
- 8 Guerre d’indépendance menée par l’Union des populations du Cameroun contre les troupes coloniales (...)
- 9 Répression sanglante par les gendarmes français de manifestations d’ouvriers du bâtiment en Guadel (...)
- 10 Insurrection malgache à partir des 29 et 30 mars 1947 contre le colonisateur français qui sera lou (...)
11Le cas de la mémoire coloniale apparaît singulier, car on ne retrouve pas les mêmes processus d’assimilation et d’incorporation aux systèmes de patrimonialisation et de commémoration qui ont signé pour Vichy, la Résistance ou la Déportation l’incorporation « officielle » de ces pages d’histoire. Bien au contraire, les parlementaires (Assemblée nationale et Sénat), comme les gouvernements successifs, ont fait preuve d’un conservatisme constant en la matière. Dans ce contexte, on peut considérer que le thème de la repentance a été également un frein à ce processus d’incorporation, particulièrement concernant le massacre du 17 octobre 19617, la « question harki », la mémoire pied-noire, la torture en Algérie, la guerre au Cameroun8, les événements en Guadeloupe en 19679, les massacres dans le Constantinois en 1945 ou la répression à Madagascar en 1947-194810. Ce discours défensif face à l’histoire vise en vérité à refuser un quelconque regard critique sur la colonisation et dans cette perspective le seul fait d’évoquer cette réalité est perçu comme une volonté de dénigrer la France elle-même, posée comme un tout indivisible.
12Aussi, le désir politique de construire une vision globale, unifiée, linéaire et positiviste (pour ne pas dire « positive ») de l’histoire de France se manifeste, « en effaçant toutes ses aspérités, en laissant dans l’ombre la complexité des événements, les rapports de pouvoirs, les luttes sociales qui les ont forgés. Cela permet de ramener l’identité nationale à une essence, alors même qu’elle est bien évidemment une construction permanente » (Van Eeckhout, 2007).
13Le rejet de toute anamnèse sur l’histoire coloniale ne se résume pas à une régression politique de la droite. Elle inspire tout un mouvement au sein de la « gauche républicaine », à l’image du Printemps républicain, fondé par Laurent Bouvet (aujourd’hui décédé) et Gilles Clavreul en 2016, se faisant fort de lutter contre toute « repentance coloniale » aux côtés de ses objectifs principaux, soit la lutte contre le « communautarisme » et l’islamisme. Autre avatar de ce courant « républicaniste », l’Observatoire du décolonialisme, fondé en 2021, entend, lui, lutter contre le « communautarisme et les idéologies identitaires », en dénonçant à coups de tribunes, de pamphlets ou de « colloques » les études postcoloniales et décoloniales, mais aussi les études sur le genre ou intersectionnelles, avec comme chef de file l’ancien chercheur au CNRS Pierre-André Taguieff. Toute étude critique sur le passé colonial est donc désormais susceptible de passer sous les fourches caudines de ce soi-disant « observatoire » (Policar, Mayer et Corcuff, 2022).
14On pourrait s’étonner d’un tel activisme dans un pays ne possédant pas de musée sur l’histoire coloniale, ne disposant que de peu de postes nouveaux à l’université ou au CNRS sur les questions postcoloniales, mais l’opposition est ici « préventive ». Cette levée de boucliers, ardemment soutenue par certains titres de presse, tels que Le Point (Pétreault, 2021), Valeurs actuelles (« L’appel de 76 universitaires… », 2021), Marianne (« L’offensive des obsédés de la race… », 2019), Le Figaro ou encore Causeur, n’est donc pas le signe d’une submersion des thématiques postcoloniales ou des critiques envers le passé colonial en France, mais témoigne d’une véritable panique morale quant au devenir d’une image rêvée de la France, incarnant l’aveuglement à la « race » (et donc par nature antiraciste), la promotion de l’universel, l’égalité entre tous.
15Nous posons l’hypothèse que cette configuration trouve son origine en partie dans l’impossibilité de « normaliser » l’histoire coloniale, notamment par une démarche de patrimonialisation dans un espace muséal ou d’un travail en profondeur – comme l’a commencé Benjamin Stora en 2021 autour des mémoires coloniales et du conflit entre la France et l’Algérie –, qui permettrait d’établir un récit prenant en compte la complexité de l’histoire coloniale et les conséquences de ce passé à long terme. C’est l’histoire de cette impossibilité que nous nous proposons d’analyser dans la suite de cet article.
16De fait, le refus depuis les indépendances de prendre en charge l’histoire coloniale en l’institutionnalisant, l’incapacité de transmettre une histoire pour tous pendant plusieurs décennies, l’absence du moindre lieu de transmission d’une mémoire collective ont conduit chacun en France à chercher, dans la nostalgie ou la revendication, « sa » mémoire, sur fond d’articulation de ce passé avec les migrations contemporaines, majoritairement issues des anciennes colonies.
17La polarisation des positions sur ces questions mémorielles de la droite, l’extrême droite et des « républicanistes » de tous horizons se déploient ainsi sur la toile de fond de cette inaction de l’État quant à la patrimonialisation de l’histoire coloniale. En 2021-2022, le rapport Stora (n’abordant que l’histoire Franco-algérienne) marque certes un tournant important, mais il est symptomatique aussi d’une difficulté à appréhender dans toutes ses dimensions la globalité du passé colonial de la France, comme l’écrivait très justement Achille Mbembe (Kane et Mbembe, 2021). Celui-ci a largement initié le travail de déconstruction du rapport entre la France et l’Afrique avec le sommet de Montpellier en 2021 faisant suite à d’autres initiatives marquantes de ce premier quinquennat comme le rapport Duclert (2021) sur le Rwanda et le génocide des Tutsis, la dynamique de valorisation dans l’espace public de personnalités issues des immigrations, des outre-mers et du passé colonial avec le recueil « Portraits de France »11 ou la dynamique imprimée à la restitution du patrimoine pillé à l’époque coloniale12. Malgré ces initiatives sous le précédent mandat présidentiel (2017-2022) – et, il faut le noter, en rupture avec les mandatures précédentes —, envisager globalement le passé colonial n’a pas été possible ou pas souhaité. Un exemple est révélateur, le projet de la Maison des mondes africains, rebaptisée MansA, qui devait trouver un vaste lieu parisien. Les animateurs de ce projet sont aujourd’hui contraints de chercher un lieu plus modeste, pour une inauguration prévue à l’horizon 2026-2027. Cependant la nouvelle ministre de la Culture, Rachida Dati, lors de ses vœux en janvier 2023 a précisé que ce projet était toujours une de ses « priorités ». Celui-ci, complémentaire de l’Institut du monde arabe, est aussi – non intentionnellement – un contre-feu permettant d’éviter le sujet de l’érection d’un musée global sur l’histoire coloniale et finalement participe à une communautarisation des mémoires et des récits.
18Il est vrai que l’histoire coloniale est un encombrant héritage, dont les potentialités conflictuelles semblent très élevées, lorsque les responsables politiques en font une question identitaire et que les gouvernements successifs abandonnent aux militants les plus engagés (ou motivés) – parfois avec une réelle volonté de répondre à une attente mémorielle sectorielle – la gestion de cette mémoire.
19Il suffit de replonger dans le projet marseillais initié par François Mitterrand en 1982-1983 (après l’amnistie des anciens putschistes de l’Algérie française) (Rannoux, 2011), puis récupéré par la droite chiraquienne et re-légitimé par la gauche, puis la mairie de Marseille (dont le maire est alors Jean-Claude Gaudin, élu dans le cadre d'une liste d'union UDF-RPR) et de nouveau la droite au moment de la loi de 2005, avant de devenir un « horizon du possible » pour Nicolas Sarkozy. Ce dernier abandonnera définitivement ce projet en 2007 pour en imaginer un autre (avorté également) avec la même équipe, celui d’une Maison de l’histoire de France (Evin, 2012). On peut aussi rappeler les fantasmes montpelliérains d’un Georges Frêche soutenant l’édification d’un musée des Français d’Algérie à des fins électoralistes (projet qui sous une autre forme est encore envisagé aujourd’hui) ou l’unanimité des partis politiques en février 2005 à voter deux articles politisant l’enseignement de ce passé en intimant aux enseignants de valoriser les « aspects positifs » de la colonisation. On mesure le grand écart entre le travail du temps – nécessaire pour faire le deuil des passés les plus douloureux, comme le montre le tournant de 1995 pour Vichy — et la difficile écriture de ce passé (Bancel, Blanchard et Vergès, 2006).
20Avant de plonger dans la « période Chirac », un petit focus sur la « période Mitterrand » est nécessaire. Après plusieurs mois de réflexion, en septembre 1983, Maurice Benassayag directeur de cabinet du secrétaire d’État aux Rapatriés, va mettre en place une mission autour du « patrimoine des rapatriés », avec pour objectif de créer un grand lieu de mémoire (le terme musée arrivera plus tard). Cet ex-rapatrié d’Algérie qui a la confiance du président13 fait le lien avec les associations de rapatriés (qui ont appelé à voter François Mitterrand, notamment la principale d’entre elles, le Recours fondé en 1976) et se sent investi d’une mission. Afin de mener à bien ce projet, une « Association pour la conservation et le développement du patrimoine culturel des Français originaires d’Afrique du nord » est créée et c’est le conseiller à l’Élysée chargé des négociations avec les associations de rapatriés, Jacques Ribs, qui pilote cette structure pour « conserver, mais aussi animer, faire revivre au passé, et vivre au présent la saga, ombres et lumières, de peuples qui vécurent outre Méditerranée14 ».
- 15 Compte-rendu analytique officiel des débats de l’Assemblée nationale, séance du mercredi 9 avril 1 (...)
21La machine est en place. Marseille est immédiatement envisagée ; le maire de Marseille Gaston Deferre et le président de la région Provence-Alpes-Côte d’Azur (PACA) soutiennent l’initiative. La droite arrive au pouvoir et reprend le projet : il n’est plus question d’un « centre culturel des rapatriés » mais désormais d’un mémorial-musée de la France d’outre-mer, et Jacques Chirac fait de « l’insertion des rapatriés » l’une des cinq priorités du programme qu’il présente devant l’Assemblée nationale le 9 avril 1986 en tant que Premier ministre de cohabitation : il évoque les rapatriés « forcés de quitter des terres qu’ils aimaient et qu’ils avaient fécondées », et affirme que la « justice doit leur être rendue » à travers ce lieu de mémoire et d’histoire15.
22La « période Chirac » va dès lors être marquée par une forte activité mémorielle, dès son départ de Matignon, et ensuite en tant que maire de Paris. En 1989, la droite tente de redynamiser le projet – lors du second mandat de François Mitterrand le projet est à l’arrêt, même si le retour à la tête de la Délégation ministérielle aux rapatriés de Maurice Benassayag remet à l’agenda le projet de Centre culturel/mémorial de la France d’outre-mer –, en transférant la charge de sa mise en œuvre, entre 1989 et 1991, à la municipalité marseillaise.
- 16 Installé dans le square de la Butte-du-Chapeau-Rouge, Paris, 19e arrondissement.
- 17 « Allocution de M. Jacques Chirac, président de la République, en l’honneur de la mémoire des vict (...)
- 18 Trois mois plus tard, en voyage en Algérie, pour de nouveau équilibrer son engagement, le présiden (...)
- 19 Ce monument aux morts est très symbolique, puisqu’il est formé de trois colonnes aux trois couleur (...)
23Les années 1990 sont consacrées à divers projets mémoriaux (destinés surtout à conserver le vote des rapatriés et à concurrencer le FN). Par exemple, Jacques Chirac, devenu président de la République, reprend à son compte l’idée mitterrandienne et inaugure en 1996 un monument16 à Paris « à la mémoire des victimes civiles et militaires tombées en Afrique du Nord » avec ces mots en hommage aux coloniaux qui ont permis de « favoriser pour ces peuples l’accès à de plus hauts destins17 ». Au même moment, il reprend en main le projet marseillais via Guy Forzy, délégué́ aux rapatriés, chargé de la maîtrise d’ouvrage du futur mémorial comme du contenu du lieu. Ce projet fait pendant trois ans l’objet d’âpres débats avant d’être définitivement confié à la municipalité de Marseille. Jacques Chirac engage parallèlement la construction en 2002 du Mémorial national de la guerre d’Algérie et des combats du Maroc et de la Tunisie sur le quai Branly, à deux pas du musée des Arts premiers18. Ce monument charnière solde pour Jacques Chirac et la droite le passé militaire de la colonisation19, tout en évitant d’aborder la complexité des conflits coloniaux.
24En 2002-2003, Jacques Chirac souhaite – pour créer « son » musée des Arts premiers – changer le destin du musée des Arts africains et océaniens (MAAO) : il charge Jacques Toubon de présider une mission de préfiguration pour le transformer en Musée national de l’histoire de l’immigration. C’est un tournant majeur. De fait, le MAAO occupe un bâtiment construit à l’origine pour l’Exposition coloniale internationale de 1931 : des fresques monumentales ornent les murs extérieurs, évoquant les peuples coloniaux et la « mission civilisatrice » de la France. À l’intérieur du bâtiment, on trouve également de grandes fresques aux motifs comparables. Ses collections (aujourd’hui détenues par le musée du Quai-Branly) sont les plus importantes en matière de propagande coloniale (avec celles des Archives nationales d’outremer, conservées à Aix-en-Provence). Un tel bâtiment, aussi chargé d’histoire, aurait dû selon toute logique être destiné à abriter un musée de l’histoire coloniale. Mais le sujet est alors trop sensible (et ne répond pas à la stratégie présidentielle du moment). Il faut donc trouver une nouvelle destinée au MAAO en s’appuyant sur des personnalités acceptant de valider cette initiative de l’Élysée d’un espace consacré aux immigrations (comme Gérard Noiriel), sans tenir compte de l’identité du lieu, et surtout conférer à ce projet un caractère « indiscutable » (ici l’histoire de l’immigration) pour éviter tout retour sur le passé colonial.
- 20 Il faudra attendre plus de quinze ans pour revoir ces collections dans une exposition – qui a alor (...)
25Et cela va fonctionner. L’idée d’un musée de la colonisation à Paris est abandonnée, le projet marseillais sauvé (pour quelque temps…), le transfert des collections au quai Branly effectué20, le tout dans le contexte d’une gauche amorphe face à une droite qui « crée » la Cité nationale de l’histoire de l’immigration (CNHI) (qui n’est donc pas encore un musée de l’immigration).
26Il faudra cependant plusieurs années avant que le Musée national de l’histoire de l’immigration (ex-CNHI) ne soit officiellement inauguré par un président de la République – au cœur de l’ex-musée des Colonies, ex-musée de la France d’outre-mer, ex-MAAO, et désormais MNHI/Palais de la Porte-Dorée… – sous l’impulsion de Benjamin Stora qui préside alors le conseil d’orientation du musée (Stora, 2017).
27Pour comprendre ces événements, il faut revenir en arrière.
28Tout au long des années 1980 et 1990, les monuments et commémorations nostalgiques se sont succédé, et loin de s’essouffler, la dynamique va s’accélérer au cours des années 2000, portée par une nouvelle génération (Ruscio, 2015). En 2007, lors de sa campagne, le candidat Nicolas Sarkozy prononce, à Toulon – symbole de la nostalgie impériale –, son fameux discours de glorification de l’entreprise coloniale, une « œuvre de civilisation » outre-mer. Peu d’observateurs ont compris l’acte solennel de ce discours en ce lieu, à l’exception des militants rapatriés et frontistes pour qui ce moment était une véritable reconnaissance de leur combat et de leur fidélité à l’« œuvre coloniale de la France » quarante-cinq ans après les indépendances (Comtat, 2009). Nicolas Sarkozy défend à cette occasion l’idée du mémorial, déjà évoqué, qui doit être édifié à Marseille.
- 21 Le 26 juin 2000, Jean-Claude Gaudin maire de Marseille annonçait par ces mots sa décision de relan (...)
29C’est en effet au cours des années 2000 que réapparaît l’idée de ce Mémorial de la France d’outre-mer à Marseille21 et d’un équivalent spécifiquement consacré à l’Algérie à Montpellier (soutenu activement par la gauche régionale derrière Georges Frêche). Entre les deux villes, Perpignan s’engage sur un lieu de mémoire consacré à l’Algérie française, que mène à bien la nouvelle municipalité du RN sous l’égide de Louis Alliot quelques années plus tard.
30Un maillage local impressionnant se met alors en place : Nice, Toulon, Aix-en-Provence, Montpellier, Marseille, Nîmes, Béziers, Théoule-sur-Mer, Marignane… La stratégie consiste à occuper l’espace mémoriel laissé vacant au plan national sur la période coloniale, en imposant dans cette région un musée, idéalement à Marseille dans l’ancienne capitale d’empire – mais aussi à Montpellier directement lié à l’identité pied-noire et à Perpignan –, pour affirmer une lecture univoque du passé impérial. Cette dynamique sudiste va totalement cannibaliser le débat pendant plus d’une décennie.
- 22 Le 4 août 2003, le Premier ministre Jean-Pierre Raffarin déclare que l’État s’associera à ce proje (...)
31À Marseille, le projet a progressivement pris le nom de Mémorial national de la France d’outre-mer (MoM)22 pour lui donner une posture plus acceptable (et comme le double nécessaire du Musée de l’immigration parisien, un colloque en commun affirmant la complémentarité des deux institutions) que celle de ses débuts, imaginée par François Mitterrand pour « remercier » les associations de rapatriés d’avoir voté pour lui en 1981.
- 23 Marc Michel est, avec Daniel Lefeuvre (aujourd’hui décédé), l’un des principaux animateurs du site (...)
- 24 Inspecteur général de l’Éducation nationale.
32Ce projet marseillais mérite qu’on s’y arrête à nouveau, car il demeure le plus symbolique et le plus important, impliquant l’État, une grande ville française et l’un des principaux responsables de l’UMP (ancêtre de l'actuel partie Les Républicains). Une poignée d’universitaires l’ont soutenu, à l’image de Daniel Lefeuvre, Marc Michel23, Jean-Pierre Rioux24 et Jean-Jacques Jordi (historien spécialiste des migrations en Méditerranée aux xixe et xxe siècles ; envisagé pour en devenir le directeur).
33Très vite, la participation de l’État va conférer une dynamique nouvelle au projet marseillais qui passe de 2 800 à 3 800 m2, avec un budget prévisionnel de onze millions d’euros. Le Mémorial devait alors être inauguré en 2007 sur le boulevard Rabatau.
- 25 Dont le père, Robert Tabarot, fut l’un des dirigeants de l’OAS à Oran.
34Pour ses concepteurs, le Mémorial national de la France d’outre-mer est avant tout destiné à retracer l’histoire et à entretenir la mémoire des Français ayant vécu dans l’ex-Empire au cours des xixe et xxe siècles, plus qu’à porter un regard scientifique sur le passé colonial. Il s’agit bien d’un hommage à l’action « civilisatrice » des colons, et non d’un lieu de savoir. À la demande des associations de rapatriés, partie intégrante du conseil scientifique, l’Algérie est définie comme le « point central du mémorial ». Il est à noter que, dans le premier texte gouvernemental porté par la ministre UMP Michèle Alliot-Marie en 2003 (faisant suite à la mobilisation orchestrée par Philippe Douste-Blazy auprès des députés), qui aboutira à la loi de février 2005 (portée par les députés Christian Kerk, Michèle Tabarot25 et Christian Vanneste), le projet de mémorial était clairement lié à la loi de 2005 sur la « colonisation positive » et devait en être le pivot patrimonial et mémoriel (Lemaire, 2006).
35Toute la droite le soutient, le Front national se montre satisfait, les associations de rapatriés également, même si elles trouvent que l’on s’éloigne de plus en plus du mémorial dédié aux rapatriés des origines, promis par François Mitterrand et ses conseillers, la gauche marseillaise demeurant silencieuse, connaissant le poids du vote pied-noir et mesurant l’enjeu lié à l’immigration dans la région PACA. Au même moment, à Marseille, l’équipe du Mémorial s’attache à marginaliser le projet du futur Musée des civilisations de l'Europe et de la Méditerranée (Mucem), qui commence à lui faire de l’ombre.
36La guerre va s’engager entre les deux projets dans la capitale phocéenne. Et, malgré son caractère officiel, le musée colonial va faire l’objet de nombreuses oppositions – tant de la part d’historiens que d’associations marseillaises – oppositions qui ont, selon toute probabilité, fortement contribué à l’abandon final du projet… malgré la promesse du nouveau président de la République Nicolas Sarkozy de le soutenir début 2007.
37À Montpellier, le musée d’histoire de la France en Algérie (1830-1962), placé sous la conduite initiale de l’historien de l’Algérie coloniale Daniel Lefeuvre (l’un des porte-parole du combat contre la « repentance ») – jusqu’à sa démission tardive du conseil scientifique (à la suite des polémiques devant le projet d’un musée qui devait d’abord glorifier les réalisations des Français en Algérie) – s’affirme comme le second pilier de cette nostalgie coloniale. Lancé par Georges Frêche, le projet sera mis en sommeil quelque temps, puis ranimé par la nouvelle maire de la ville, Hélène Mandroux, à partir de 2008, avec un conseil et un projet désormais plus ouvert sur le plan historiographique. Mais l’élection en 2014 de Philippe Saurel signe la fin d’un projet que le candidat avait promis de supprimer, en raison des nombreuses polémiques qui avaient accompagné sa genèse. Vieux serpent de mer, le projet est de nouveau relancé en 2021, sous une forme différente, par la nouvelle municipalité et dans le cadre des propositions du rapport Stora (Azimi, 2021). Pris en main par la conservatrice du patrimoine au musée Fabre Florence Hudowicz, il accueillerait la riche collection d’archives sur la question alors conservée au Mucem, et change de dimension : de musée il devient un institut, à l’ampleur de plus en plus réduite (Percq, 2023). On pense que le projet va rebondir, mais il s’enlise, la mairie ne souhaite pas investir et l’option montpelliéraine se referme aujourd'hui.
38De fait, l’évolution des positions de la droite républicaine depuis 1995 (avec le discours à Toulon de Jacques Chirac, comme nous l’avons vu), en passant par le projet de loi Douste-Blazy – Alliot-Marie et le vote de la loi du 23 février 2005, mais aussi d’une partie de la gauche socialiste, explique l’émergence de ces projets. La « fierté coloniale » est alors un argument acceptable pour la droite républicaine dans sa concurrence avec la droite ultra, voire désirable, notamment au sein de la droite du sud-est de la France (Stora, 2007a), tout en s’opposant au discours « gauchiste » critique à l’égard du passé colonial ; alors qu’à gauche, la vieille rengaine électorale molletiste n’est pas totalement morte face aux intérêts électoralistes.
39En vérité les polémiques nées de la loi de février 2005 (obligeant Jacques Chirac à revenir sur l’article 4 de celle-ci) vont rendre caduque ces deux projets. Les réactions sont alors vives, car la conjoncture est justement à la découverte de ce passé colonial au cours de ces années charnières. De nombreux historiens se mobilisent et la grande majorité refuse tout soutien au projet de mémorial envisagé par la loi de février 2005, clairement nostalgique (Hémery, 2001). L’époque (2007-2010) ne permet plus de bâtir de tels lieux alors que dans toute l’Europe le mouvement d’une « revisitation » critique de l’histoire coloniale se développe dans les musées. Le projet de Marseille n’est plus envisageable – Jean-Claude Gaudin commence à prendre ses distances en 2006 – sans prendre de sérieux risques politiques au plan national, et le nouveau président de la République – après l’avoir promis au début de la campagne présidentielle, l’abandonne définitivement début 2007. Nicolas Sarkozy va s’engager sur un nouveau projet, considéré comme moins sulfureux – mais finalement tout aussi polémique –, la Maison de l’histoire de France. Une page se tourne entre 2008 et 2010.
- 27 « Les objectifs du Centre sont de transmettre, explorer, enrichir et analyser le patrimoine matéri (...)
40L’échec des projets marseillais, montpelliérain et de la Maison de l’histoire de France est évident à l’issue de ce long processus. Seul le Rassemblement national est parvenu à ses fins à Perpignan27. Mais, dans le même temps, ces projets ont neutralisé pendant trois décennies (1982-2012) toute possibilité de voir émerger un véritable projet muséal pour un lieu de savoir sur la colonisation.
41À cet égard, l’un des objectifs est atteint : obliger ceux qui veulent poser un autre regard sur le passé colonial à être sur la défensive.
42À partir de 2012 et après la digestion de l’échec marseillais et la mise en sommeil du projet montpelliérain, un nouveau rapport de force se met en place, avec pour objectif de rejeter à nouveau la repentance supposément portée par les socialistes au pouvoir, et dont Christiane Taubira serait le symbole. La lutte mémorielle prend alors une autre forme, en récusant par avance toute avancée possible sur le passé colonial et l’histoire de l’esclavage et en réaffirmant une emprise sur le territoire à travers l’édification de stèles et de mémoriaux.
43L’idée sous-jacente à cette nouvelle stratégie est claire : après l’échec du quinquennat de Nicolas Sarkozy et les renoncements de Marseille, de Montpellier et la mise en procès de la loi de 2005, il est temps pour les nostalgiques de l’empire de s’appuyer sur le renouveau frontiste symbolisé par Marine Le Pen (le changement du Front national en Rassemblement national est acté en 2018), les élus de droite du sud de la France et les nombreux militants nostalgiques toujours actifs sans attendre la fin de la parenthèse « hollandiste ». Celle-ci se matérialise par un immobilisme certain sur la question coloniale, aucun projet de l’État ne voyant le jour sous la mandature de François Hollande. En effet, à l’époque, la gauche française et le PS sont silencieux sur le sujet, ne proposant aucune perspective. Bien plus ils neutralisent toute initiative sur le sujet de l’histoire et de la mémoire coloniale, incarnant le « complexe colonial » à gauche depuis les compromissions de la gauche durant la guerre d'Algérie et dont Guy Mollet et François Mitterrand demeurent les symboles.
44Le contexte international, l’omniprésence du discours des néoréactionnaires, la crise des banlieues, les victoires du Front national aux municipales à Béziers et Fréjus, comme le score du Front national aux élections régionales de décembre 2015, restaurent de solides fondations pour reprendre cette lutte – portée par le Rassemblement national qui en fera une arme contre le « wokisme » – avec pour objectif de légitimer l’édification d’un musée (ou son équivalent, comme à Perpignan) qui valoriserait le passé colonial.
45Face à ces monuments et ce discours de « défense de l’œuvre coloniale de la France », les contre-exemples critiques du passé colonial français ne sont pas légion, mais ils existent, tout en étant beaucoup plus modestes.
46Le statu quo sur ce passé s’est donc imposé au cours des deux dernières décennies et se prolonge désormais depuis le premier mandat d’Emmanuel Macron, irriguant une véritable « guerre des mémoires » (Stora, 2007b ; Blanchard, Ferro et Veyrat-Masson, 2008) fondée explicitement sur la peur que ce passé devienne un motif de ressentiment pour les jeunes issus de l’immigration postcoloniale, héritiers de « l’humiliation » de leurs aînés. Pierre Nora souligne dans Le Figaro du 26 mai 2015 que cette population est source de problèmes, et que « la pression migratoire alimente l’inquiétude de nos concitoyens ». Dans cette logique, le mieux est de ne rien faire… Les conservateurs, les nostalgiques, les « républicains de gauche », et beaucoup d’autres vont se satisfaire de cet immobilisme, que va conforter le combat contre le wokisme et les décoloniaux, devenus de facto les seuls à revendiquer la nécessité de « regarder en face le passé colonial ». Entre ces deux extrêmes, l’espace pour souhaiter un lieu pour l’histoire coloniale, à la fois scientifique et ouvert, s’est considérablement réduit.
47A contrario l’histoire et la mémoire de l’esclavage ont trouvé une place significative dans le champ des musées et mémoriaux, à l’image du Mémorial de l’abolition de l’esclavage inauguré à Nantes en 2012, du mémorial ACTe inauguré à Pointe-à-Pitre en 2015, du projet en cours (2024) à Bordeaux (qui s’inspire largement de l’exemple nantais) ou de l’action de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage sous la présidence de Jean-Marc Ayrault. Un processus qui trouve son origine dans la loi Taubira de 2001, proposant d’étendre les connaissances des scolaires sur l’esclavage.
48Désormais, les mémoires coloniales restent majoritairement du ressort du privé, elles s’expriment à bas bruit, « par le bas », tant pour les tenants d’une mémoire « positive » de la colonisation – qui dominent objectivement les espaces commémoratifs et mémoriaux locaux –, reprenant la vieille antienne des « bienfaits de la colonisation », de la « mission civilisatrice » et du « sacrifice » des colons et des militaires, que pour ceux qui souhaitent voir reconnus les « crimes de la colonisation », minoritaires mais actifs, et ne bénéficiant pratiquement d’aucuns soutiens politiques localement.
- 28 Il faut noter que Jean-Jacques Jordi, l’un des acteurs majeurs du projet de musée marseillais, fait (...)
49Certes, l’action politique lors du dernier mandat d’Emmanuel Macron a fait bouger les lignes sur plusieurs questions (pieds-noirs, harkis, guerre d’Algérie28
50Les mémoires de la colonisation sont désormais attisées par les néoréactionnaires et les déclinistes. Elles sont aussi l’un des fers de lance du discours électoral et idéologique du Rassemblement national et de l’aile droite du parti Les Républicains (ex-UMP) qui considèrent que cet enjeu mémoriel est également politique. Elles sont, enfin, manipulées par les radicaux « décoloniaux », allant de Dieudonné et autres trublions du web jusqu’aux Indigènes de la République (PIR), qui ont considérablement radicalisé leurs discours surtout depuis la crise diplomatique que traverse la France en Afrique de l’Ouest.
51Ces mémoires sont par ailleurs adossées à des forces sociales bien réelles. C’est ce qui rend un travail de patrimonialisation national si difficile, d’autant plus que le monde des musées n’est pas demandeur aujourd’hui d’un tel lieu, qu’occupe symboliquement – et en fait imparfaitement – le musée du Quai-Branly au regard de ses évolutions récentes, mais aussi le MNHI avec les mandats de Benjamin Stora ou celui (plus récent et fugace) à la tête du palais de la Porte dorée de l’historien Pap Ndaye, qui avait programmé pour 2024 une grande rétrospective sur l’Exposition coloniale internationale de 1931, finalement annulée (Santacroce, 2021).
- 29 On note que la question de l’érection d’un musée de l’Histoire coloniale est portée par la Fondati (...)
52Si plusieurs tribunes sont publiées (Vergès, Bancel et Cheb Sun, 2012 ; Blanchard et Bancel, 2016) et si quelques projets émergent (comme à Paris [Collectif, 2021] ou au sein d’institutions29), ils ne s’imposent pour l’heure pas auprès des autorités politiques (Stiti, 2021 ; Ouest France avec AFP, 2021). La situation de la France est désormais extraordinaire et marginale dans le paysage des anciennes métropoles qui, toutes – à l’exception du Japon impérial (qui a cependant reconnu sa responsabilité en Corée pour la « prostitution institutionnelle » des Coréennes destinées à l’armée impériale), de l’Italie et du Portugal où les indépendances remontent au milieu des années 1970 – ont su se doter d’outils muséographiques consacrés à l’histoire coloniale.
53Un musée sur l’histoire coloniale, scientifiquement inattaquable et réunissant toutes les sensibilités historiographiques en France – dans une véritable dynamique comparatiste –, instituant le débat comme premier mode de fonctionnement, éclairant la complexité du phénomène colonial et ne faisant aucune impasse, ni sur sa violence intrinsèque, ni sur ses ambivalences, ni sur ses conséquences à long terme, est-il définitivement inenvisageable dans un tel contexte ? « Ni “musée des indigènes”, ni “musée des communautés françaises”, constate Benjamin Stora, car tout projet doit veiller à ne pas réduire l’histoire à une seule de ses dimensions. [Car il] faut absolument préserver de tels lieux de la sanctuarisation communautaire » (Stora, 2007b). Ce « désir » sera difficile à réaliser, car cette création n’est portée par aucun mouvement politique majeur.
54Tout discours critique sur l’histoire coloniale de la France et plus encore sur les conséquences postcoloniales de la colonisation apparaît ainsi comme une remise en cause de la France elle-même, de sa grandeur, de son destin. Il est frappant de constater que l’idéologie qui portait ces projets nostalgiques de patrimonialisation de l’histoire coloniale – soit la réhabilitation d’un récit national proche de celui érigé sous la IIIe République –, s’est transférée au champ politique. Force est de constater qu’elle occupe désormais un large spectre de celui-ci, de la droite à la gauche « républicaine ».
55Cette idéologie d’un ressourcement à un récit national traditionnel a contribué à la dynamisation d’un ensemble d’hydres à combattre, présentées comme « décoloniales » et « wokistes ». L’érection de ces chimères contribue à la polarisation des positions, alors que les forces sociales directement liées à l’histoire coloniale – rapatriés, harkis, immigrés (post)coloniaux et leurs descendants – demeurent évidemment opposées quant à l’interprétation de cette histoire. Tous les éléments sont donc en place pour rendre extrêmement difficile l’érection d’un lieu de savoir sur l’histoire coloniale et postcoloniale – mais pas impossible, comme nous le précisions récemment dans Le Monde (Bancel et Blanchard, 2023) —, et faire enfin entrer celle-ci dans une histoire partagée.
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