1Nous définissons la mémoire comme le résultat d’une opération visant à mettre sous forme de récit public (dans un monument, un musée, un livre, un film…) ou privé des souvenirs et événements, souvent traumatiques mais pas nécessairement, ayant affecté une communauté nationale ou un groupe social spécifique. Le but de cette opération est de perpétuer le souvenir de l’événement, pour maintenir la cohésion interne du groupe ou comme moyen d’affirmation identitaire à l’extérieur de celui-ci, pour obtenir une reconnaissance publique et des droits. La mémoire entretient des liens ambivalents avec les historiens, puisqu’à l’inverse d’eux ses promoteurs ne visent pas nécessairement à l’objectivité historique. Par ailleurs, elle a depuis longtemps été instrumentalisée par les politiques. Elle peut ainsi devenir un outil guerrier pour l’extrême droite, ou chez certains groupuscules d’extrême gauche.
2Ces questions deviennent aujourd’hui particulièrement sensibles. La mémoire que l’on pouvait voir comme une des dimensions constitutives de la démocratie peut désormais également menacer cette dernière, depuis que nous sommes entrés dans une ère de repli identitaire. Les populations, travaillées par le présentisme (Hartog, 2003), ont des difficultés à imaginer des utopies et élaborent des contre-utopies catastrophistes (comme la collapsologie), des projets futuristes délétères (par exemple, le transhumanisme) ou encore des fantasmes identitaires rejetant l’autre (le populisme, le néofascisme et son lot d’inversion des combats progressistes – voir les cas de fémonationalisme, d’homonationalisme et d’écofascisme). Ces grands récits anxiogènes ont favorisé le repli sur des identités fermées valorisant des idées haineuses. Visant à conjurer magiquement l’angoisse économique et sociale, ils tendent à réduire les identités ouvertes ou émancipatrices, défendues par des groupes sociaux ou minorités luttant pour l’égalité des droits. Un tel contexte favorise l’instrumentalisation et la guerre des mémoires, au lieu de leur apaisement.
- 1 Au micro de BFM TV.
- 2 Voir l’article de Sonia Combe dans ce même numéro de Socio.
- 3 Voir l’article de Michel Marian de ce même numéro.
3Au sein de l’extrême droite, les mémoires de la guerre d’Algérie, de Vichy et même plus récemment de la Shoah sont utilisées pour rendre visible le mouvement nationaliste français. C’était d’ailleurs déjà la stratégie de Charles Maurras : « Si l’on parvient à imposer notre interprétation du passé, on peut être en mesure d’imposer nos idées » (cité dans Joly, 2022 : 14). Ainsi, pour ce qui concerne la guerre d’Algérie, le souvenir de l’OAS et de promoteurs de « l’Algérie française » a été régulièrement entretenu par l’apposition de stèles dans le sud de la France. Il en est allé de même avec la loi de février 2005 qui au départ prévoyait de mentionner le « rôle positif » de la colonisation. Ou encore avec la rhétorique du « refus de repentance » chez Nicolas Sarkozy en 2007, dont la plume était tenue par son conseiller (d’extrême droite) Patrick Buisson. Et plus récemment avec le polémiste et homme politique Éric Zemmour volant au secours de Pétain, reprenant la thèse d’extrême droite du « bouclier Pétain » et de « l’épée De Gaulle », et présentant le maréchal comme le « sauveur des juifs français » qu’il ne fut pas (Joly, 2022 : 90 et suiv.). L’instrumentalisation de la lutte contre l’antisémitisme devient également une marque de fabrique de l’extrême droite. Ainsi, Éric Zemmour et Marion Maréchal, lors de la marche contre l’antisémitisme (12 novembre 2023, faisant suite aux massacres du 7 octobre en Israël perpétrés par le Hamas), évoquent-ils publiquement le « danger de l’immigration » et, dans un trait caractéristique de la théorie complotiste du « grand remplacement », le « soutien de l’État français aux frères musulmans1 ». De la même manière, mais de façon plus subtile, le RN dit soutenir Israël pour mieux promouvoir la haine des musulmans et des migrants en Europe. Notons qu’au même moment, on observe aussi l’instrumentalisation de la mémoire de la Shoah par l’extrême droite allemande2. On pourrait évoquer aussi le cas des membres ultranationalistes issus des communautés turques qui nient la réalité du génocide arménien, et font des Arméniens des bourreaux des Turcs3.
4L’instrumentalisation de la mémoire se retrouve également chez les groupes « identitaires » classés au départ à gauche et dérivant progressivement vers l’extrême droite. Par exemple, en 2006, pour le militant Kémi Séba, la défense de la mémoire noire justifie son antisémitisme, comme le montrait la « descente » brutale rue des Rosiers à Paris de la tribu KA, accompagnée de cris antisémites. Un cas comparable est celui de l’ancien comique Dieudonné, en 2014, qui prétendait défendre la mémoire noire, et pour qui les Juifs sont responsables de l’esclavage à l’époque des pharaons. De même encore, pour une ancienne porte-parole du parti des Indigènes de la République (un groupuscule militant qui entend défendre la mémoire des immigrés maghrébins et notamment des descendants de l’immigration algérienne, aujourd’hui dénommé QG décolonial), en 2018, les Juifs ont trahi les minorités racisées en devenant des Blancs et le fer de lance des États-Unis (Berkovits, 2021). Dans ces exemples, c’est une logique de concurrence des victimes, telle qu’analysée par Jean-Michel Chaumont (1997), qui débouche sur une guerre des mémoires et une volonté d’affrontement entre « communautés » : chaque groupe étant essentialisé, la mémoire se trouve complètement dissociée de l’histoire, qui est dès lors « révisée ».
5L’essentialisation de groupes définis comme des « communautés » peut mener à des paniques morales (Cohen, 1972). D’un côté, la panique morale vise les musulmans, perçus comme responsables de tous les maux de la société, voire de la fin de la civilisation occidentale. De l’autre, la panique morale vise les Juifs, décrits comme des agents de la domination mondiale sur les pays du tiers-monde et les personnes racisées. Dans le premier cas, il s’agit d’un « mémorionationalisme » d’extrême droite, soit la réquisition de mémoires reconnues par l’État (comme celle de la Shoah) dans un but explicitement nationaliste, visant à identifier des ennemis : les migrants, les musulmans. Dans le second cas, des représentants auto-proclamés de « communautés » peuvent sombrer dans la haine d’un ennemi essentialisé parce qu’ils estiment que la mémoire de leur groupe d’appartenance n’est pas assez reconnue par l’État – selon la logique du « deux poids, deux mesures » : on parle trop de la Shoah, on ne parle pas assez du colonialisme ou de l’esclavage.
6De façon beaucoup moins brutale, la mémoire est institutionnalisée quand elle est transformée en « patrimoine », pour devenir idéalement un outil de culture et d’apaisement, mais elle peut alors servir à diffuser des formes de nationalisme plus ou moins « doux ». Le bicentenaire de la Révolution a ainsi été l’occasion de lancer dans l’espace public le mythe de « l’universalisme républicain ». À la suite de ce grand récit, des personnalités de droite ou de la gauche chevènementiste se sont mises à défendre une version de plus en plus nationaliste de la laïcité, masquant mal leur volonté de diaboliser les musulmans. C’était là le prélude à une guerre idéologique menée contre le « politiquement correct », puis contre les « islamogauchistes » et aujourd’hui les « woke » (sans qu’on soit capable de définir correctement tous ces termes ; voir Policar, 2024).
- 4 Voir le texte de Fabrice Riceputi, dans ce numéro.
7Au contraire de ces dérives mémorielles, on peut supposer que l’apaisement des mémoires vient au moment où l’État satisfait d’une façon ou d’une autre aux demandes des groupes revendiquant la reconnaissance d’une mémoire bafouée ou niée dans l’espace public. La mémoire de la Shoah est désormais reconnue par l’État grâce notamment à l’existence du Mémorial de la Shoah, elle est aussi enseignée dans les écoles, donne lieu à des travaux de recherche. D’autres mémoires, si elles sont enseignées à l’école, sont moins reconnues : il n’y a pas de Musée national de l’esclavage ni de musée de la Colonisation, les différents crimes commis sous l’empire colonial français et même après quand ils impliquent la responsabilité de l’État français (cas notamment du Rwanda) ne font pas encore l’objet d’un traitement mémoriel satisfaisant. Le musée national de l’Histoire de l’immigration ne peut pas à lui seul traiter complètement de ces questions. La mémoire de la guerre d’Algérie, malgré un début de reconnaissance officielle, est encore plongée dans une période d’« aphasie coloniale », comme le dit Fabrice Riceputi4. D’où, en réaction, la hausse de manifestations mémorielles sauvages récentes, comme les appels au déboulonnage de statues d’esclavagistes et les demandes de réparations financières et matérielles à la suite des crimes coloniaux.
8De même, la mémoire sociale, ou mémoire ouvrière, n’est plus vraiment présente dans l’espace public. Les écomusées, héritiers des anciens musées locaux de folklore décrédibilisés par l’instrumentalisation qu’en avait fait le régime de Vichy, existent encore, mais ils n’ont pas le succès qu’ils connaissaient dans les années 1970. Le grand public leur préfère des objets folkloriques à but commercial et des parcs à thème identitaires comme le Puy du fou, lequel propose une version réactionnaire et orientée de l’histoire nationale (Besson et al., 2022). Par ailleurs, certains de ces écomusées sont pris dans la logique de patrimonialisation de la culture. Celui du Creusot illustre de façon emblématique comment la mémoire ouvrière a dans cette ville été oubliée au profit d’expositions sur les arbres de la région, les techniques de l’ingénieur ou l’histoire de la famille Schneider, à destination des seuls touristes (Debary, 2002). En outre, il n’existe que très peu de musées d’histoire sociale en France : citons le musée d’histoire urbaine et sociale de Suresnes, et le minuscule musée de l’histoire vivante de Montreuil. La patrimonialisation de la mémoire, qui évacue la mémoire vivante populaire, est perceptible dans l’histoire d’un quartier de cheminots d’une petite ville près de Dunkerque au moment de sa réurbanisation (Tricot, 2020). Les colères populaires et populistes voire poujadistes, débouchant sur des mouvements parfois ambigus comme les Gilets jaunes, si elles sont liées nécessairement aux crises sociales, économiques et à l’inflation, peuvent aussi, en partie, s’expliquer par la non-reconnaissance des mémoires populaires, ouvrières, paysannes au niveau national. Ce constat est valable en particulier pour ce qui est de l’histoire des conflits sociaux, quand ces mémoires ne sont pas broyées au niveau local par la désindustrialisation et les mécanismes de gentrifications détruisant les quartiers ouvriers (Van Criekingen, 2021).
9C’est donc une question démocratique : pour éviter la guerre des mémoires et les identités fermées, les pouvoirs publics doivent favoriser à la fois l’apaisement des mémoires, la défense des droits sociaux et la lutte contre les discriminations subies par les minorités. Sans traitement étatique, les mémoires risquent de se radicaliser et de venir conforter la logique de guerre des identités, d’opposition schmitienne entre l’ami et l’ennemi. Elles viendront alors menacer la démocratie.
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