- 1 Voir notamment Dubet et Wieviorka (2023a et b) ; Wieviorka (2023a).
1Alain Touraine est mort le 9 juin 2023, et de nombreux hommages lui ont été rendus, à l’échelle de la planète – j’y ai pris ma part, rappelant ce que fut la trajectoire de ce grand sociologue1.
2Il n’a jamais tenté de construire une école, avec ses disciples consacrés, ses revues et bulletins de chapelle, son organisation institutionnelle, ses machines de guerre assurant à ses fidèles des positions de pouvoir ; mais il a voulu ardemment constituer ses élèves en sujets, capables de se construire eux-mêmes tout en faisant vivre intellectuellement, chacun à sa manière, des modes d’approche, des idées que sa sociologie rendait possibles, pertinents et utiles. C’est pourquoi l’hommage que je lui rends ici, plutôt que de se tourner vers le passé, examine notre société d’aujourd’hui et ébauche des analyses qui doivent beaucoup à ses questionnements et ses enseignements, ainsi qu’au compagnonnage d’un demi-siècle que j’ai eu la chance d’avoir avec lui.
3Les sociétés occidentales sont-elles condamnées à la poussée de forces illibérales, aux succès de l’autoritarisme, du nationalisme et de l’extrémisme, et, s’il s’agit des mobilisations collectives, à la violence et à des conflits tournant à la crise tant ils sont en mal de médiations, tant fait défaut la capacité des acteurs à les traiter politiquement ? Pas nécessairement.
- 2 Sur ce concept d’historicité, tel qu’il est utilisé par Alain Touraine, voir Touraine (1974).
4Plutôt qu’une appréciation sans nuance, collant à l’air du temps, mieux vaut examiner analytiquement les principales contestations sociales et culturelles de notre époque, en les distinguant dans la relation de chacune d’entre elles à une historicité2, c’est-à-dire à un ensemble d’orientations faisant sens pour la collectivité concernée, lui permettant de se penser elle-même et de se projeter vers l’avenir – il s’agira en l’occurrence de la France.
5L’historicité des sociétés industrielles diffère profondément de celle des sociétés postindustrielles, dites aussi, entre autres formulations, de réseau, de communication ou d’information : les premières font confiance à la production, à l’investissement pour transformer l’organisation du travail ; les secondes, différemment, modifient les fins mêmes de la production : leur modèle culturel ne s’arrête assurément pas à l’usine ou au laboratoire, il s’intéresse à la consommation, à la circulation de l’information, à la mobilité des personnes, et attend de la production qu’elle respecte la nature ou qu’elle protège les générations présentes et à venir.
6Bien des mobilisations contemporaines se situent, même très partiellement, à ce niveau de l’historicité où sont en jeu l’investissement, le modèle culturel, la créativité, le mode de connaissance, l’éthique ou le rapport à la nature : « L’historicité de la société, explique Touraine, est sa capacité de produire ses orientations sociales et culturelles à partir de son activité et de donner un “sens” à ces pratiques. » Ce qui invite à envisager la volonté et la capacité des acteurs à produire des contestations opérant à ce niveau de l’historicité, une fois celle-ci précisée : propre à une société industrielle, ce qui aujourd'hui peut rendre l’action plus ou moins passéiste, ou très différemment caractéristique d’une société postindustrielle. Il faut envisager deux historicités, et non une seule, car nous sortons de l’une, qui tend à s’effacer, et entrons dans l’autre. Toutes deux sont plus ou moins prégnantes, et les conflits d’aujourd’hui peuvent se référer plutôt à l’une, ou plutôt à l’autre, parfois aussi, confusément, aux deux en même temps. À partir de là, une question complémentaire surgit, celle des chemins que les acteurs peuvent emprunter pour obtenir un traitement politique de leurs demandes.
7Un rappel historique même succinct est ici éclairant. À partir du début du xixe siècle, dans plusieurs pays européens, une agitation sociale, politique et intellectuelle a précédé la formation de syndicats plus ou moins puissants, et de partis politiques, sociodémocrates par exemple, ou communistes après 1917, proposant des idéaux généraux – la suppression de la propriété privée, les droits humains, l’égalité, la démocratie, etc. – et représentant d’une façon ou d’une autre le monde ouvrier, dont le mouvement s’enracinait dans les rapports de production.
- 3 Voir entre autres Thompson (1988).
- 4 Voir entre autres Julliard (1988).
- 5 Voir, pour la France, Rancière (1981).
8Ici, des artisans brisaient des machines qui menaçaient leurs professions, à commencer par les « luddites » annonçant la formation de la classe ouvrière anglaise3. Là, des ouvriers faisaient grève, préfiguration souvent, s’il s’agit de la France, du syndicalisme d’action directe se préparant à la grève générale à partir de la fin du xixe siècle4. Ailleurs, se constituaient des mutuelles, des coopératives – une expérience fondatrice, ici, est celle des « Équitables Pionniers de Rochdale » (Holyoake, 2017) qui, de quarante membres qu’ils étaient en 1844, ont inspiré, avec d’autres certes, le puissant mouvement coopératif qui comptera des millions de membres en Europe. Des tentatives visaient à créer des partis politiques, à l’existence souvent éphémère et groupusculaire, du moins jusqu’à la fin du xixe siècle. Des doctrines, des utopies nourrissaient l’espérance d’un monde autre, et meilleur, parfois prolongées en réalisations concrètes, comme le familistère créé par Jean-Baptiste André Godin à Guise dans l’Aisne en 1854 (Lallement, 2009). Une vie intellectuelle intense brassait des idées et élaborait des projets d’émancipation, en des lieux parfois improbables, dans des sous-sols, des chambres de bonne par exemple5. Des émeutes, des épisodes révolutionnaires ont donné parfois corps aux espoirs de changement radical, en France en 1830 (les Trois Glorieuses), en 1848 (comme dans toute l’Europe avec le Printemps des peuples) et avec la Commune en 1871.
9Mais il faudra attendre la fin du xixe siècle pour que se structure en France un syndicalisme réellement capable d’action, avec la création des premières bourses du travail et celle de la CGT en 1895. Et ce n’est qu’en 1905 qu’est fondé l’ancêtre du Parti socialiste français.
10Longtemps brouillonne et sans unité, la formation d’une gauche dans ses deux modalités principales, sociales car syndicale, et politique avec les partis, notamment socialiste, a pris près d’un siècle. C’est alors que l’on peut admettre l’existence d’un mouvement social dans ces deux dimensions, mettant en jeu l’historicité de la société industrielle, et prétendant contrôler l’investissement, diriger la production, piloter le progrès à partir des rapports de travail et en remontant éventuellement de l’atelier ou du bureau jusqu’au pouvoir d’État.
11À l’échelle de l’histoire, pour penser les évolutions qui pourraient aboutir demain à la formation de mobilisations comparables, au moins par leur importance, à ce qu’a pu représenter le mouvement ouvrier jusque dans les années 1970 ou 1980, ne faut-il pas tout aussi bien introduire la longue durée, et donc ne pas se contenter de coller à l’actualité et au court terme ? Depuis 1968, y compris avec le mouvement étudiant de mai, nous constatons que s’ébauchent les mouvements sociaux et culturels d’une société postindustrielle, que s’esquissent des conflits mettant en jeu l’historicité de ce type de société, autour en particulier de l’environnement et du changement climatique, de la relation des humains à la nature, sur des questions éthiques touchant à la vie et à la mort, ou bien encore à propos du genre, des pratiques sexuelles, de l’égalité des femmes et des hommes ou de la domination masculine. Tout cela a déjà un bon demi-siècle d’existence – mais rien n’indique que ces mouvements et conflits soient entrés dans l’âge de la maturité. Au contraire, leur hyper-institutionnalisation d’un côté, qui voit leurs demandes imprégner superficiellement l’ensemble du spectre des partis politiques, et d’un autre côté leur radicalité parfois violente témoignent plutôt d’une faiblesse, qui est celle des mouvements naissants.
12La vie politique et sociale n’est jamais un long fleuve tranquille. La situation contemporaine est souvent l’objet de commentaires sombres et inquiets : ce n’est pas une raison suffisante pour faire du passé un âge d’or, où les forces sociales se seraient affirmées et fait entendre sans violence, et où les systèmes politiques auraient accueilli des débats constructifs, tout entiers sous-tendus par des repères radieux, des valeurs de progrès, des ambitions de construction d’une société capable de se projeter vers l’avenir avec confiance. Aujourd’hui, l’extrémisme et le populisme prospèrent, au détriment des partis classiques, et partout l’idée de crise semble justifiée : crise sanitaire, du système d’éducation, du logement, de l’intégration républicaine, des institutions, des partis, etc. À bien des égards, ce qui se défait sous nos yeux correspond à un modèle qui dans le passé avait sinon fonctionné de manière harmonieuse, du moins généré une certaine confiance des citoyens – d’où le succès durable, pour rendre compte de ce passé, de l’expression de Jean Fourastié parlant pour l’après-guerre jusqu’en 1975 de « Trente Glorieuses ».
13La « crisologie », selon le mot d’Edgar Morin (1976), s’intéresse à ce qui disparaît, décline, est détruit ; elle est beaucoup moins à même de penser ce qui pourrait surgir des ruines, et qui annonce ou préfigure des jours meilleurs. Pour qu’une société se projette vers l’avenir avec un minimum de confiance, l’idée de crise est insuffisante, et même contre-productive, elle ne permet pas d’envisager le neuf. Au contraire, comme l’avait déjà envisagé Lewis Coser (1992), après Georg Simmel, l’idée de conflit et dès lors pour nous, mieux encore, le concept de mouvement social permettent d’aller de l’avant.
14Il y a au moins deux raisons de s’écarter de modes d’analyse qui s’appuient sur des références à un passé plus ou moins mythifié, qui aurait été nécessairement mieux que le présent et plus encore que le futur, ou qui mobilisent la notion de crise, se dispensant d’examiner la façon dont les sociétés, à travers leurs conflits, du fait de leurs mouvements sociaux, se transforment et se produisent elles-mêmes, au-delà de la crise (Touraine, 1970 ; 1976). La sociologie des années 1960 à 1980 ou 1990 a accordé un certain crédit au projet intellectuel d’opposer le conflit ou le mouvement à la crise, et à voir dans les mouvements sociaux le sel de la terre, la source de grandes transformations, surtout s’il s’agit d’élargir le spectre des droits humains. Aujourd’hui, cet espace mérite d’être examiné à nouveaux frais.
15Ce qui implique de rappeler, même sommairement, la pensée de celui qui a incarné et développé le mieux cette visée, Alain Touraine.
- 6 Voir par exemple Tilly (1986). Pour une présentation de son œuvre, par un des plus éminents représ (...)
16La sociologie des mouvements sociaux qu’il propose ne doit pas être confondue avec les approches instrumentales de l’action collective, qui les réduit à l’image d’efforts pour pénétrer dans un système politique, y renforcer son influence et affaiblir celle des compétiteurs – une démarche qui est au cœur des théories dites de la « mobilisation des ressources », et qui trouve sa principale source d’inspiration dans les importants travaux de l’historien sociologue que fut Charles Tilly6.
- 7 Citons entre autres écrits, outre Touraine (1973), Touraine (1984).
17Pour la sociologie de l’action, « à la Touraine », les mouvements sociaux ne se contentent pas de gains politiques, fruits de calculs et de stratégies appropriées. Ils font sens, ils s’inscrivent dans un univers de conflits qui, bien au-delà des institutions et des systèmes politiques, mettent en cause l’historicité de la société considérée. Toutes les mobilisations collectives, toutes les luttes ne se situent pas à ce niveau, mais toutes méritent d’être analysées à la lumière de cet enjeu, et donc de l’idée chère à Alain Touraine7 selon laquelle les mouvements sociaux produisent par leurs luttes pour le contrôle de l’historicité la société de demain, traduisent et aussi élèvent sa capacité d’action.
18Ainsi, il est possible de proposer, ici dans ses très grandes lignes, un cadre général permettant d’analyser et de situer les unes par rapport aux autres diverses mobilisations d’aujourd’hui – nous nous limiterons ici à la France. Ce cadre consiste à distinguer deux types de société, celui dont nous sortons, la société industrielle, et celui dans lequel nous entrons, la société postindustrielle, avec chacune son historicité et ses mouvements sociaux. Puis à considérer les luttes concrètes en cherchant à isoler, au sein de chacune, une dimension particulière, de haut niveau de projet, qui témoigne de son éventuel investissement au niveau de l’historicité, nouvelle (postindustrielle) ou ancienne (industrielle). Les mobilisations d’une certaine importance mêlent nécessairement diverses significations, éventuellement d’une façon qui varie dans le temps : le « mouvement social », s’il est présent, n’est qu’une de ces significations, la plus élevée sociologiquement, car mettant en jeu l’historicité. Cette signification peut fort bien ne peser que fort peu par rapport à d’autres, de moindre niveau de projet : une action syndicale, par exemple, peut en appeler secondairement à la maîtrise de la production par les ouvriers, ce qui la situe au niveau de l’historicité, et principalement attendre une hausse de salaire, ce qui en fait plutôt une pression pour obtenir une meilleure rétribution.
- 8 Pour une analyse beaucoup plus précise de la plupart de ces luttes, on me permettra de citer la de (...)
19Nous pouvons maintenant considérer les mobilisations contemporaines à la lumière de ces quelques indications. La France n‘en manque pas : rien que sur la période 2018, il y a eu les Gilets jaunes, l’action antiraciste conduite dans le contexte de l’émotion suscitée par le meurtre de George Floyd aux États-Unis, les « anti-passe » et « antivac » de l’été 2021 ; l’intersyndicale de décembre 2022 – avril 2023 contre la réforme des retraites ; les luttes à forte teneur écologiste, par exemple contre les « megabassines » ; le mouvement des femmes, contre les violences conjugales, les viols et le harcèlement sexuel8.
20L’action des Gilets jaunes a duré de novembre 2018 au printemps 2019, ses significations ont évolué dans le temps, et dans leur importance relative. Au départ, les Gilets jaunes protestent avant tout contre la hausse du prix des produits pétroliers, décidée par le pouvoir qui l’a présentée comme une mesure destinée à soutenir l’environnement, ce qui n’était pas vraisemblable. Ils expriment la colère d’une France victime de la désertification de pans entiers du territoire national, et aux conditions de vie difficiles, souvent proche de la pauvreté ; ils critiquent le chef de l’État, « Macron, président des riches ». Ensuite, ils recherchent un débouché politique en mettant en avant leur souhait d’un « référendum d’initiative citoyenne » (RIC).
21Mais tout au long de leur trajectoire, les Gilets jaunes ont rejeté toute institutionnalisation, et refusé de s’organiser, de se doter d’un minimum de structuration, d’être représentés par des porte-parole. Leurs manifestations dans les grandes villes, et surtout à Paris, ont tourné à la violence, non pas tant de leur fait, du moins au début, que de celui de « black blocs » venus de l’ultragauche et profitant de leurs mobilisations pour s’en prendre physiquement aux forces de l’ordre, incendier des voitures ou des poubelles, saccager des commerces, etc. Ils n’ont pas prétendu piloter la vie collective, ils n’étaient portés ni par des rêveries révolutionnaires ou insurrectionnelles, ni par le projet d’accéder au pouvoir d’État. Ils ne se sont pas situés sur le plan de l’historicité, qu’il s’agisse de celle d’une société industrielle en décomposition – ils se sont tenus à distance des syndicats et même de l’univers des entreprises – ou de celle d’une société postindustrielle – les thématiques de l’environnement, du changement climatique, mais aussi du genre ne les ont guère intéressés. Ils ont indiqué surtout leur refus d’être déposés sur le bas-côté de la route, et leur souci récurrent de « finir le mois ».
22En janvier 2023, un appel à la grève est lancé par une intersyndicale protestant contre un projet du gouvernement de réforme des retraites. Les manifestations se succèdent dès lors, avec une forte compréhension de l’opinion publique, pour que le pouvoir retire son projet de loi. Des grèves paralysent partiellement quelques secteurs, en particulier celui des transports publics, mais le gouvernement ne recule pas. Parallèlement à la mobilisation impulsée par l’intersyndicale, une opposition se manifeste à l’Assemblée nationale. Finalement, le gouvernement passe en force, en recourant à l’article 49-3 de la Constitution, qui dispense de faire voter un texte de loi par le Parlement. L’important, du point de vue qui nous intéresse ici, tient à deux dimensions de l’action syndicale.
23D’une part, celle-ci a été massive, les manifestations comptant parmi les plus nombreuses que le pays ait connues depuis longtemps : la mobilisation a été historiquement forte. D’autre part, il s’est agi pour les syndicats non pas de viser l’historicité, de s’intéresser au pouvoir d’État, de prétendre piloter les principales orientations de la vie collective, mais, ce qui correspond à un niveau sociologiquement moins élevé, de peser pour un meilleur équilibre en faveur des travailleurs, futurs retraités qui attendent une meilleure rétribution pour leur contribution, rien de plus. Il y a un siècle, le mouvement ouvrier portait de plus hautes ambitions, qui le situaient au niveau de l’historicité, désormais, sa visée la plus élevée en fait un acteur politique, institutionnel, important par sa capacité de mobilisation, mais sans grande portée s’il s’agit des principales orientations de la société.
- 9 Sur cette mobilisation, on me permettra de renvoyer à mes articles Wieviorka (2023a et b).
24Ce constat est conforté si l’on considère un autre point : là où hier le mouvement ouvrier s’enracinait dans l’entreprise, dans les rapports de production, dans le travail, l’essentiel de la lutte de 2023 s’est mené au dehors de l’entreprise, dans la rue. Là où le mouvement ouvrier était capable de désigner hier un adversaire social, les maîtres du travail, et, au bout du compte, le capital, les mobilisations de 2023 visent-elles surtout à obtenir des décisions qui lui soient économiquement favorables de la part du gouvernement9.
25Le 12 juillet 2021, une forte reprise de la pandémie de Covid 19 a poussé le gouvernement à annoncer de nouvelles mesures pour faire face à la crise sanitaire, parmi lesquelles l’extension du « passe sanitaire » ouvrant l’accès aux trains longue distance ou à divers équipements commerciaux ou culturels.
26Tout au long de l’été, d’importantes manifestations protestent, mêlant refus de la vaccination et thématique de la liberté : pour les manifestants, le « passe » est source d’inégalité et de discrimination, il est « liberticide » et condamne ceux qui ne cèdent pas aux injonctions du pouvoir à un statut de paria.
27Cette mobilisation est l’occasion de prendre la mesure d’un phénomène de première importance : aujourd’hui, grâce à Internet, il est possible à des amateurs et des autodidactes de se constituer en experts, en savants, d’accéder à toute sorte de données plus ou moins sérieuses, et, complotisme aidant, avec parfois la participation de médecins et de scientifiques égarés, de prétendre en savoir autant que d’authentiques scientifiques. Les acteurs, ici, se situent au niveau de l’historicité, du débat sur la science et ses utilisations, de l’éthique, de la question de la liberté. Mais ils le font en se constituant en anti-mouvement et non en mouvement social, en se parant abusivement de la raison, en plaidant pour une liberté individuelle ravageuse pour la collectivité, sans parler de la présence au sein des manifestants de porteurs de pancartes antisémites. Cette lutte a relevé pour l’essentiel de la face sombre, réactionnaire et complotiste des conflits propres à l’ère postindustrielle.
28Ainsi, les Gilets jaunes se sont mobilisés sans référence à l’historicité, les anti-passe en référence négative et les syndicats sans s’élever à ce niveau. Ce n’est pas disqualifier ces luttes que de dire qu’elles n’ont pas visé une quelconque historicité ni contribué à la construction d’une autre société, postindustrielle.
29Le 2 juin 2020, une manifestation rassemble à Paris quelque dix ou vingt mille personnes réclamant « justice pour Adama ». Dans le contexte de la mort, aux États-Unis, de George Floyd, un Noir tué par un policier dans des conditions qui ont suscité une émotion planétaire, il s’agit, quatre ans après le décès du jeune Adama Traoré (24 ans) dans une caserne de gendarmerie, de rappeler, en référence au mouvement des Africains-Américains, que la vie des Noirs compte – Black Lives Matter –, et de demander qu’il soit mis fin à l’impunité policière lors de crime raciste. Le pays est en principe confiné, la manifestation n’a pas été autorisée et pourtant elle connaît un succès qui tient aussi à la façon dont elle a été organisée : non pas par les grandes organisations classiques de l’antiracisme, mais par des réseaux sociaux proches d’une sœur d’Adama Traoré.
30Surtout, cette action s’inscrit dans des logiques de renouvellement de l’antiracisme qui mérite notre attention. D’abord, ce sont les cibles et les victimes du racisme qui organisent la mobilisation. Ensuite, celle-ci s’inscrit dans un paysage de renouvellement important de la question du racisme et des discriminations – le lecteur de Socio (Meyran et Wieviorka, 2023) a pu le constater à la lecture de la livraison précédente. Car ce que demandent leurs victimes, justice, mais aussi, souvent, reconnaissance [du crime], revêt la forme d’une action collective qui, à bien des égards, relève d’un mouvement pour les droits civiques. Avec un risque de dérapage, car la mise en cause du racisme peut déboucher sur des logiques de guerre des races et de rejet, finalement, des valeurs universelles au profit d’une critique virulente de la « blanchité ». Ce qui alimente à son tour une agressivité toute polémique « antiwokiste » ou visant la « cancel culture » qui jette le bébé avec l’eau du bain, se débarrassant en bloc de l’appel légitime à des valeurs éthiques et au refus du racisme en dénonçant des excès, certes réels, montés en épingle. Le racisme en devient alors second par rapport à l’antiracisme, accusé des pires dérapages, alors qu’il s’agit d’abord d’une contestation éthique qui plaide pour une société où chacun peut être sujet de son existence, où la reconnaissance des particularismes n’est pas un obstacle à la justice et au progrès, où les dominés ont le droit d’accéder à leur histoire et de la faire connaître, où les formes de domination peuvent être contestées sans violence, et où les forces de l’ordre sont au service de la démocratie, et non de l’injustice et des seuls puissants.
31Les mouvements de défense des femmes ont une épaisseur historique qui interdit d’en limiter l’existence aux sociétés postindustrielles. Mais dans ces sociétés, ils apparaissent, y compris par leurs débats et leurs querelles, comme décisifs dans leur capacité à formuler des exigences éthiques, d’égalité, de justice, de reconnaissance, à mettre fin à bien des violences, conjugales, sexuelles, au travail, et dès lors à produire une société autorisant pour chaque personne l’affirmation qu’elle est un être de droits. Une société où l’on peut être soi-même, sans être envahi par les logiques des réseaux, de la technologie, où il est possible d’articuler égalité et différence, au lieu d’avoir à les opposer pour choisir l’une ou l’autre. Une société où l’individuation, bien réelle, peut signifier construction de soi, émancipation, subjectivation. Le mouvement des femmes a joué un rôle important dans la déstructuration des idéologies les plus traditionalistes de la société industrielle, y compris au sein du mouvement ouvrier, dont certaines organisations ont comme explosé de son fait – dans les années 1980, j’ai montré comment, en Italie, la gauche extraparlementaire de Lotta continua a ainsi été déstructurée (Wieviorka, 1988). Il joue un rôle non moins essentiel comme figure culturelle et sociale de la société postindustrielle, faisant notamment décliner des formes de domination qui, toutes archaïques qu’elles soient, n’en sont pas moins encore prégnantes, et, en exerçant une sorte de leadership intellectuel sur des mouvements souvent sociologiquement proches, lutte contre l’inceste, contre les violences imposées aux enfants par exemple. Alain Touraine a souvent insisté pour souligner l’apport du mouvement des femmes, et a en particulier conduit une intervention sociologique pour l’étudier avec des actrices impliquées (Touraine, 2006).
32Tout ce qui touche à l’environnement, à commencer par le changement climatique, est devenu depuis la fin des années 1960 objet de mobilisations qui demandent un autre rapport des humains à la nature. Ces mouvements, même très localisés, ont une portée globale, dans l’espace, mais aussi dans le temps. Ils parlent au nom de personnes et de collectivités souvent fort éloignées les unes des autres, ils parlent aussi de l’espèce humaine en général, et ont le souci des générations futures, et pas seulement présentes. Eux aussi relèvent d’une historicité qui n’est plus celle de la société industrielle, qu’ils récusent pour l’essentiel.
33Antiracisme, féminisme, écologie… : ces contestations ne sont pas les seules à nous installer nettement dans un nouveau type de société. Tout ce qui touche à la vie et à la mort, à l’âge, à la fin de vie, par exemple, mais aussi tout ce qui renvoie à l‘immigration, ou bien encore, dans un autre domaine, au droit de la personne que menacent les technologies de l’âge numérique est susceptible de générer des mouvements, des luttes s’inscrivant dans une ère nouvelle pour la vie sociale. Quand les mobilisations sont faibles, parce que naissantes, et insuffisamment relayées sur le plan politique par des acteurs installés, elles sont susceptibles de laisser une certaine place à la violence. Quand l’État est incapable de répondre autrement que par la répression, cette tendance est exacerbée, on le voit avec les incidents à répétition dans lesquels la violence policière, comme en spirale, fonctionne en miroir avec les violences de militants.
34Toujours est-il qu’un faisceau d’actions diverses, pour l’instant sans grande unité apparente, antiracistes, féministes, écologistes et autres, toutes évoquées ici à grands traits et rapidement, dessine un paysage renouvelé qui est celui des conflits sociaux et culturels propres à une société postindustrielle. Dans certains cas, la lutte se perd dans la violence, celle de l’État et la sienne propre, dans la perte de sens, dans d’autres elle se dilue dans une institutionnalisation précoce, comme lorsque des partis politiques se présentent en champions de l’écologie, d’un certain féminisme ou du refus du racisme.
35Mais, il est bien difficile de parler d’un réel traitement des nouveaux conflits sociaux et culturels, d’une remontée au niveau institutionnel ou du système politique de leurs demandes. Celles-ci sont ou bien récupérées par des acteurs plus politiciens que politiques, ou bien caricaturées par une gauche de la gauche vite embarquée dans des logiques de radicalité sans lendemain.
36La France n’a jamais été sociale-démocrate, du moins si l’on veut bien donner un sens historique à cette expression, qui renvoie alors à la relation étroite du politique et du social, du parti au syndicat. Par ailleurs, le Parti communiste français a subordonné le social à l’action politique, le syndicat au « Parti » – la CGT a longtemps été, dès lors, sa « courroie de transmission ». Contrairement à ce qui s’est passé en Allemagne, ceux qui ont voulu construire une force politique écologiste n’ont pas su adopter le réalisme qu’imposent l’accès à la marche des affaires et l’institutionnalisation, et donc négocier, accepter des compromis, devenir réellement force de gouvernement.
37Le renouveau social et culturel, en France, est très en avance sur celui de la politique. C’est peut-être pourquoi sont proposées, hier par Ségolène Royal, candidate en 2007 à la présidence de la République, aujourd’hui par Emmanuel Macron, président réélu pour un second mandat en 2022, des formules de démocratie participative censées compléter la démocratie représentative, plus qu’à s’y substituer, mais sans aucun lien réel des citoyens qui y accèdent avec les forces sociales et culturelles naissantes. Le système politique ne se réenchantera que lorsqu’il entretiendra de réels liens avec ces mouvements sociaux et culturels. Encore faut-il noter qu’il y a là une condition indispensable, mais insuffisante.
38L’action politique, en effet, implique, pour exercer un impact réel et durable, une vision d’ensemble, la capacité de prendre en considération toute sorte de dimensions et de problèmes, et d’en proposer une synthèse à peu près cohérente. Quand Hillary Clinton lors de sa campagne de 2016 contre Donald Trump a mis en avant les attentes de minorités ou des femmes, elle a pu faire l’objet de la part du camp adverse de violentes critiques, lui reprochant de délaisser les milieux populaires blancs, en proie à de grandes difficultés sociales, et cela a contribué à son échec : le choix d’une historicité de type postindustriel se faisait au détriment d’une écoute réelle de larges secteurs de l’électorat blanc. Nous avons vu que sur des thèmes sociaux, les principales mobilisations de ces dernières années en France étaient plus ou moins éloignées de l’idée de peser sur l’historicité même de notre société, avec les Gilets jaunes, ou même avec la lutte de l’intersyndicale. Il n’empêche : des pans entiers de la population étaient concernés, voire impliqués, et on imagine mal un parti politique qui y serait indifférent.
39Le problème n’est donc pas seulement, pour une force soucieuse de se projeter vers l’avenir, d’assurer le traitement des nouvelles demandes, de type postindustriel, d’être leur opérateur politique, il est d’articuler ses propositions sur ce registre à d’autres, plus classiquement sociales, portant sur l’emploi, le revenu, la lutte contre les inégalités salariales, etc. Une telle articulation est-elle possible directement sur le plan politique, ne devrait-elle pas être d’abord pensée et mise en œuvre sur un plan infrapolitique, sous la forme par exemple d’une action conjointe d’associations investies dans les mobilisations postindustrielles, mais aussi dans l’humanitaire et le secteur social, et les syndicats ? C’est l’hypothèse qui anime le Pacte du pouvoir de vivre, qui se veut social et écologique et rassemble à ce jour quelque 66 organisations dont la CFDT, la Fondation Nicolas Hulot, la Fondation Abbé Pierre (collectif, 2019). Notons aussi qu’il existe en France, à l’échelle locale une multiplicité d’acteurs sociaux, culturels, humanitaires, etc., qui pensent et agissent sous une forme associative, sans que ce bouillonnement se traduise nécessairement ou clairement par une structuration politique nationale. On peut voir là des similitudes avec l’effervescence intellectuelle et militante évoquée plus haut.
40Ce qui divise le corps social, aujourd’hui, est multiple, fragmenté, peu cohérent : un système politique adapté à une telle situation devrait proposer non pas seulement des discours promouvant son unité sous une forme nationaliste, ou dans des appels à l’ordre et à l’autorité, mais aussi des modalités cohérentes de débat et de conflictualisation institutionnalisée de ce qui le divise. Il s’agit d’installer notre pays dans l’ère postindustrielle, et donc d’être à l’écoute des nouveaux mouvements sociaux et culturels, tout en le modernisant et en veillant à ce qu’il n’y ait ni laissés-pour-compte, ni inégalités ou injustices sociales trop criantes. Un programme plus facile à formuler dans ses grandes lignes qu’à mettre en œuvre concrètement.