2Évoquer les « situations » du déterminisme en SHS, c’est d’abord soulever deux questions liées : celle de l’état et celle de la localisation des formes de la causalité dans les sciences sociales. Où en est le déterminisme, et où est-il passé ? La première question projette la problématique du déterminisme dans la temporalité de ses évolutions historiques, la seconde dans la cartographie où se distribuent les sciences, leurs objets et leurs méthodes ; en résumé, le thème du déterminisme implique des problèmes de voisinage disciplinaire et de division du travail savant, problèmes qui ont une historicité. Dans l’espace des savoirs, des modèles concurrents peuvent occuper la même place (par exemple, différentes explications d’un même fait), tandis qu’un même type de modèle peut occuper plusieurs places (on peut penser, par exemple, à la théorie des jeux, qui s’est diffusée de manière transversale dans plusieurs disciplines). Les concurrences explicatives interrogent vite les frontières et les particularités des SHS. Y localiser et caractériser des formes de déterminisme implique en effet bien souvent de les mettre en perspective avec les champs dont elles ont toujours eu à se distinguer, les sciences de la nature tout particulièrement, mais pas seulement. Les conceptions déterministes (biologisme, sociologisme, psychologisme) se construisent historiquement les unes en fonction des autres : l’article de Marc Joly, dans le présent dossier, donne un aperçu de cette dynamique.

Tensions aux frontières (1) : les sciences de la nature

4La tension avec les sciences de la nature n’est pas seulement méthodologique, elle est aussi d’ordre ontologique : au fil des progrès de la biologie, les avancées en neurosciences, endocrinologie, génétique ou autres réactivent cycliquement les revendications d’explication de certains faits sociaux par l’ancrage biologique de l’humain. Il s’agit d’une concurrence directe, au niveau des objets d’étude même, bousculant le partage entre nature et culture. La variété des comportements humains complexes ou de haut niveau soumis à l’assaut d’études visant à en rechercher les déterminants biologiques semble devoir s’étendre indéfiniment, comme des dominos s’entraînant dans leur chute : après tout, si une équipe a l’audace de chercher la signature génétique de tel ou tel aspect de notre existence, pourquoi d’autres ne leur emboîteraient-elles pas le pas en faisant monter les enchères ? Dans cette palette, on trouvera ainsi pêle-mêle la violence, la propension à rire ou à sourire, la réussite scolaire, l’orientation sexuelle, la toxicomanie, la « sensibilité aux événements de la vie » (sic), parmi bien d’autres registres de comportements… Si la finalité du réductionnisme n’est pas nouvelle, les moyens en revanche le sont, provoquant des effets bien connus mêlant modes médicales et fétichisme pour l’instrumentation high-tech : maintenant qu’on a les nouveaux séquenceurs ADN à très haut débit, les nouvelles IRM, vous allez voir ! Chaque décennie rejoue ce scénario de promesses, tout de liaisons dangereuses et ambiguës entre chercheurs, fabricants d’instrumentations, politiques, médias et grand public : qui dupe qui, quel commerce se répète là de mythes qu’il s’agit de fabriquer, diffuser, renouveler, vendre, sur l’origine et la prédestination de nos comportements ? Encore faut-il comprendre les ressorts de cette industrie naturaliste : c’est qu’une grande majorité de cette vague de recherches émergeant depuis les années 2000 repose en fait sur la recherche d’une relation non de causalité entre génomes et comportements, mais de corrélation ; et des corrélations ainsi obtenues, souvent sujettes à caution, s’opèrent des glissements rhétoriques qui accentuent la significativité des coefficients statistiques et maquillent les hypothèses en faits établis. Par cette pratique du raccourci (qui ne reflète pas nécessairement les coutumes et convictions du monde biomédical dans son ensemble), on passe plus ou moins subtilement du « terrain » (ou de la « prédisposition », ou « susceptibilité ») génétique à un déterminisme sans complexe.

Tensions aux frontières (2) : cognitivisme, philosophie et psychanalyse

6Un peu moins dure que les sciences de la nature malgré les apparences, la psychologie cognitive réactive une vieille rivalité entre psychologisme et sociologisme, venant comme un renfort naturel de l’individualisme méthodologique auprès de la microéconomie, de la théorie du choix rationnel, ou encore de l’interactionnisme. Les points d’entrée du cognitivisme sont suffisamment nombreux et différenciés pour qu’on ne puisse réduire son effet à une nouvelle hybridation disciplinaire à côté des plus anciennes psychologie sociale, psychologie collective, psychosociologie, etc. ; en d’autres termes, non seulement il y a de la sociologie cognitive (et non une dissolution de la sociologie dans la psychologie cognitive, Lahire et Rosental, 2008), mais celle-ci n’est pas unitaire (voir Clément et Kaufmann, 2011 ; Déchaux, 2010 ; Strydom, 2007). On peut supposer que c’est dans l’exacte mesure où l’objet « processus cognitifs » ne sera le monopole ni du psychologisme ni du sociologisme qu’il aura gagné en réalisme, et qu’il représentera ainsi pour les SHS, autant qu’une menace, une opportunité d’affirmer les déterminismes spécifiques qu’elles étudient, au prix éventuel d’une reformulation qui n’est jamais un vain exercice épistémologique.

7Du côté de la philosophie, certains débats et questionnements concernent l’épistémologie des sciences sociales, et plus profondément leurs postulats philosophiques. C’est bien sûr le cas pour le thème fondamental de la liberté, négatif de celui du déterminisme. En fait, le déterminisme est même sans doute la principale question par laquelle les sciences sociales ne peuvent totalement s’affranchir de la philosophie, sorte de résidu ombilical probablement permanent, n’en déplaise aux positivistes forcenés : car une science sociale totalement positive devrait être perpétuellement cumulative pour échapper aux discussions philosophiques qui ressurgissent à chaque changement de paradigme ; on ne peut pas vraiment dire que ce soit le cas de l’économie mathématique, si c’est à elle que l’on pense. En résumé, le postulat épistémologique d’un déterminisme n’est-il pas la condition de possibilité de toute science sociale ? Cela n’implique pas que ce postulat serait défini une fois pour toutes : il peut se préciser, se rectifier, s’expliciter au gré de la recherche. C’est un débat de fond : dans quelle mesure une théorie de la liberté humaine ne trouve-t-elle sa place qu’en creux, dans le sillage des SHS ? Dans quelle mesure, inversement, le choix d’une conception philosophique du libre arbitre précède-t-il et guide-t-il les modalités de déploiement d’une science de l’homme et de la société ? Il n’y a là aucune dialectique toute tracée, comme en témoignent par exemple la trajectoire intellectuelle d’un Georges Gurvitch (Bastide, 1955) ou encore la discussion toujours vive d’un concept comme celui de « liberté négative » (Berlin, 1988). Mais la philosophie entend aussi contribuer au débat concernant la nature de la causalité intentionnelle (Clot-Goudard, 2014).

10En parallèle de toute la difficulté d’une mise en évidence de déterminismes spécifiques, on peut se demander dans quelle mesure les SHS ne sont pas également le théâtre d’un renoncement délibéré à toute démarche explicative. L’interprétation, la compréhension et la description, défendues contre le positivisme par divers auteurs et courants majeurs, depuis le partage diltheyien en passant par Weber, la phénoménologie sociale et l’ethnométhodologie, avaient vocation à participer à l’explication, à la complexifier, à l’humaniser, si l’on veut, plus qu’à s’y opposer : il s’agissait de réintégrer les représentations, intentions, langages, motifs, etc., sans lesquels aucune explication ne tiendrait, mais au fond il s’agissait encore d’expliquer. Le postmodernisme et ses différents avatars ont brouillé les pistes, semblant voir dans le principe même d’une cartographie des positions épistémologiques une coutume qu’il conviendrait de déniaiser en jouant la désorientation. Pour que le fantasme d’une description empirique pure (Latour, 2006) ne soit pas un retour ironique aux impasses du positivisme logique ou de la phénoménologie, quelle autre solution que d’abandonner toute théorisation, et donc toute explication ?

11Mais le débat le plus explicite et aussi le plus récent vient sans doute des approches actuelles par les données, apparues dans le sillage des « humanités numériques », mais porteuses d’enjeux qui défrayent la chronique depuis plus d’une décennie dans les sciences de la nature : le big data a été l’occasion de clamer que la surabondance de données suffisait désormais à la recherche, et redéfinirait fondamentalement la science par l’évacuation de la théorie. Plus besoins de modèles, plus besoin d’hypothèses concernant les mécanismes, on cesserait tout simplement de s’interroger sur le déterminisme : laissons tourner les ordinateurs ! Cette position radicale, plus radicale que l’inductivisme statistique (Benzécri, 1973), interpelle les SHS, d’une position un peu particulière puisqu’elle concerne surtout les grands réseaux sociaux en ligne (à la fois terrains et instruments d’observation de tout ce qui s’y passe) et qu’elle pose la question de la propriété des données (Auerbach, 2015). S’agit-il toujours de SHS ? De quelle sorte, pour qui et pour quoi ? Pour ce dossier, deux spécialistes de ces questions, Federica Russo et Jean-Christophe Plantin, ont bien voulu s’associer pour faire le point dans leur article.

12Ce tour d’horizon rappelle, si besoin était, à quel point les SHS sont concernées dans leur identité même en fonction de la vocation explicative qu’elles choisissent d’assumer ou de refuser. Alors, où est passé le déterminisme ? Est-il unique, multiple, « distribué », ou bien encore dilué dans des pratiques qui se revendiquent anti-déterministes ? Est-il une fiction ringarde et inutile dans les précaires réseaux de la « société liquide » ?

Déterministe toi-même !

13C’est un fait de manuel que la sociologie (durkheimienne, à tout le moins) s’est constituée par l’affirmation conjointe du primat de l’explication du social par le social et de la supériorité épistémologique de l’idée de déterminisme. Cette idée a sans doute été nuancée par l’observation de la réalité sociale ou rendue plus subtile dans d’interminables gloses méta-sociologiques, elle a pu aussi être récusée par des approches sociologiques se revendiquant « non déterministes » (ou même carrément « anti- »). Il n’en demeure pas moins que la stratégie de l’analyse causale qui consiste à chercher des déterminations en amont des phénomènes à expliquer est restée un motif structurant de l’imagination sociologique (voir Menger, 1997).

14Encore que la critique de l’idée de déterminisme soit une figure obligée. La simple référence au déterminisme peut en embarrasser plus d’un. Dire d’un raisonnement qu’il est « déterministe » équivaut parfois à l’écarter sans autre forme de procès. Le déterminisme serait une position philosophique grossière, le déterministe serait un savant dépassé et potentiellement dangereux. L’étiquette fonctionne comme un anathème. Et cela ne date pas d’hier. On se rappelle par exemple les critiques du déterminisme portées depuis le pôle de l’individualisme méthodologique et – c’est la même chose – le « réalisme totalitaire » (Bourricaud, 1975) de la sociologie « hyperfonctionnaliste » de Pierre Bourdieu (Boudon, 1977). On ne manquait ni de suffixes ni de superlatifs à l’heure des luttes de « paradigmes » : l’« homo sociologicus » enfermé par un habitus prévisible était le terreau d’un « sociologisme » auquel était opposé l’individu en capacité de s’autodéterminer par des choix. C’est peu dire que le coauteur des Héritiers (1964) et de La reproduction (1970) ne s’est pas retrouvé dans ces caractérisations. Il s’est efforcé par la suite de réajuster le schème de la « structure structurante/structure structurée », par l’introduction d’un peu plus de jeu et de probabilisme dans la sociogenèse comme dans les conditions d’instanciation de l’habitus, entre La misère du monde (1993) et les Méditations pascaliennes (1997). Mais la réputation de « déterminisme » ne s’efface pas si aisément, et il est toujours de bon ton de résumer la sociologie de Bourdieu dans ces termes. Ces vignettes un peu défraîchies de l’histoire des SHS françaises continuent pourtant de hanter les leçons sur « les grands paradigmes des sciences sociales ». Il n’y a plus de querelles d’écoles, le pluralisme des années 1990 n’est plus qu’un souvenir, mais cette histoire-bataille crispe encore les consciences. Pour les étudiant-e-s à qui ces bouts d’histoire sont transmis chaque année, c’est l’occasion de se positionner dans l’espace des possibles intellectuels. C’est de même l’opportunité d’apprendre des difficultés et parfois des errements d’auteurs en prise avec les formes multiples du déterminisme, à l’image d’un François Furet tombé dans le « piège déterministe » alors qu’il tentait d’expliquer la Terreur révolutionnaire (voir l’article de Jérôme Lamy dans le présent dossier).

15Nombreux sont les théoriciens de la chose sociale à considérer que le déterminisme sociologique et/ou social n’est plus de saison parce qu’il ne correspond plus à la réalité des sociétés contemporaines (mais a-t-il jamais convenu ?). Il est rejeté dans les limbes de la métaphysique sociale du siècle dernier. Y référer relèverait de l’anachronisme ou de la nostalgie. Les diagnostics varient, mais le fond reste le même : à l’heure de l’« hypermodernité », de la « modernité liquide », pour ne pas parler de la « postmodernité » flaccide et vidée de ses grands récits, les processus sociaux non linéaires ni téléologiques domineraient. Énoncer des lois macros ou chercher des explications causales à l’action des individus en référence à un modèle de socialisation, c’est dès lors une méthode de sociologues has been. Une « sociologie pragmatique » se propose ainsi de « relancer le projet sociologique » en partant notamment d’une critique du déterminisme classique et supposément « mécanistique » dans l’analyse de l’action pour mettre en avant une conception de l’activité sociale comme « accomplissement pratique », hic et nunc, dans une « indétermination relative » (Barthe et al., 2013).

16La montée en puissance du thème de la contingence dans les SHS est symptomatique d’une crise du référentiel déterministe. Pour autant, il serait bon de se mettre d’accord sur les implicites de l’adhésion au « contingentisme », qui est souvent non théorisée et intuitive, posée comme allant de soi. La confusion dans les termes redouble lorsque la contingence est invoquée comme paravent d’une position métaphysique « indéterministe », qui a pour corollaire un rejet de l’analyse causale. Il faut lire entre les lignes pour comprendre si la référence à la contingence procède d’une position d’ordre ontologique, l’indéterminisme, ou bien si la contingence est « épistémique », c’est-à-dire qu’elle renvoie aux limites de ce que nous savons (et partant, ignorons) du « fonctionnement causal » du monde qui nous entoure – auquel cas, cette contingence épistémique-là est tout à fait compatible avec une position ontologique déterministe (Ballinger, 2013). En d’autres termes, ce n’est pas parce que les événements ne sont pas prévisibles strictement dans l’état actuel de nos connaissances qu’ils le seront à jamais : l’adhésion au déterminisme épistémique est une forme d’optimisme et de confiance dans la science.

17Le déterminisme, c’est celles et ceux qui en parlent le moins qui le pratiquent le plus. Ne s’encombrant pas de prolégomènes épistémologiques, leurs analyses ont recours à des procédés explicatifs afin de rendre compte de phénomènes qui s’y prêtent. Car les faits sont têtus et les héritages sociologiques persistants, comme le souligne Christine Détrez dans son article sur les déterminismes dans les pratiques culturelles adolescentes. Aux proclamations tonitruantes sur la « fin du déterminisme », il est donc sans doute plus fécond d’opposer le travail de l’enquête.

Fortunes publiques du déterminisme

18Les SHS n’évoluent pas dans un vacuum. Les formes et les registres de déterminisme qu’elles ont contribué à façonner circulent dans la société. Ils informent et équipent les représentations communes de la vie sociale, non sans raccourcis ou courts-circuits interprétatifs. Entre autres exemples des distorsions de sens, la pénible polémique qu’a occasionnée la publication récente de l’essai de Philippe Val, Malaise dans l’inculture (2015). L’auteur y pourfend un inscrutable « sociologisme », c’est-à-dire, dans les grandes lignes, la négation organisée en science de toute liberté et responsabilité individuelles, au nom, dit-il, d’une « bien-pensance » manichéenne et d’une « pensée victimaire » et « moraliste » émanant de sociologues qui chercheraient des « excuses » aux ennemis de l’ordre social, en premier lieu les terroristes. Une telle caricature lasse et laisse perplexe, elle peut aussi consterner le commun des sociologues qui n’a jamais pratiqué pareil déterminisme (Lahire, 2016). Et la campagne de dénigrement de s’étaler dans les médias 2.0 acquis au buzz et au clash, permettant à des commentateurs peu informés de vociférer contre ce qu’ils imaginent être les SHS – et de crier toujours plus fort au lendemain des attentats du 13 novembre 2015, en brodant sur le thème des « excuses sociologiques ». Bien qu’ils ciblent un épouvantail, il faut néanmoins prendre acte de l’influence de ces discours à l’emporte-pièce d’un « café du commerce des penseurs » et de la doxa intellectuelle (Pinto, 2009), car la dissémination de clichés et de conceptions pseudo-déterministes associées à telles ou telles disciplines des SHS réifiées par des -ismes (« sociologisme », « psychologisme », « culturalisme », etc.) participe, volens nolens, de la configuration des problèmes publics et plus généralement à l’intelligence ordinaire du social.

19Il n’est rien de surprenant à cela. Ce qu’Harold Garfinkel (2007 : 150) appelait la « connaissance de sens commun des structures sociales » s’appuie en certains cas sur des catégorisations savantes devenues ordinaires, comme celles de « classe » ou, en France, sur les catégories socioprofessionnelles répertoriées dans la nomenclature experte de l’INSEE de 1982 (voir Deauvieau et al., 2014). Ces catégories outillent la perception commune des classements et des hiérarchisations sociales et, de proche en proche, sont projetées dans des conceptions plus ou moins verrouillées ou figées de l’espace social. Ainsi les cadres seront-ils associés à tels comportements et à une culture homogène par des individus se rangeant dans les strates sociales inférieures, et vice versa. Le déterminisme est ici dilué dans les pré-, di- et même révisions de l’ordre social ; il constitue, en d’autres termes, une opération cognitive élémentaire, la source d’une sociologie spontanée des déterminismes sociaux, que les SHS ont par conséquent contribué à former.

20Ce déterminisme « pop » essaime un peu partout. L’atteste, parmi tant d’autres indices, l’inclusion des schèmes interprétatifs de base de La distinction (Bourdieu, 1979) dans la trame narrative du film « symptômal » et à succès Le goût des autres (2000). Si les chercheurs rechignent pour la plupart à référer aux formes les plus chargées épistémologiquement de déterminisme social, les acteurs sociaux ordinaires, eux, ne sont pas aussi hésitants. Ils le sont d’autant moins lorsqu’ils (se) vivent dans des situations de vulnérabilité et/ou de lutte sociale, ou bien encore cherchent à comprendre leur trajectoire à l’aide de cadres explicatifs issus des SHS. Pour les faibles, les invisibles et les dominés, la connaissance des déterminismes s’exerçant sur l’action individuelle et collective peut en effet servir d’arme, de guide ou de surmoi. Le déterminisme peut également servir la connaissance de soi, dans les rets du biographique et de l’intime. C’est peut-être l’une des clés du succès éditorial des essais et romans d’autoanalyse « sociologique » qui, de Retour à Reims de Didier Eribon (2009) à En finir avec Eddy Bellegueule d’Édouard Louis (2014), mettent en scène les dilemmes et les tourments subjectifs de la condition du transfuge, sur lequel les déterminismes de classe, de genre et de race continuent de peser. Quoique ces récits en « je » de majesté ne révolutionnent rien dans l’ordre des savoirs (ces mécanismes-là sont connus), ils rencontrent un public avide de réponses et de vérités crues sur les duretés du monde social. Quand ils ne se regardent pas, les sociologues aiment à commenter ces trajectoires de mobilité sociale qui, d’une façon ou d’une autre, déjouent les plans du déterminisme social. Ainsi Les armoires vides d’Annie Ernaux (1974) est-il un roman à thèse sociologique (et d’ailleurs déjà informé par la sociologie, celle de Pierre Bourdieu), pour qui entend démonter les rouages de la stratification sociale et partant les conditions objectives de probabilité d’y échapper peu ou prou (Baudelot, 2014).