La femme nouvelle et la question des femmes

2« La femme nouvelle » que nous présentons ici est un texte engagé à la tonalité plutôt positive. Il articule dialogue avec les concepts sociologiques de son époque – comme l’opposition entre les deux cultures objective et subjective chez Simmel – et démonstration intellectuelle destinée à lever les a priori et à dégager les contradictions entre l’universalisme des droits de la personne humaine et la condition faite aux femmes.

3Le tournant du xix^e et du xx^e siècle est une période troublée, où savants et politiques s’interrogent sur le nouveau type de société à construire. C’est le temps des controverses et des débats savants et politiques qui se déploient dans des arènes mondiales au gré des congrès, des intersyndicales et des expositions universelles. Ces discussions qui traversent les mondes occidentaux voient germer le terme de « question » pour désigner l’effort de réinvention collective à l’œuvre ; on pense d’emblée à la question sociale, mais l’on songe moins à celle des frontières entre espace privé et espace public qui joue pourtant alors un rôle déterminant dans la transformation des sociétés industrielles. En France, aux États-Unis ou encore en Allemagne, la « question des femmes » se pose avec acuité lorsque émergent, dans l’espace public, de nouvelles figures féminines (la travailleuse, la prostituée, la bourgeoise…), dont la présence et l’action menacent directement l’ordre dominant qui assigne les femmes à l’espace privé et réserve l’espace public, politique et professionnel aux hommes. À l’heure où les femmes revendiquent plus de droits à l’éducation, à l’autonomie et à la décision, les sciences, dans leur plus grande diversité, ne pouvaient manquer de s’interroger sur la légitimité de ces demandes d’accès aux institutions publiques, politiques et éducatives.

4Marianne Weber est engagée, en tant que sociologue et féministe, dans l’époque et ses questions. « La femme nouvelle » paraît pour la première fois en 1914 dans le Centralblatt. Le texte prend à bras-le-corps la « question des femmes » qui fait rage en Europe et outre-Atlantique depuis le milieu des années 1890. La sociologue y déploie des arguments qui n’ont pas vieilli. Elle critique et dénoue les raisonnements binaires qui peuplent les débats savants et politiques en arguant à la fois de l’universel et du particularisme des femmes. Ce faisant, Marianne Weber ouvre la voie à un dépassement de l’opposition entre égalité et différence, qui est au cœur des débats européens de l’époque. Ses raisonnements font écho aux préoccupations de l’Europe d’aujourd’hui. Les questions relatives aux discriminations et à l’accès aux droits de nouvelles populations y sont toujours d’actualité.

Le but vers lequel convergent toutes les aspirations féminines sera atteint dès lors que les femmes ne bénéficieront plus, au sein de la société, de droits inférieurs à ceux des hommes, mais aussi dès lors que le genre féminin aura les mêmes chances de développement et la même autonomie que le genre masculin (Weber, infra).

6Au-delà de sa qualité sociologique, « La femme nouvelle » peut aussi être lu comme une proposition de « mode d’emploi » pour sortir des impasses intellectuelles qui opposent égalité et différence, universel et particularisme, sphère privée et espace public, identité et communautarisme, et ce, jusqu’aujourd’hui.

Entre communauté et droits universels : les idées féministes en Allemagne au début du xx^e siècle

7L’article contient de nombreuses références à la « communauté de femmes », dont l’existence et les caractéristiques sont présentées comme essentielles pour comprendre celles de « la femme nouvelle ». Il a été écrit quasiment à l’apogée de la première vague du mouvement féministe allemand, qui correspond aussi à l’acmé des mouvements européens et états-uniens. Isolées, les premières féministes ont commencé à se faire entendre dans le sillon de la révolution de 1848 en Allemagne, et plus généralement des révolutions démocratiques et nationales en Europe (Riot-Sarcey, 2002). Vient ensuite le temps des premiers mouvements féministes organisés. Ceux-ci se battent en faveur du « genre féminin dans son entier », pour reprendre une expression de Marianne Weber, et ce sur une multiplicité de scènes, à la fois intellectuelles, journalistiques, religieuses, socio-économiques et culturelles (Käppeli, 1991).

9Pluriel, le mouvement féministe allemand se structure autour d’associations regroupées pour certaines d’entre elles au sein du Bund Deutscher Frauenvereine (créé en 1894), mais aussi autour d’intellectuelles qui publient des journaux afin de diffuser leurs idées nouvelles (Briatte-Peters, 2013). Les revendications percent également par l’entremise des mouvements professionnels ainsi que par la voix de femmes présentes dans les syndicats et les partis politiques (Lallement, 2013). Autre indice qui atteste que les militantes féministes agissent collectivement : la dynamique s’inscrit rapidement dans une perspective mondiale. Le premier Congrès international du droit des femmes se tient à Paris en 1878 (Keilhauer, 2013) et le Conseil international des femmes, visant à réunir au sein d’un « parlement international des femmes » les différents groupes féministes des pays occidentaux, est fondé en 1888 (Jacques, 2004). L’activité de ces instances ne faiblit pas. Entre 1878 et 1914, on ne décompte pas moins de trente-quatre congrès internationaux (ibid.).

10Dans un contexte caractérisé, selon Marianne Weber, par le maintien pour les femmes de « droits inférieurs à ceux du sexe masculin », les militantes se battent en premier lieu sur le terrain juridique. La modification du Code civil pour la partie concernant la situation des femmes mariées, le droit de vote, des droits liés à la maternité et la professionnalisation du travail social comptent parmi les principales revendications égalitaires du Bund Deutscher Frauenvereine (Offen, 2004). Auparavant, l’éducation avait servi de terrain privilégié pour l’expression des premières revendications féministes (Käppeli, 1991).

11Par son existence, ses revendications et ses modes d’action, le mouvement des femmes permet de rompre avec leur assignation à la seule sphère privée. Il concourt à l’émergence d’un « espace public au féminin » (Briatte-Peters, 2013), condition indispensable pour que les femmes puissent viser des objectifs de vie qui « dépassent les frontières du personnel et du domestique » (infra).

Marianne Weber, Georg Simmel et l’espace semi-privé comme lieu de critique sociale pour les « déracinés »

13Il faut, pour comprendre la portée sociologique de « La femme nouvelle », aller au-delà de la contextualisation historique et politique. Il se trouve en effet que ce texte constitue aussi l’une des pièces d’un imposant dossier alimenté, sur le mode de la controverse, par Georg Simmel et Marianne Weber (Wobbe, 2004). Dans ses travaux sur la « question de la femme », Simmel (1902 ; 1911) présente l’homme et la femme comme deux pôles complémentaires. Tout en reconnaissant que certains métiers doivent beaucoup au travail des femmes, Simmel considère que la culture objective – celle qui caractérise l’art, l’industrie, la science de l’État, les professions… – est principalement le fait des hommes. Le travail domestique, qui contribue par excellence à la culture subjective (celle de l’affect, du proche, du soin...), est tenu à l’inverse comme la « grande réalisation culturelle de la femme » (Simmel, 1902 : 77). En réaction, Marianne Weber (1904 ; 1913) rétorque notamment que les femmes comme les hommes sont à la fois des êtres génériques et des personnes sexuées.

14« La femme nouvelle » revient sur ce sujet à de nombreuses reprises : les femmes portent en elles une part de féminité qui leur est propre, mais, en tant qu’êtres humains, rien ne leur interdit d’accéder et de participer à la culture objective. Féministe modérée, Marianne Weber s’accorde néanmoins avec son ami sociologue pour imputer aux deux sexes des singularités irréductibles, postulat qui a pour conséquence de reconnaître qu’au foyer comme dans la société, une place particulière doit être réservée aux femmes.

Marianne Weber (1870-1954)

Marianne Schnitger voit le jour à Oerlinghausen dans l’année qui suit le mariage de ses parents : Anna, qui disparaît deux ans plus tard après avoir donné vie à un second enfant ; Eduard, médecin de campagne et père absent qui s’enfonce progressivement dans la démence. Élevée principalement par sa tante, Marianne Schnitger vit une enfance rude et austère. En 1886, grâce au soutien de son grand-père maternel Karl Weber, elle intègre une école où, trois ans durant, elle bénéficie d’une éducation artistique, et où elle apprend également l’anglais et le français. En 1891, elle effectue un séjour berlinois dans la famille de son cousin Max, futur sociologue également. Un an plus tard, elle s’installe définitivement chez ces proches parents. Elle se marie avec Max Weber en 1893 (Meurel, 2010).

Au rythme des déménagements qu’impose la carrière débutante de Max, le couple Weber s’engage à l’unisson dans des activités mêlant enjeux intellectuels, académiques et politiques. Marianne Weber se forge rapidement une solide culture philosophique. Elle travaille notamment sous la houlette du néokantien Heinrich Rickert. Sensibilisée à la cause féministe, elle fonde en 1897, à Heidelberg, la section de l’association « Formation des femmes-études des femmes ». En 1901, elle devient membre du directoire du Bund Deutscher Frauenvereine (Fédération des associations féminines allemandes), puis, à partir de 1919, en assume la présidence pendant quatre ans. En 1919 également, elle est élue au parlement de Bade sous les couleurs du Deutsche Demokratische Partei (Weber, 1919b). Fortement impliquée dans la vie publique, elle n’en soutient pas moins activement son mari, surtout quand, à partir de 1897, celui-ci doit affronter la dépression. En 1904, le couple Weber séjourne plusieurs semaines aux États-Unis. À cette occasion, Marianne rencontre de grandes figures du féminisme américain (Jane Adams, Florence Kelley) et se familiarise avec la condition des femmes outre-Atlantique.

Témoin des nombreux événements qui chahutent l’histoire de l’Allemagne et du monde jusqu’au début des années 1950, Marianne Weber fait œuvre de sociologue sa vie durant. Après un premier travail sur le socialisme de Johann Gottlieb Fichte, qu’elle publie en 1900, elle rédige de nombreux articles sur la question des femmes. De facture sociologique, juridique et historique, son œuvre principale, Ehefrau und Mutter in der Rechtsentwicklung, paraît en 1907. Auteure d’autres livres, dont une biographie hagiographique de son époux disparu en 1920, ses articles sociologiques les plus significatifs ont été rassemblés dans Frauenfragen und Frauengedanken (Weber, 1919a). Dans cet ouvrage de référence, réédité en 1935 puis en 2014 en Allemagne, elle aborde pêle-mêle le rôle des femmes dans la production des connaissances, l’évolution du droit du mariage, la place des femmes dans le couple, la valeur du travail domestique, les différences de sexe en lien avec les cultures objectives et subjectives, les formes du travail parlementaire ou encore la femme nouvelle.