• 1 La recherche débouchant sur l’écriture de cet article a été préparée dans le cadre de la première (...)

1Communautarisme fait désormais partie de ces termes du vocabulaire politique français auxquels il est difficile d’échapper. Dans la quasi-totalité des formations politiques, de la gauche jusqu’à l’extrême droite, il est unanimement dénoncé comme le fléau suprême, le mal qui menace la France contemporaine et qu’il faut traquer, condamner et éradiquer. Il s’agit donc d’un danger, d’une pensée, d’un mouvement, d’un ensemble de revendications qui, mettant en avant l’existence d’une ou de plusieurs communautés spécifiques, vient fragiliser l’unité nationale et contredire les principes républicains.

• 2 La deuxième édition de l’ouvrage de Dhume (Paris, Demopolis, 2016) est parue alors que j’étais en (...)

3Il existe déjà nombre d’ouvrages ou d’articles sur le communautarisme en France. La plupart prennent position soit pour le dénoncer (Landfried, 2007), soit pour en dénoncer la dénonciation (Lévy, 2005), soit encore pour faire le point sur la question (Bouvet, 2007 ; Rabagny-Lagoa, 2007). De rares interventions tentent de penser son usage stratégique en politique (Belorgey, Guénif-Souilamas et Simon, 2005). À notre connaissance, Fabrice Dhume-Sonzogni (2007) est le premier à avoir proposé une étude approfondie des usages du mot sans recourir en sus à une analyse normative2.

• 3 La définition du Petit Larousse est la suivante : « Communautarisme. Système qui développe la form (...)

4Si l’on se penche sur les visions les plus répandues concernant les origines de l’usage du mot communautarisme, on peut en tirer deux conclusions principales. Première conclusion : le mot serait un néologisme, en tout cas d’usage très récent. D’après Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 9), « il n’existait quasiment pas il y a encore vingt ans ». Agnès Rabagny-Lagoa (2007 : 9) écrit pour sa part que « le mot “communautarisme”, traduction française de communalism, est une création récente » qui n’apparaît dans le dictionnaire Le Robert qu’en 2004. On retrouve la même idée chez Pierre-André Taguieff (2005 : 129) qui insiste sur le fait que le nouveau Petit Robert de 2002 n’a pas d’entrée « Communautarisme » et qu’elle n’apparaît qu’en 20043. Camille Tarot (2009 : 67) affirme de son côté qu’on ne peut trouver d’occurrences du mot communautarisme dans le journal Le Monde avant 1994. Seconde conclusion : le mot serait une traduction du mot américain community ou communalism. Pour Pap Ndiaye (2008), il s’agirait d’une invention franco-française pour fustiger le modèle américain. Laurent Lévy (2005 : 30-31) quant à lui le date de l’arrivée en France du mot communauté pris dans le sens américain.

• 4 Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 26) estime qu’il faut faire la distinction entre un terme désignant (...)

5Ces deux affirmations sont fondamentalement liées. L’apparition du terme communautarisme semble d’autant plus récente qu’elle est envisagée comme l’arrivée en France de la perspective multiculturaliste américaine, ne datant elle-même au plus tôt que de la fin des années 1960. Par ailleurs, insister sur l’importation, du phénomène comme du terme, revient d’une part à nier une quelconque responsabilité française dans son émergence, et d’autre part à ne pas envisager la possibilité que l’usage d’un discours relatif à l’importation fasse précisément partie de l’arsenal discursif constitutif de la dénonciation du communautarisme4.

• 5 C’est particulièrement clair chez Erdan (1858 : 112) : « Si, dans ses théories, Pierre Leroux a fa (...)
• 6 Il s’agit d’une conférence donnée le 4 septembre 1947 à l’occasion des Rencontres internationales (...)

9La plupart du temps, l’emploi du terme communautarisme ne vient pas signaler une approche ou une pensée négative mais au contraire une perspective positive, celle de la communion, de l’être-ensemble. Si, en 1899, Hippolyte Barella (1899 : 7) voyait dans l’Utopie de Thomas More – qu’il écrit Moore ! – une forme de « communautarisme », c’est-à-dire de société fermée, si René Hubert (1938 : 203) expliquait que « les sociétés qui se sont maintenues sur le plan d’un communautarisme quasi total […] ont dû aussi se condamner à une stagnation absolue et interdire aux consciences individuelles toute possibilité de se faire une personnalité morale », l’institution de la communauté est plutôt un projet positif qui se rapproche parfois de l’idéal communiste. Armelle Le Bras-Chopard (2003 : 54) note ainsi qu’au début du xix^e siècle l’expression « les communautaristes » désigne parfois les communistes ou « socialistes communisants ». L’inverse du communautarisme est alors généralement l’individualisme. Certains disciples du philosophe français Pierre Leroux opposaient les deux termes au milieu du xix^e siècle (Erdan, 1858 : 112)5. Ce peut aussi être le collectivisme, ainsi que cela se manifeste de manière exemplaire dans les écrits du philosophe russe, chrétien et personnaliste, Nicolas Berdiaeff, pour lequel le communautarisme représente un principe de communion fraternelle, la réalisation de la véritable communauté, qu’il est nécessaire d’opposer au collectivisme qui s’accommode sans mal de l’individualisme (Berdiaeff, 1948 : 75-76)6.

• 7 Sur ce mouvement, voir Tadadjeu (1989). Sur la question villageoise, voir par exemple Haubert (197 (...)

11Il ne s’agit cependant pas uniquement d’un terme étique, employé par les observateurs occidentaux. Il revêt parfois un sens émique servant aux acteurs politiques et intellectuels à revendiquer le retour aux traditions, la nécessité de s’appuyer sur des formes culturelles spécifiques, et démocratiques, du politique. Ainsi, la prise en compte de l’existence des communautés, dans son sens le plus local, villageois et clanique, donna naissance à partir des années 1950 au mouvement du « communautarisme africain », particulièrement prégnant en Guinée avec Ahmed Sékou Touré et au Sénégal avec Léopold Sédar Senghor, mais aussi dans le Ghana de Kwame Nkrumah7 ou bien dans le Kenya de Julius Nyerere (Wallerstein, 1966 : 163).

• 8 Voir aussi Carré (1978).
• 9 Le lexique final donne la définition suivante pour communautarisme : « Chauvinisme de communauté. (...)

12Au cours de la seconde moitié du xx^e siècle, essentiellement à partir des années 1970, les politistes utilisent le mot communautarisme pour décrire des systèmes politiques organisés autour de structures socioculturelles généralement confessionnelles, pouvant coexister de manière institutionnelle au sein d’un même appareil étatique. Le politiste Olivier Carré semble être l’un des principaux utilisateurs de ce lexique, estimant notamment, dès 1973, que « le communautarisme est le phénomène central de l’histoire du monde arabe ancienne et moderne8 » (Carré, 1973 : 1071). Il le décrit comme une structure socioculturelle dont le confessionnalisme est la base. L’histoire spécifique de l’expansion de l’islam permettrait de rendre compte d’une forme d’organisation sociale fondée sur le confessionnalisme et la possible coexistence de différentes communautés religieuses : « À sa naissance, l’Islam n’a pas effacé ou mangé les communautés religieuses existantes mais les a tolérées à l’intérieur de la oumma, c’est-à-dire la communauté ou la nation musulmane, ce qui fait qu’il y a toujours eu des minorités non musulmanes. Tout ce système communautariste est perpétué » (Carré, 1980 : 59). Dans certains pays, marqués par une forte pluralité religieuse (Liban, île Maurice) ou par une architecture constitutionnelle fédérale regroupant des peuples ou des ethnies différents (Yougoslavie, URSS), l’institutionnalisation du confessionnalisme prend alors la forme d’une coexistence officielle de minorités ethniques ou religieuses. Il est à noter que l’Inde entre aussi parfois dans cette catégorie en raison de la persistance de l’influence du système des castes (voir par exemple Heuzé, 19899).

• 10 Il s’agit d’une recension de l’ouvrage de l’historien soviétique Aaron Gourevitch, Les catégories (...)
• 11 Il s’agit là aussi d’une recension, celle de l’ouvrage d’Alexandre Zinoviev, Le communisme comme r (...)

13La prise en compte des occurrences du substantif ou de l’adjectif dans le quotidien Le Monde – le seul pour lequel on dispose d’une base de données numérisées sur l’ensemble de la période de parution – démontre aussi l’existence d’usages antérieurs au début des années 1990. Plusieurs sections temporelles peuvent être délimitées. Entre 1944 et 1988, on ne compte que huit occurrences, presque jamais consécutives d’une année sur l’autre à l’exception de la période 1979-1981 (une seule occurrence par année !), et aucune année ne présente plus d’une seule occurrence. Aucun des huit usages repérables entre 1944 et 1988 ne fait référence à la situation politique et sociale de la France contemporaine. Si l’un d’entre eux concerne l’Europe médiévale (Le Roy Ladurie, 1983)10, les autres ont trait au régime politique libanais (Greilsamer, 1985), au « communautarisme soviétique » (Nivat, 1981)11, deux fois à la dimension communautaire du socialisme (Riglet, 1974 ; Brissé, 1980), aux pentecôtistes grenoblois (Woodrow, 1979), au « national-communautarisme européen » d’un mouvement belge proche de l’OAS (Legris, 1962) ou encore, dans les années 1950, au « communautarisme villageois » européen (Le Lannou, 1957).

• 12 Quelques années plus tard, dans les écrits de Taguieff, l’adjectif communautariste est un synonyme (...)

14Sans doute peut-on interroger l’intérêt d’un tel inventaire, de surcroît encore très incomplet… Pourtant, il nous semble contenir des informations importantes pour une meilleure compréhension des usages ultérieurs de communautarisme. D’une part, le sens du mot n’est pas particulièrement négatif ; d’autre part, il est très éclaté, géographiquement et temporellement. Ce sont précisément ces deux caractéristiques qui vont disparaître des usages français à partir du début des années 1990. Les usages de communautarisme vont connaître un double processus de péjoration et de concentration, l’acception principale du terme concernant désormais la France contemporaine et la menace d’une désintégration sous l’effet des revendications des différentes communautés ethniques ou religieuses. Une telle acception ne commence à se faire jour, timidement, qu’à la fin des années 1980, dans le cadre du débat sur les droits de l’homme et sur l’antiracisme, et d’une réflexion plus générale sur l’universalisme occidental. Introduisant en 1987 un numéro spécial de la revue L’homme et la société sur le thème des droits de l’homme comme idéologie de l’homme blanc, René Gallissot et Michel Trebitsch (1987 : 10) semblent à la recherche d’une voie médiane entre un universalisme aveugle aux différences et un différentialisme intolérant : « La défense des minorités et des droits collectifs ne relève pas du communautarisme ou d’une idéologie de la spécificité qui sacralise les normes collectives et substitue le différentialisme au pluralisme culturel. » En ce sens, on ne peut que suivre Pierre-André Taguieff (2005 : 71) lorsqu’il écrit que le mot émerge dans les années 1980. Il est vrai qu’il est bien placé pour le savoir puisque lui-même l’emploie à plusieurs reprises, même si le sens actuel n’est pas encore fixé puisqu’il identifie sous le nom de « traditio-communautarisme » un discours s’opposant terme à terme à l’« individuo-universalisme » (Taguieff, 1990 : 403)12.

• 13 Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 41) affirme que seul un article du Monde en 1989 utilise le terme c (...)

15Si l’on s’en tient à l’examen des journaux pour lesquels on dispose d’informations, il est évident que c’est à partir de l’année 1989 que se produit une inflexion certaine dans les usages de communautarisme. En fait, cette inflexion est moins strictement quantitative que sémantique. On peut certes constater une progression des usages du substantif et de l’adjectif à partir de la fin des années 1980 (graphique 1), mais elle est assez lente. En revanche, la quasi-totalité de ces occurrences associent désormais communautarisme à la France contemporaine et chargent le mot de manière négative. L’article que publie Maxime Rodinson en décembre 1989 est à cet égard tout à fait emblématique. Intitulé « De la peste communautaire », il articule l’expérience libanaise de l’auteur et la toute récente affaire du foulard islamique13 en considérant que si « la guerre des foulards a son côté ridicule », le danger est là, celui des communautés qui entrent en compétition les unes avec les autres, comme cela a été le cas au Liban : « Il ne faut pas brimer les porteurs de divers vêtements. Mais il faut être très vigilants envers le communautarisme. » La conclusion résonne comme un avertissement : « Voyez le Liban, voyez l’Ulster. France, prends garde aux communautés ! »

• 14 Cette référence à Jean Leca est sans doute tirée de Leca (1983).

18Si l’on se tourne vers les revues intellectuelles et l’espace des débats, on se rend compte – sans que nous ayons ici la place de le démontrer précisément – que c’est autour de la double thématique de l’immigration (et de ses rapports à la citoyenneté) et des banlieues que commence alors à se déployer la référence au communautarisme, généralement associé à un modèle américain. La revue Esprit semble jouer un rôle important dans la diffusion du terme communautarisme puisque c’est dans ses colonnes qu’est publié, en 1990, l’un des tout premiers articles où communautarisme prend place à l’intérieur d’un raisonnement élaboré, quand les politistes Pierre-André Taguieff et Patrick Weil (1990 : 90-91) s’interrogent sur les menaces pesant sur l’idéal républicain, estimant que ce dernier se trouve attaqué sur deux fronts : « celui du communautarisme, qui risque de produire un “éclatement de la citoyenneté en une série de groupes d’appartenance plus immédiats, plus concrets, au détriment de la communauté politique globale” (Jean Leca14) et celui du nationalisme populiste à base ethnique, excipant de l’incommensurabilité des mentalités et des systèmes de valeurs pour récuser la capacité d’intégration de certaines catégories d’immigrés ». Dans cette perspective, la logique d’insertion du début des années 1990 aurait joué en faveur des particularismes, tandis que la logique d’intégration constituerait une « synthèse » entre « le modèle républicain et les aspirations pluriculturelles » (Taguieff et Weil, 1990 : 93). La défense du modèle américain, identifié au « pluriculturalisme », représenterait alors une quatrième voie, défendue notamment par Danièle Lochak et Saïd Bouamama (Lochak, 1988 ; Bouamama, 1988).

• 16 Voir aussi la réponse de Paul Yonnet (1993b).
• 17 Sur ces débats, voir notamment Boucher (2000).

22Cette menace d’américanisation est absolument centrale. En 1993, dans un ouvrage intitulé Voyage au centre du malaise français, le sociologue Paul Yonnet s’en prend à l’antiracisme des années 1980 qu’il accuse d’importer en France l’idée de race et de communauté, contribuant ainsi fortement à détruire le « roman national ». Comme l’écrit Yonnet, il ne faut pas oublier « qu’à l’ombre de l’antiracisme s’avance un communautarisme racialisant » (Yonnet, 1993a : 51). La polémique qui suit la publication du livre concerne notamment sa tendance à aller dans le sens des idées du Front national (Wieviorka, 1993)16. Cette polémique tout à la fois prolonge le débat antérieur sur l’intégration en France comme dans d’autres pays (notamment Schnapper, 1991) et enclenche la réflexion qui débouche quelques années plus tard sur la publication de plusieurs ouvrages relatifs aux relations entre modèle républicain et modèle multiculturaliste autour de la confrontation, et bien souvent de l’opposition radicale, entre la France et les États-Unis (Lapeyronnie, 1993 ; Schnapper, 1994 ; Todd, 1994 ; Wieviorka, 1996)17.

• 19 Les études de sciences sociales sur les débats parlementaires ne sont pas légion. Pour une bonne s (...)
• 20 <http://archives.assemblee-nationale.fr>.

27Le second indicateur possible s’intéresse aux débats parlementaires, une ressource en définitive assez rarement utilisée19 mais qui présente pourtant la particularité de pouvoir être facilement transformée en corpus. En effet, l’intégralité des comptes rendus des débats parlementaires est consultable sur le site de l’Assemblée nationale20 et fournit un accès incomparable à l’évolution du vocabulaire politique. Le recueil du nombre d’occurrences dans les débats parlementaires (graphique 3) montre éloquemment l’évolution progressive et décalée du recours au terme. Avant 1996 – comme parfois après également – l’adjectif communautaire peut évoquer le repli sur les identités, dans des expressions comme « refuge communautaire » (Compte rendu des débats à l’Assemblée nationale, dorénavant CRDAN, 5 octobre 1994, 2^e séance : 4964), « repli communautaire » (CRDAN, 20 décembre 1995 : 24), « particularismes communautaires » (CRDAN, 22 juin 1996 : 41) ou « dérives communautaires » (CRDAN, 17 janvier 2001, 1^re séance : 489). Cependant, de manière générale, ce type d’expressions demeure très rare. Sans doute faut-il y voir la conséquence de la monopolisation de l’adjectif par le débat sur l’Europe et la « communautarisation » de certaines questions dans le cadre de l’évolution de l’unification du droit européen.

• 21 Voir par exemple Finkielkraut, Rupnik et Sandahl (1994).
• 22 « Les tribus ou l’Europe ? » est le titre d’un colloque qui s’est tenu à Paris au palais de Chaill (...)

33L’emploi actuel du mot doit être pensé tout à la fois comme le produit d’une histoire antérieure, un élément plus ou moins important d’un processus contemporain et l’une des conditions de possibilité même de ce qui suit. C’est en cela que l’insistance sur les usages antérieurs du terme permet de mieux comprendre la logique d’inflexion de la fin des années 1980 et de saisir quels sont les sujets qui rendent possible son application à la situation française. Nous avons déjà mentionné le lien établi par Maxime Rodinson entre le Liban et la France. L’accord de Taëf de 1990, marquant la fin de la guerre civile libanaise, ne joue pas en faveur de la perspective multiconfessionnelle mais incite a posteriori à remettre en cause la viabilité d’un type de régime fondé sur la coexistence au sein d’un même pays de « communautés » soudées par la religion ou par l’ethnicité. La péjoration associée aux régimes dits « communautaristes » se prolonge moins d’un an plus tard avec le déclenchement du conflit en Yougoslavie : à la « libanisation » succède la « balkanisation », le retour des « tribus », du nationalisme et de l’ethnicité21. L’opposition parfois faite entre les « tribus » d’un côté et l’Europe de l’autre22 favorise indiscutablement la distinction entre une bonne et une mauvaise acception du mot communauté, d’un côté celle qui rassemble – la communauté nationale ou la Communauté européenne, même rebaptisée Union européenne –, et de l’autre celle qui divise, celle qui fait exploser les États existants et bouger les frontières, en Yougoslavie mais aussi en Tchécoslovaquie, dont la séparation a eu lieu en 1993. Communauté, voire communautaire s’opposent à communautarisme et à communautariste.

• 23 Rappelons que l’adjectif grec diabolikos signifiait « qui divise, qui sépare ». Il s’oppose à sumb (...)

35La malléabilité, voire la labilité du référent communautarisme, tout comme ses naissances multiples et conjointes invitent moins à interroger ses diverses acceptions que sa signification dans le discours intellectuel et politique. Comment l’interpréter ? S’agit-il, comme l’écrit Michel Wieviorka (2001 : 83), d’un « procédé récurrent de stigmatisation dans la vie des idées en France » ? Ou bien traduit-il, selon la formule de Bourdieu (2002 : 166-167), « l’hypocrisie universaliste […] qui rappelle les membres des minorités symboliques à l’ordre de l’universalisme » ? Ces deux analyses touchent juste : on peut déceler dans son usage autant un procédé qu’une injonction. Il semble cependant possible d’aller plus loin dans la dissection des modalités et des conséquences de cet usage. Communautarisme est effectivement ce que Fabrice Dhume-Sonzogni (2007 : 30) appelle un « disqualificatif », un terme qui est brandi contre un adversaire, voire un ennemi. Cette accusation constitue ce que l’on pourrait appeler un diabolisme, la constitution de l’ennemi absolu par la formulation d’un anathème qui divise le monde en deux camps23. Mais le diabolisme va encore plus loin : non seulement il rassemble ceux qui en font leur ennemi mais il fait l’unanimité contre lui. Personne ne s’en revendique. Il y a quelques années, Louis-Georges Tin, l’actuel président du Conseil représentatif des associations noires de France (CRAN), avait résumé cela en une formule percutante : « le communautariste, c’est toujours l’autre » (Tin, 2005).