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Dossier : Combien de sexes ?

Les sujets intersexes peuvent-ils (se) penser ?

Les empiétements de l’injustice épistémique sur le processus de subjectivation politique des personnes intersex(ué)es
Can Intersex subjects reflect (upon themselves)? The encroachment of epistemic injustice on the political subjectification of intersex people
Janik Bastien Charlebois
p. 143-162

Résumés

Les personnes intersexuées sont rendues invisibles par les mythes sociaux sur l’hermaphrodisme et le troisième sexe. Pourtant, certaines d’entre elles se politisent afin de faire cesser les interventions non consensuelles que la médecine pratique sur elles dans le but de conformer leur corps aux normes « mâle » et « femelle ». Saisis de cette critique, les médecins s’investissant dans la prise en charge intersexe l’invalident partant du postulat que ces personnes qui prennent la parole dans l’espace public sont rares. Pour comprendre cette faible présence des perspectives intersexes critiques, nous mobilisons les concepts de subjectivation politique de Lamoureux (2001) et de Gaulejac (2007), de même que celui d’injustice épistémique de Fricker (2007). À partir de données empiriques et de savoirs construits sur le terrain par l’auteure à titre de chercheure engagée intersexe, cet article relève les mécanismes institutionnels encadrant les possibilités de construction d’une position de sujet réflexif, puis les composantes requises au développement d’une position d’acteur sujet.

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Texte intégral

Des corps sans existence, des expériences sans parole

  • 1 Herculine Adélaïde Barbin est une personne née en 1838 et qualifiée plus tard d’hermaphrodite par (...)

1L’existence de personnes dont le corps de naissance défie les frontières médicales circonscrivant les « mâles » et les « femelles » demeure largement ignorée au sein de nos sociétés. Elle se réduit principalement aux mythes et aux imaginaires développés autour de la figure de l’hermaphrodite ou du troisième sexe, nourrie de la plume d’écrivains ou de projets artistiques divers. La vague mémoire du récit d’Herculine Barbin1 et des personnages d’exhibition de « monstre », qui disparaissent progressivement au début des années 1950, ne fait que s’y évanouir, insuffisante pour ébranler les convictions selon lesquelles les corps se donnent nettement à voir comme étant « bicatégorisés par sexe » – l’expression est de Kraus (2000).

  • 2 L’expression « personnes intersexuées » désigne l’ensemble des personnes qui dérogent aux figures (...)

2La médecine, qui saisit dès les xviiie et xixe siècles les « hermaphrodites » comme objets privilégiés d’investigation dans son projet de localisation de marqueurs absolus du sexe, demeure la seule institution à maintenir une connaissance de la variété des corps sexués (Dorlin, 2005 ; Fausto-Sterling, 2000 ; Klöppel, 2010). Après la Seconde Guerre mondiale, une série de changements institutionnels et de développements technologiques lui permet d’entreprendre l’effacement de ces variations corporelles qu’elle considère comme non conformes aux normes « mâles » et « femelles ». Avec le transfert de la pratique des accouchements des sages-femmes aux médecins, la déférence du milieu juridique à l’égard du jugement médical en matière de détermination de la légitimité d’interventions, de même que le développement d’hormones de synthèse et de techniques d’intervention chirurgicale sur les nouveau-nés, les conditions sont réunies pour mettre en place des modifications corporelles systématiques sur les enfants intersexués2 (Klöppel, 2010 ; Löwy, 2003 ; Sauvé, 2015). Rapidement, un protocole de « correction » et de conformation des corps d’enfants aux standards corporels, identitaires, comportementaux et sexuels hétéronormés est développé et essaime en Occident, porté par le prestige de l’institution lui ayant donné naissance, l’université médicale Johns Hopkins aux États-Unis (Karkazis, 2008 ; Holmes, 2008).

3Suivant la politique de secret instaurée par ce protocole, seul le cas Reimer obtient une certaine visibilité à titre de démonstration de la théorie défendue par un de ses artisans centraux, John Money. Des chercheures féministes ont tôt fait de s’inspirer de cet exemple pour étayer la thèse de la construction de l’identité et des comportements de genre (Kessler, 1998 ; Morland, 2005). Dans les années 1990, dans la foulée des publications critiques de Kessler (1990) et de Fausto-Sterling (1993), qui ont suivi de plus près les travaux initiaux de Money et sont informées de la prise en charge intersexe, l’existence de l’intersexuation permet de démontrer le caractère construit de la sexuation des corps, ou tout au moins la logique hétérosexiste que sous-tend leur correction. Dans les quelques écrits savants francophones des sciences sociales abordant l’intersexuation, il n’est fait mention qu’au passage, sauf exception, des mobilisations intersexes qui apparaissent d’abord comme série de corps sans parole soutenant les projets politiques féministes ou queer.

  • 3 Les types d’interventions non consenties, irréversibles et non cruciales pour le maintien de la sa (...)

4À la suite de l’émergence de luttes de personnes intersexes dans les années 1990, les médias prêtent une attention progressive à leur situation sociale. Observant les critiques de la prise en charge médicale qu’elles formulent, journalistes et documentaristes interpellent les professionnels médicaux sur le sujet pour recueillir leurs réponses et leurs propres perspectives. Or, ces derniers récusent ces critiques, avançant surtout que les personnes intersexes qui s’expriment dans l’espace public ne savent pas de quoi elles parlent, ne détiennent pas de données probantes pour appuyer leurs affirmations ou ne sont pas représentatives de la majorité des personnes intersexuées, laquelle, selon eux, serait satisfaite (Bastien Charlebois, 2015 ; Gravel, 2013 ; Karkazis, 2008 ; Meyer-Bahlburg et al., 2004 ; Morland, 2009 ; Tremblay, 2014). La présence d’un très faible nombre de personnes intersexuées francophones dans les médias peut effectivement semer le doute quant à l’existence d’un consensus parmi elles sur la question des modifications de sexe non consenties et non thérapeutiques auxquelles elles sont soumises3. Au regard de la capacité usuelle d’acteurs et de mouvements sociaux à émerger en nombre, on peut s’interroger sur cette quasi-absence. Comment comprendre la faible présence de paroles ou de perspectives intersexes dans l’espace public ?

Comment l’injustice épistémique entrave la subjectivation politique

5Ancrée dans une sociologie de l’intervention reconnaissant une capacité de production de changements sociaux aux acteurs collectifs, notre réflexion est attentive aux conditions permettant ou inhibant la subjectivation politique des personnes intersex(ué)es ou leur émergence comme sujets-acteurs. Dans la perspective des analyses sur la subjectivation, les individus doivent préalablement développer une réflexivité sur leur expérience et reconnaître l’empreinte de la socialisation, les rapports et conflits sociaux qui l’orientent, ainsi que les positions qu’ils y occupent (Lamoureux, 2001 ; Gaulejac, 2007). Ainsi, selon Gaulejac, un sujet-acteur a-t-il initialement été sujet social avant d’être sujet existentiel et sujet réflexif, condition préalable de la politisation. C’est par le développement de lectures critiques que des alternatives peuvent être envisagées et promues. Cependant, l’injustice épistémique que subissent les groupes opprimés constitue un frein. Fricker (2007), qui a développé ce concept amplement discuté en philosophie politique, le décline en distinguant injustice testimoniale et marginalisation herméneutique.

6L’injustice testimoniale survient « lorsque des préjugés incitent un auditeur à attribuer un degré de crédibilité amoindri aux paroles d’un locuteur » (Fricker, 2007 : 1, traduction de l’auteure pour toutes les citations de cet ouvrage). Ces préjugés ciblent l’appartenance du locuteur à un groupe social dont on doute, consciemment ou inconsciemment, de la capacité cognitive à produire des observations justes et des analyses adéquates des conditions sociales qu’il connaît et du monde dans lequel il vit. Loin de n’être que de simples préjugés individuels se construisant aléatoirement, ils obéissent à la répartition des parts dans l’économie de la crédibilité. Les membres de groupes opprimés souffrent souvent d’un déficit de crédibilité là où les membres de groupes dominants jouissent d’un excès, leurs perspectives étant plus promptement considérées comme « vraies », « neutres », « détachées » et « objectives ». Cette répartition des parts dans l’économie de la crédibilité découle de l’accès différentiel aux moyens d’interprétation et de communication (par exemple : Parlement, cour de Jjustice, médias, Université, industries culturelles, etc.), facilité ou restreint selon les ressources matérielles collectives d’un groupe social, ainsi que selon le degré de reconnaissance sociale dont il dispose (Fraser, 1989). Barrière à la circulation d’idées émises, l’injustice testimoniale exerce également un effet en amont : elle mine la confiance autorisant à suivre et à approfondir certaines pensées, ainsi que le courage intellectuel de les défendre devant l’adversité.

7De plus, les rapports sociaux inégaux empiètent sur les ressources herméneutiques partagées. Les groupes opprimés disposent de peu de points de repère pour comprendre la totalité ou une partie de leurs expériences et conditions d’existence, un manque qui vaut aussi pour le groupe dominant. Pour le groupe social opprimé, la faiblesse de ces points de repère se décline en marginalisation herméneutique, puisque « des dimensions importantes de leur vie sociale sont absentes des cadres de compréhension collective » (Fricker, 2007 : 155). Les groupes sociaux opprimés sont saturés des paradigmes produits par les groupes dominants reflétant les expériences ainsi que les perspectives que ceux-ci entretiennent sur le monde. Penser réflexivement et rendre une expérience vécue est ardu : « Le sujet est placé dans une situation d’incapacité de rendre intelligible ou de communiquer intelligiblement quelque chose qu’il est dans son intérêt de pouvoir rendre intelligible » (ibid. : 162). Lorsque des membres de groupes opprimés tentent de donner un sens à certaines expériences et de l’exprimer auprès de membres de groupes dominants, ils éprouvent souvent les effets d’une déflation de crédibilité. Le déficit de crédibilité dû à l’injustice testimoniale se conjugue à l’inintelligibilité de l’expérience, de la perspective ou de l’analyse soumises, ce qui inhibe fortement la prise de parole. Ces risques de déflation sont un double frein à la subjectivation politique.

  • 4 Du côté des recherches empiriques, je puise principalement dans les enquêtes de Kessler (1998), Ka (...)

8Appliquer cette approche aux personnes intersex(ué)es nécessite de mettre au jour les mécanismes institutionnels qui imprègnent leur expérience, tant sur le plan des modes de production et de circulation des savoirs orientant les actions qui les visent que sur celui de leur capacité d’action. À cette fin, je soumets une synthèse exploratoire d’éléments d’enquêtes empiriques qualitatives menées auprès de personnes intersex(ué)es, ainsi que d’observations propres et d’échanges avec d’autres sujets-acteurs intersexes effectués à titre de chercheure engagée et ouvertement intersexe4.

Les rouages institutionnels de la prise en charge médicale des personnes intersex(ué)es

  • 5 Le Consortium est une expression qu’ont employée pour se désigner les professionnels médicaux inve (...)

9Les conditions institutionnelles médicales auxquelles les personnes intersexuées ont été et sont soumises correspondent à deux périodes. La première est celle du modèle de l’unité psychohormonale de l’université Johns Hopkins, sous la direction de John Money. Elle s’échelonne approximativement de 1955 à 2000. La seconde est celle du modèle du Consortium, entamée depuis 2005 après une rencontre à Chicago de professionnels médicaux s’investissant dans la prise en charge intersexe5. Les positions qui y sont développées sont exposées dans la « déclaration du consensus », publiée à son issue (Lee et al., 2006). Si certaines modifications ont été apportées au cours de cette seconde période, une large part des pratiques instaurées sous la première perdurent. C’est le cas notamment de l’absence d’obligation de soumettre les protocoles médicaux à l’évaluation externe ; faire la démonstration préalable de la nécessité des interventions non thérapeutiques et non consenties avant leur systématisation ; remettre des données à l’État sur le nombre de nouveau-nés dont le corps est estimé non conforme aux normes médicales mâle et femelle ; fournir des rapports à l’État sur le type et le nombre d’interventions effectuées sur des mineurs intersexués ; rendre compte auprès d’instances externes des effets des interventions pratiquées sur les enfants intersexués (Karkazis, 2008 ; Sauvé, 2015). Compte tenu de l’exclusivité médicale sur les naissances et des lois protégeant la confidentialité des dossiers médicaux, le corps médical détient un accès privilégié au plus large échantillon de personnes intersex(ué)es pour mener ses recherches. Les connaissances qu’il produit sur l’intersexuation et les informations sur sa prise en charge circulent ensuite presque exclusivement en interne, via des articles de revues savantes médicales, des manuels médicaux, ainsi que des conférences et congrès propres aux disciplines impliquées dans la prise en charge intersexe.

Sous le paradigme Hopkins

10Sous le paradigme Hopkins, les médecins s’appliquaient à en dire aussi peu que possible aux parents, de manière à ne pas trop les alerter sur l’état de leur enfant et à ne pas compromettre ainsi leur conviction dans le genre qu’ils lui assignaient et l’éducation qu’ils prescrivaient (Fausto-Sterling, 2000 ; Kessler, 1998). Ils taisaient à l’enfant la différence qu’ils marquaient en eux. Ils enjoignaient les parents à faire de même afin de ne pas susciter chez l’enfant de doute quant à son identité de genre/corps sexué. Même si plusieurs ont dû subir une série d’opérations ou d’interventions au-delà des deux premières années de vie ainsi que le recommandait le paradigme, on leur mentait sur la véritable nature de celles-ci (Kessler, 1998). Par ailleurs, les médecins refusaient d’accéder aux demandes de parents désirant rencontrer d’autres personnes vivant la même situation (ibid.).

Sous le paradigme du Consortium

  • 6 Ce qui n’est pas stipulé, en revanche, est la manière dont on compte informer l’enfant d’intervent (...)

11Sous le paradigme du Consortium, le milieu médical s’investissant dans la prise en charge intersexe professe une rupture avec la culture du silence (Lee et al., 2006). Désormais on informe l’enfant de la façon dont le corps s’est présenté à la naissance en ayant recours à des diagnostics spécifiques et à des discours pathologisants, et on encourage les parents à rejoindre des groupes de patients organisés autour de ces diagnostics. « Hermaphrodisme » et « intersexe » sont évacués de la littérature médicale au profit d’un nouveau terme parapluie : « anomalies du développement du sexe » (en anglais « disorders of sex development » ou « DSD »). Ils reconnaissent le manque d’études d’impact d’envergure et invitent à en produire6.

L’assujettissement médical des personnes intersex(ué)es

12L’adoption du paradigme du Consensus ne s’est pas traduite par un engagement à divulguer des informations auprès des personnes traitées sous celui de Hopkins. Ainsi, la plupart des personnes intersexuées parvenues à l’âge adulte ne savent pas comment leur corps était à leur naissance, et ne connaissent pas le type d’informations, de discours et d’interventions que les médecins ont produits sur elles (Guillot, 2008). À ce jour, aucune étude n’a été faite sur leurs moyens d’accès à une partie ou à la totalité de ces informations, et cet accès est lui-même souvent aléatoire, voire inexistant.

13Ne pas obtenir toutes les informations entourant les traitements non consentis subis ne protège pas les personnes intersexuées de séquelles physiques et psychiques, ni des conséquences relationnelles et socio-économiques négatives de ces traitements. À titre d’exemple : certaines peuvent s’attribuer la responsabilité de leurs difficultés sexuelles, avoir en mémoire une série de chirurgies et de douleurs dans l’enfance sans comprendre ce qui s'était passé ni reconnaître les signes indiquant que leurs parents leur dissimulent des choses importantes à leur sujet. Parmi les conséquences physiques, on compte les douleurs, les tissus cicatriciels, les infections, les sténoses, l’ostéoporose, la diminution ou la perte de sensibilité sexuelle, la diminution, la perte ou la croissance de désir sexuel, les changements d’humeur. Les conséquences sur la santé mentale sont le développement de la honte, du stigma, des symptômes découlant d’agressions à caractère sexuel, de la dépression, des comportements autodestructeurs, des idées suicidaires (Hester, 2006 ; Tamar-Mattis, 2014 ; Tosh, 2013 ; Jones et al., 2016). Sur le plan relationnel, le lien d’attachement positif aux parents est parfois mis à mal et il est plus difficile d’entrer en relation de couple. Quant au cheminement socioprofessionnel, il est compromis chez plusieurs personnes intersex(ué)es qui n’ont pu mener à terme leur scolarité. Les personnes intersex(ué)es sont ainsi plus nombreuses à connaître la pauvreté que les personnes non intersex(ué)es (Jones et al., 2016).

14Elles ont souvent un besoin accru de comprendre leur corps ou ce qu’il en reste, de se questionner sur ce qu’il serait devenu, de situer leur identité, de déchiffrer les silences, les examens et les interventions qu’elles ont subies ou les quelques indices qui leur ont été légués à travers les euphémismes, les cicatrices et les complications, et ce, en l’absence de grille de lecture (Davis, 2015 ; Kessler, 1998 ; Karkazis, 2008). Nos sociétés entament à peine le développement d’un discours sur l’existence de personnes intersex(ué)es, ainsi que sur les interventions qu’elles subissent. Ainsi des personnes intersexuées encore isolées auront-elles peu d’outils pour concevoir le profond inconfort ou les souffrances qu’elles vivent comme le fruit d’une injustice ou d’une violation de leurs droits humains.

15La démocratisation qu’a apportée Internet au milieu des années 1990 représente toutefois un appui de taille aux capacités de rencontre et d’organisation des personnes intersex(ué)es, de création de savoirs et de subjectivation politique (Gosselin, 2011). C’est par le biais de ce réseau que la première organisation intersexe, l’Intersex Society of North America (ISNA), a pu se faire connaître. Les forums de discussion qui apparaissent à sa suite permettent à des personnes intersex(ué)es de partager leurs expériences individuelles sous la protection de l’anonymat, puis de les analyser collectivement. Ces espaces permettent de se penser intersexe, de trouver et de produire de nouvelles lectures pour donner un sens à ses expériences. Cet exercice, cependant, ne soulage pas à lui seul le trauma et les épreuves relationnelles. Il n’existe que très peu de structures de soutien psychosocial adapté, et il en va de même pour les organismes communautaires ou associations par et pour les personnes intersex(ué)es – tout particulièrement dans la francophonie. Les personnes intersexuées doivent vivre avec la conscience qu’aucune législation, en dehors de celle de Malte, ne reconnaît ni ne protège leurs droits humains.

Les composantes de l’émergence de sujets-acteurs intersexes

  • 7 Comme le format de l’article limite la présentation exhaustive des composantes du développement d’ (...)

16Comme dans tout groupe social, ce n’est pas l’ensemble des membres qui aspire à se politiser ou qui s’engage dans cette trajectoire. Les personnes qui le désirent doivent néanmoins franchir des obstacles résultant non seulement des protocoles et des interventions auxquels elles ont été soumises, mais également des modes de circulation des savoirs et de déploiement des pouvoirs dans la société, de même que des effets généraux du manque de ressources herméneutiques collectives pour comprendre l’intersexuation. Pour arriver à penser l’expérience intersexe et développer des perspectives critiques, les personnes intersexes impliquées dans une démarche de subjectivation politique doivent notamment7 :

  • composer avec leurs blessures physiques, mentales et relationnelles en l’absence de structures de soutien et de thérapeutes spécialisés ;
  • Ccomposer avec l’absence de condamnation sociale des interventions non consenties, qui reflète l’ampleur de la marginalisation herméneutique ;
  • identifier, retracer, rassembler, synthétiser et s’approprier les savoirs et les analyses produits par d’autres personnes intersexes politisées sur leurs corps, leurs identités, leurs vécus, leurs expériences de traitement médical, le développement du traitement des personnes « hermaphrodites/intersexuées », ainsi que l’évolution du mouvement et les expériences liées à chaque stratégie adoptée. L’acquisition et le développement de ces connaissances sont entravés par le caractère partiel de la transmission des savoirs entre activistes qui, déjà peu nombreux, s’épuisent à la tâche et se retirent souvent. Alors que cette tâche est en train de se simplifier dans la sphère linguistique anglophone, la rareté du matériel ou la disparition des premières sources d’information demeure un problème dans la sphère linguistique francophone ;
  • identifier, retracer, rassembler des informations sur la teneur et l’actualité du traitement médical des corps et des voix intersexes. Les connaissances extensives sur ce traitement ne circulant pas dans les médias ou dans la littérature, les personnes doivent se tourner vers les sources médicales, qui ne constituent pas des références familières. Or, l’accès est d’abord limité par les contraintes financières, puisque ces références sont payantes. De plus, certaines sources sont réservées aux professionnels de la santé, de telle sorte qu’il faut investir du temps dans des réseaux d’entraide avec des personnes sensibles faisant partie de l’institution médicale ;
  • se familiariser avec le langage médical et apprendre à décoder la portée et l’implication des mots et des concepts employés ;
  • composer avec l’expérience troublante qu’est celle de voir son corps présenté comme étant pathologique et ayant besoin de correction en des termes froids et techniques. À cela s’ajoute la nécessité de composer avec les propos invalidants et paternalistes que plusieurs médecins tiennent dans les médias et dans les écrits médicaux ;
  • se familiariser avec des outils méthodologiques et d’analyse permettant de relever les erreurs dans certaines étapes de la recherche médicale ;
  • développer sa confiance dans sa capacité à exprimer des critiques à l’endroit de l’institution médicale et de certaines de ses pratiques ;
  • maintenir le focus sur les activités précédentes dans un contexte où un faible nombre de personnes politisées concentrent sur elles de nombreuses tâches de sensibilisation et de mobilisation, de même que de multiples sollicitations universitaires, politiques, artistiques et médiatiques répondant à d’autres intérêts.

17Au moment d’une prise de parole en public, laquelle peut survenir sans ou après avoir assemblé les savoirs précédents, il faut :

  • surmonter la honte de son corps et la mise à nu symbolique découlant du fait de se rendre visible comme personne intersexuée ;
  • savoir trouver les mots pour se raconter et traduire ses idées, qui vont souvent à l’encontre des paradigmes dominants et ne peuvent s’exprimer que par de longues périphrases en général incompatibles avec une formulation médiatique ;
  • Investir du temps dans l’évaluation d’une invitation à s’exprimer dans les médias ;
  • composer avec la propension des médias et des décideurs publics à confiner les personnes intersex(ué)es à une position de témoins dépourvus de capacités d’analyse et d’expertise dont les propos seraient à interpréter par des « experts savants » extérieurs à la communauté. Les analyses de ces derniers seront alors considérées comme « détachées » et plus justes que celles des personnes intersexes politisées ;
  • composer avec l’incrédulité des audiences à l’endroit de l’existence intersexe et avec la difficulté de comprendre en quoi elle consiste ;
  • composer avec celle des audiences au sujet des interventions effectuées sur les personnes intersexes. Cela entre en conflit avec une conceptualisation de l’Occident comme étant exempt de pratiques mutilatrices, ou avec les représentations ancrées du médecin bienveillant fondant ses décisions sur des données probantes ;
  • composer avec l’invalidation médicale des voix intersexes dans l’espace public, notamment lorsque les médias accordent aux médecins le dernier mot lors d’entrevues, laissant libre cours à des interprétations erronées de leurs revendications ;
  • composer avec l’incrédulité des audiences lorsque l’on fait part de l’invalidation médicale. À l’expérience déshumanisante de l’invalidation médicale des analyses intersexes s’ajoute celle de beaucoup d’observateurs ;
  • composer avec le manque d’information d’observateurs sur les particularités du contexte et la teneur du langage subtil récemment développé par le milieu médical ;
  • composer avec la lourdeur du travail et les risques de burn-out activiste.

Se penser, penser, mais aussi se panser comme jalons de la subjectivation politique intersexe

18Devenir sujet-acteur et prendre la parole en public est pour tout membre d'un groupe social opprimé l’aboutissement d’un processus de subjectivation politique jalonné d’étapes réflexives et d’obstacles institutionnels et structurels. Pour les personnes intersex(ué)es, des obstacles spécifiques s’ajoutent à ceux envisagés généralement dans la littérature, qui met l’accent sur les possibilités techniques de se réunir et de produire des connaissances critiques. Pour penser des politiques intersexes puis prendre la parole afin de les faire connaître, il faut d’abord pouvoir se penser intersexe, ce qui n’est pas acquis. Qui plus est, il faut composer avec le besoin difficilement assouvissable de panser ses blessures, qui entrave ces deux jalons.

19Les personnes intersex(ué)es existent peu comme sujet social, la médicalisation et la socialisation étant parvenues dans de nombreux cas à effacer de leur conscience les traits sous lesquels elles sont nées, ainsi que le marquage d’intersexuation qui a précédé cet effacement. Le contrôle médical sur les informations entourant l’intersexuation était jusqu’à tout récemment presque total, limitant la possibilité d’obtenir des informations par d’autres voies que celles des médecins traitants ou des parents. Si le paradigme du Consensus a ouvert la voie à la divulgation d’un certain nombre d’informations, il n’en demeure pas moins que les personnes intersexuées n’existent toujours pas comme sujet social « intersexué », mais restent des « hommes ou femmes avec un diagnostic DSD ». N’étant pour la plupart qu’exposées à cette lecture pathologisante, le devenir sujet existentiel peut difficilement s’échapper de la tension entre les effets négatifs des interventions non consenties et l’intériorisation d’une vision carencée de soi. Cela s’apparente d’ailleurs beaucoup aux trajectoires existentielles de personnes non hétérosexuelles à l’époque où dominaient les discours criminalisants, pathologisants et moralisateurs sur l’homosexualité.

20Prendre en considération le jeu de l’injustice épistémique sur le processus de subjectivation politique intersexe se révèle crucial pour comprendre la faible présence des voix intersexes dans l’espace public. La marginalisation herméneutique est déterminante dans la possibilité de se penser intersexe, comme sujet social, existentiel ou réflexif. Il faut souvent des années pour parvenir à se penser de façon existentielle ou réflexive, en tant que personne intersex(ué)e, et d’autres encore pour s’engager comme sujet-acteur.

21Les possibilités de se penser intersexe en tant que sujet réflexif et les démarches requises pour penser l’expérience intersexe collective de façon politique se heurtent à des conditions structurelles reproduisant les inégalités et l’oppression dans lesquelles le sujet se trouvent. Tout d’abord, les personnes intersexes ont un accès inégal aux ressources matérielles et aux moyens d’interprétation et de communication. Une des conséquences des interventions non consenties étant un taux de pauvreté plus élevé, non seulement cette situation restreint leurs possibilités de produire, de diffuser et d’échanger leurs propres observations et interprétations de leurs conditions sociales, mais cela limite aussi l’accès aux connaissances et pratiques produites par la médecine, prérequis de la politisation. De plus, les médecins appartiennent à une profession disposant de ressources économiques supérieures à la médiane des personnes intersexuées. Les écrits et congrès médicaux demeurent onéreux, sinon prohibitifs, y compris pour des personnes issues de la classe moyenne. Ensuite, le temps requis pour colliger les informations nécessaires à la politisation est élevé. Devant l’autorité dont jouit la médecine, autant sur le plan de la détermination des pratiques que sur celui du « vrai », tout un édifice de conventions et de certitudes est à déconstruire et à reconstruire. Même lorsqu’elles sont critiques et profondément en colère à l’encontre des interventions non consenties subies, de nombreuses personnes intersex(ué)es doivent lutter contre l’intériorisation de l’idée suivant laquelle les médecins ont une meilleure prise sur la production de savoirs solides. Cette intériorisation peut être autant le fruit d’expériences d’injustices testimoniales connues dans l’enfance que celui de l’observation du traitement des critiques intersexes formulées à l’égard du milieu médical. Si les effets de l’observation d’injustices testimoniales ne sont pas envisagés par Fricker (2007), on peut ici postuler qu’elle est un prolongement de celles vécues directement, et qu’elle peut également conduire à une perte de confiance en ses capacités intellectuelles, décourageant l’investissement dans des démarches réflexives et critiques ou requérant davantage de temps dans cette étape.

22Au temps nécessaire pour acquérir un bagage de connaissances et une confiance intellectuelle doit s’ajouter celui consacré à d’autres tâches et échanges au sein même des réseaux numériques de personnes intersexuées. Qui plus est, le temps investi dans cette démarche est modulé selon les engagements professionnels et personnels de la personne, qui peut rarement être « professionnellement politisée ». Prendre la pleine mesure des violations subies ainsi que celle des discours mécaniques, infériorisants et paternalistes tenus par la médecine impose souvent aux sujets réflexifs et aux sujets-acteurs intersexes de se ménager des pauses dans la collecte d’informations. Être témoin de l’injustice testimoniale manifestée par des médecins à l’égard d’autres personnes intersexes politisées a des effets déshumanisants. Si pour certains la colère alors suscitée peut devenir un carburant pour l’action, pour d’autres la déshumanisation peut s’avérer étouffante.

23L’étape finale du sujet-acteur, qui implique le passage à la prise de parole, peut être entravée par des appréhensions relatives à la façon dont cette parole sera reçue dans l’espace public. Tout d’abord, faire ce saut requiert de surmonter un lourd apprentissage du stigma et de la honte, même lorsque l’on a développé une relecture positive de son corps d’origine. Que les personnes intersexes dévoilent ou non les formes de celui-ci, la seule inintelligibilité de leur existence et la vacuité des représentations font en sorte que les auditeurs tentent de s’en imaginer les contours. Ensuite, les personnes intersexes savent déjà la part défavorable qu’elles détiennent dans l’économie de la crédibilité et redoutent de subir la douleur d’invalidations, et ce alors même qu’elles exposent une dimension intime de soi. Une telle situation s’apparente à l’expérience de victimes d’agressions à caractère sexuel déboutées pour s’en être pris à des figures respectées. Plus encore, il s’agit d’une souffrance supplémentaire qui vient s’ajouter à celles causées par les interventions non consenties et par le traitement déshumanisant des perspectives ouvertes par d’autres activistes auxquels ceux qui prennent la parole s’identifient déjà. Après avoir affronté la difficulté de se forger une confiance intellectuelle, il faut ensuite entretenir le courage intellectuel et l’énergie afin de persister sous les feux de la critique et de l’incrédulité. Les personnes intersexes politisées savent que les médias offrent souvent le dernier mot aux membres d’équipes médicales s’investissant dans la prise en charge intersexe, dont les points de vue sont souvent repris de façon non critique. Elles encourent donc le risque de s’exprimer et de s’exposer en vain, ce qui les incite à diminuer leur participation aux offres médiatiques.

24L’effet conjugué de la marginalisation herméneutique et de l’injustice testimoniale peut créer une déflation de la crédibilité. La colère des personnes intersexes est un bruit. Leurs propos et leurs analyses sont souvent trop troublants pour être audibles et intelligibles. Celles qui, malgré tous les obstacles, ont trouvé les ressources pour prendre la parole en public doivent ensuite se heurter aux demandes irréalistes du corps médical, de certains médias et du monde universitaire. Il est impossible de produire des enquêtes empiriques exhaustives sur les effets des modifications corporelles non consenties lorsque le corps médical possède l’accès exclusif aux dossiers, lorsque la plupart des personnes intersexuées ne savent pas qu’elles ont été ainsi marquées et lorsque les groupes intersexes disposent de maigres ressources pour leurs besoins les plus fondamentaux. L’ironie est d’autant plus vive que le corps médical est toujours libre d’initier de nouveaux protocoles sans faire la démonstration préalable de leur nécessité, forçant les sujets-acteurs intersexes à s’engager dans une vaine production constante de preuves irrecevables. Tandis que les quelques activistes intersexes politisés accouchent de leurs idées dans la douleur avec le mince espoir de se voir accorder la dignité de leurs capacités cognitives, on leur impose des standards de création de connaissances presque impossibles à saisir.

25Pour permettre aux voix intersexes de rejoindre la communauté des pensants, et ainsi gagner une pleine humanité, il faudra réfléchir non seulement aux conditions de production des connaissances, mais aussi aux modes d’appréciation et aux critères de validation employés. Permettre une percée de la pensée intersexe dans les savoirs collectifs et universitaires, qui constitue un pan de la subjectivation politique, nécessite l’octroi d’un espace aux recherches et aux réflexions exploratoires. Cette percée serait également favorisée si les chercheurs non intersexués se saisissaient des éclairages de Fricker sur la marginalité herméneutique et s’interrogeaient sur les potentiels rejets de pensées non conventionnelles comme non intelligibles. Ouvrir cette brèche ne signifie pas abandonner la rigueur intellectuelle, mais apprécier toute la fertilité d’idées en émergence, surtout lorsqu’elles sont portées par des personnes à qui la difficile subjectivation politique aura permis de mieux voir les dessous de rouages difficilement perceptibles pour ceux qui n’ont pas été broyés par eux.

26Note de l'auteure : l’auteure témoigne sa reconnaissance à Gayatri Chakravorty Spivak qui lui a inspiré ce titre (Spivak, 2014). Ce texte ne s’attache cependant pas à analyser les positions subalternes intersexes résultant du colonialisme, bien qu’une telle démarche serait porteuse. Elle remercie le Fonds de recherche québécois en sciences sociales (FRQSC) pour son soutien à la recherche « Paroles émergentes de personnes intersex(ué)es », de laquelle émane ce texte.

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Notes

1 Herculine Adélaïde Barbin est une personne née en 1838 et qualifiée plus tard d’hermaphrodite par des médecins, son corps présentant des caractéristiques sexuelles ne correspondant pas aux normes mâles et femelles. Elle se suicide ensuite, laissant une autobiographie que republia Michel Foucault en 1978.

2 L’expression « personnes intersexuées » désigne l’ensemble des personnes qui dérogent aux figures développementales normatives « mâle » et « femelle » créées par la médecine, et qui sont susceptibles d’être « corrigées » par celle-ci durant la tendre enfance ou à l’adolescence. Quant à celle de « personnes intersexes », elle représente les personnes intersexuées ayant conscience de faire partie d’un groupe d'individus ayant subi la même invalidation médicale, adoptant une vision positive et non pathologisante de leur corps et affirmant une identité politique.

3 Les types d’interventions non consenties, irréversibles et non cruciales pour le maintien de la santé auxquelles des enfants intersexués ont été ou sont soumis sont multiples. On compte notamment, mais non exclusivement, la clitoridectomie, la récession clitoridienne, la réduction du clitoris, la « réparation » de l’hypospade, la vaginoplastie, la dilatation vaginale, le retrait de gonades et la prescription d’hormones. Les personnes intersexuées concernées peuvent rarement pratiquer un consentement libre et pleinement éclairé, la décision de les soumettre à ces interventions étant prise par les parents sous l’influence des professionnels médicaux (Human Rights Watch, 2017 ; Karkazis, 2008 ; Kessler, 1998).

4 Du côté des recherches empiriques, je puise principalement dans les enquêtes de Kessler (1998), Karkazis (2008) et Davis (2015), qui ont mené des entrevues semi-dirigées auprès de respectivement 19, 15 et 36 personnes intersexuées. Ces auteures explorent notamment le rapport au corps, la stigmatisation et le processus d’auto-identification en contexte de politique du silence ou de pathologisation. À titre de personne ouvertement intersexe, j’ai eu l’opportunité de participer à quelques rencontres internationales intersexes et à des discussions au sein des médias sociaux. Parmi les thématiques discutées se trouvent la sortie du placard, le rapport au dévoilement de l’expérience, ainsi que le processus de politisation. Il est cependant ardu de mener des enquêtes formelles auprès des personnes politisées, puisque bon nombre d’entre elles se décrivent en situation d’épuisement et désirent limiter leur temps et leur énergie à ce qu’elles considèrent comme plus pressant.

5 Le Consortium est une expression qu’ont employée pour se désigner les professionnels médicaux investis dans la prise en charge intersexe. Ceux-ci proviennent principalement de spécialisations telles que l’endocrinologie pédiatrique, la chirurgie pédiatrique, la génétique, la pédopsychiatrie et la psychologie.

6 Ce qui n’est pas stipulé, en revanche, est la manière dont on compte informer l’enfant d’interventions non consenties et non thérapeutiques pratiquées sur lui. Par ailleurs, bien que l’adoption de la nomenclature « DSD » ait été présentée comme un remède aux interventions intempestives, de récentes études démontrent que les interventions n’ont pas diminué (Creighton et al., 2014 ; Davis et Murphy, 2013).

7 Comme le format de l’article limite la présentation exhaustive des composantes du développement d’un sujet réflexif et politisé intersexe, nous nous sommes concentrée ici sur celles qui, suivant nos échanges avec d’autres sujets-acteurs intersexes, semblent les plus importantes.

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Pour citer cet article

Référence papier

Janik Bastien Charlebois, « Les sujets intersexes peuvent-ils (se) penser ? », Socio, 9 | 2017, 143-162.

Référence électronique

Janik Bastien Charlebois, « Les sujets intersexes peuvent-ils (se) penser ? », Socio [En ligne], 9 | 2017, mis en ligne le 19 décembre 2017, consulté le 21 juin 2018. URL : http://journals.openedition.org/socio/2945 ; DOI : 10.4000/socio.2945

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Auteur

Janik Bastien Charlebois

Professeure au département de sociologie à l’université du Québec à Montréal (UQAM), elle est cochercheure au sein du groupe partenarial Cultures du témoignage. Sa recherche porte sur l’émergence de la parole des personnes intersex(ué)es. Elle a publié « Femmes intersexes : sujet politique extrême du féminisme » pour Recherches féministes et « À qui appartient-il de déterminer les modes d’intervention auprès des personnes intersex(ué)es ? » pour Nouvelles Pratiques sociales. Chercheure engagée et ouvertement intersexe, elle est impliquée dans la reconnaissance des droits humains des personnes intersex(ué)es.

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