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Dossier : Combien de sexes ?

Vers une multitude de sexes ?

Towards a plethora of sexes?
Fabian Fajnwaks
p. 185-200

Résumés

Cet article s’intéresse au choix d’une nomination par un sujet à l’heure de se dire sexué, qu’il s’agisse d’un « troisième sexe » ou tout simplement de son hétéro- homo- ou transexualité. L’auteur rappelle que la psychanalyse d’orientation lacanienne ne fétichise pas l’anatomie ni la différence sexuelle. Il révise une série de préjugés qui cherchent à voir dans le discours analytique un vecteur de normalisation, fût-elle œdipienne.

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Texte intégral

1Les débats autour du « mariage pour tous » en 2012, qui avaient été précédés par ceux autour du PACS en 1999, et de l’ABCD de l’égalité proposé par l’Éducation nationale dans les écoles à la rentrée 2013 ont permis d’actualiser un certain nombre d’idées concernant les rôles sociaux, les stéréotypes de genre et les fonctions familiales ayant cours dans la société française. Lors de ces débats ont pu s’exprimer des positions renvoyant les rôles de sexe et de genre à une origine anatomique et la différence des sexes à son caractère naturel, ou assignant ces « rôles » à une dimension sociale et culturelle telle que des auteur(e)s pionnier(ère)s dans les études du genre comme Monique Wittig, l’anthropologue Gayle S. Rubin et Judith Butler ont pu le développer dans leurs travaux. Si ces débats ont permis d’actualiser ces questions, abordées déjà par ces auteurs à partir des années 1970, il faut rappeler que l’anthropologie s’est intéressée à ces questions depuis bien longtemps.

2Dans la suite des travaux de Margaret Mead en Océanie autour de l’existence d’exceptions dans la division sexuelle des tâches, et de Claude Lévi-Strauss autour des Structures élémentaires de la parenté, Bernard Saladin d’Anglure, à partir de son expérience auprès des Inuits, a apporté un éclairage sur la division sexuelle des tâches dans ces populations et produit le concept de « troisième sexe social ». Signalons combien cette « division sexuelle des tâches » résonne avec la « division sociale du travail » que Marx avait permis de mettre au jour. Gayle S. Rubin, anthropologue et l’une des principales auteures à l’origine des études du genre, dans un texte fondateur (Rubin, 2011), reprend ce terme pour critiquer le phallocentrisme freudien en tant que « division sociale des sexes », ainsi que l’organisation de la société en matière de « circulation des femmes » comme objets donnés et reçus ainsi que Lévi-Strauss les décrit dans Les structures élémentaires de la parenté. La critique de Rubin à l’encontre de Lévi-Strauss se double d’une critique de la psychanalyse dans son versant ego-psychology, telle qu’elle s’est développée aux États-Unis, en tant que vecteur de normalisation sexuelle :

  • 1 Notre traduction.

La bataille entre la psychanalyse et les mouvements gays et féministes est devenue légendaire. Cette confrontation entre les révolutionnaires sexuels et l’establishment clinique tient en partie à l’évolution de la psychanalyse aux États-Unis où la tradition clinique a fétichisé l’anatomie. L’enfant est censé évoluer à travers les différents niveaux organiques jusqu’à rejoindre sa destinée anatomique. La pratique clinique a souvent abordé cette mission dans les termes d’une réparation des individus qui ont déraillé pendant leur cheminement vers leur but biologique. En transformant des lois morales en lois scientifiques, elle a cherché à renforcer les conventions sexuelles vis-à-vis des individus. Dans ce sens la psychanalyse est souvent devenue plus qu’une théorie des mécanismes de la reproduction des arrangements sexuels : elle est devenue un de ces mêmes mécanismes (Rubin, 2011 : 49)1.

3La critique de Rubin s’adresse surtout à la psychanalyse américaine. Nous pourrions souscrire à ces propos, car la psychanalyse orientée par l’enseignement de Jacques Lacan, avec la formalisation en termes signifiants de la logique présente dans le phallicisme freudien, ne permet pas de réduire la sexualité à la génitalité. Rubin cite, d’ailleurs, « un certain Jacques Lacan » dont la théorie en France a « dé-biologisé Freud, pour inscrire la sexualité non pas en termes d’organes, mais de discours » (ibid.). Il faut rappeler ici le sens du « retour à Freud » promu par Lacan à partir du début des années 1950 : il s’agissait de remettre la pratique analytique dans la lignée de la découverte freudienne, là où la plupart des auteurs post-Freud étaient plutôt revenus aux préjugés contre lesquels la théorie de Freud s’était érigée, notamment vis-à-vis de la sexualité. Tous les écrits de Lacan depuis les années 1950 sont émaillés de critiques principalement adressées au courant de l'ego-psychology, qui constitue un retour à l’anatomie et aux visions essentialistes de l’expérience clinique. Que la tradition clinique aux États-Unis ait « fétichisé l’anatomie », que la psychanalyse arrivée en Amérique ait cherché à fortifier le Moi du sujet pour le rendre soluble au struggle for survival que le pragmatisme en vigueur imposait contre toutes les tendances déviantes de la pulsion, c’est bien cela, précisément, qui a structuré ce retour à Freud promu par Lacan.

  • 2 « La sexualité signifie peut-être seulement la sexualité queer. »

4Notre thèse ici est simple et concerne le cœur même de ce qui a pu donner son caractère subversif au discours analytique : aucun abord de l’être sexuel du sujet ne peut se faire en termes d’une quelconque norme, qu’elle soit hétéro-, homo-, trans- ou même… psychanalytique, c’est-à-dire œdipienne. Parce que la sexualité n’a strictement aucune inscription sur le plan symbolique : elle est de l’ordre d’un réel, au sens de Lacan, d’un impossible à symboliser et à représenter. Dès son texte sur « Les complexes familiaux », Lacan a le premier, et très tôt, en 1938, avancé que le complexe d’Œdipe n’absorbe pas complètement ce qui se manifeste du côté de la sexualité (Lacan, 2001). Son séminaire sur L’envers de la psychanalyse (Lacan, 1991) en constitue une révision méthodique dans sa distinction du mythe d’Œdipe de la tragédie, et son interprétation du désir de Freud de « sauver le père ». Dans ce séminaire, où Lacan introduit la perspective du champ de la jouissance qui traversera tout son dernier enseignement jusqu’à sa mort en 1981, il propose le terme de « champ lacanien » pour nommer justement ce qui échappe à la perspective œdipienne et au domaine du Nom-du-Père. Ce dernier enseignement, de 1969, année du séminaire de L’Envers, jusqu’à 1981, constitue une tentative de logification formelle du champ de la jouissance, la dimension strictement queer de l’être parlant, hors norme, en tant qu’elle ne saurait se réduire à l’ordre ni de la loi ni de la norme. S’il est vrai que Lacan a traduit le complexe d’Œdipe par le Nom-du-Père, comme il l’énonce dans son séminaire L’envers de la psychanalyse, il mettra précisément en question l’hégémonie du Nom-du-Père à partir de ce séminaire, ce qui débouchera sur d’autres formes de nominations dans le séminaire XXII RSI et surtout dans son séminaire XXIII sur Joyce Le Sinthome. Une des auteures les plus éminentes des études queer, Eve Kosofsky Sedgwick, formule très bien cette perspective hors norme de la sexualité lorsqu’elle affirme que « sexuality perhaps can only mean queer sexuality2 » (Kosofsky Sedgwick, 2008) car toute sexualité, quelle qu’elle soit, se joue à partir des rôles de genre et est au fond « bizarre » (queer). Freud ne disait pas autre chose lorsqu’il parlait déjà du caractère « pervers polymorphe » de la sexualité humaine dans ses Trois essais pour une théorie sexuelle. Sauf qu’aujourd’hui les progrès de la médecine et les modifications de l’ordre juridique qui accompagnent les transformations sociales déterminent de nouvelles perspectives pour l’être sexuel, dans la mesure où l’on peut intervenir de manière directe sur le corps pour produire des modifications impossibles dans le passé. Juger ces transformations, chercher à prendre position ou regretter un ordre ancien ne peut conduire qu’à un point de vue forcément idéologique ou normatif : cette position est exclue pour la psychanalyse, qui se doit d’être à la hauteur des impasses produites par la civilisation, à chaque époque, pour accompagner les solutions que chaque sujet cherche à articuler.

5Cette inscription en termes discursifs de la sexualité pose problème à Rubin, comme à Judith Butler car elle envisage la sexualité de façon exclusivement binaire, ce que toutes deux contestent, et les pousse à considérer l’enseignement lacanien comme un vecteur de normalisation sexuelle en tant qu’il aborde l’expérience humaine de la sexualité sur un mode binaire : homme et femme. Un profond malentendu prend ainsi forme et cristallise autour d’une lecture de la psychanalyse comme idéologie cherchant à légitimer l’existence de deux sexes, définis autour d’un seul signifiant : le signifiant phallique.

La psychanalyse est-elle hétéronormative ?

  • 3 Surtout dans Butler (2005), mais aussi dans Butler (2009), et encore dans Butler (2006).

6La question qui se pose alors est de savoir si la psychanalyse participe à ce que Judith Butler appelle la « matrice hétérosexuelle3 », dans la suite des travaux sur la « pensée straight » de Monique Wittig, auteure pionnière et reconnue dans le domaine des gender studies. Avant d’entrer dans la question de la différence sexuelle elle-même, rappelons l’importance qu’un auteur extérieur à ce domaine, Ian Hacking, professeur de philosophie à l’université de Toronto, donne à ce terme de matrice dans son ouvrage désormais classique Entre science et réalité. La construction sociale de quoi ? Il le définit ainsi : « Une matrice est ce à l’intérieur de quoi une idée, un concept ou une espèce se forme » (Hacking, 2008 : 26). L’hétérosexualité serait donc une doctrine construite socialement pour les gender studies qu’il s’agirait de déconstruire. D’ailleurs Hacking observe combien « les doctrines de construction sociale les plus influentes ont affaire au genre » (ibid. : 21).

7Pour Wittig, comme par la suite pour Butler, la différence sexuelle apparaît donc comme une construction sociale qui vectorise une norme de la sexualité. Dans La pensée straight, Monique Wittig signale que « l’idéologie de la différence des sexes opère dans notre culture comme une censure, en ce qu’elle masque l’opposition qui existe sur le plan social entre les hommes et les femmes en lui donnant la nature pour cause. Masculin/féminin, mâle/femelle sont les catégories qui servent à dissimuler le fait que les différences sociales relèvent toujours d’un ordre économique, politique et idéologique » (Wittig, 2001 : 42). La critique de l’ordre « hétérocentré » par Wittig l’amène à dénoncer le caractère politique de la catégorie de sexe, même lorsqu’il s’agit du sexe féminin, ce qui la situe à contre-courant du féminisme traditionnel (qu’elle appelle « hétéroféminisme ») car il contribue selon elle à alimenter la pensée straight.

Pour nous il n’y a pas d’être femme ou d’être homme : « homme »  et « femme » sont des concepts d’opposition, des concepts politiques. Il ne peut plus y avoir de femmes ni d’hommes, qu’en tant que classes et qu’en tant que catégories de pensée et de langage, ils doivent disparaître politiquement, économiquement, idéologiquement. Si nous lesbiennes, homosexuels, nous continuons à nous dire, à nous concevoir des femmes, des hommes, nous contribuons au maintien de l’hétérosexualité » (ibid. : 72-73).

8D’où sa proposition célèbre que « les lesbiennes ne sont pas des femmes », car les définir de cette manière contribue à légitimer l’ordre hétérocentré.

9Si cette approche n’est pas fausse, elle semble réduire de beaucoup la perspective que différents/es auteurs/es ont adoptée concernant non seulement la place des rôles sexuels dans la société mais aussi ce que d’autres disciplines, comme la psychanalyse, ont à dire par rapport à la différence sexuelle elle-même, aux processus de sexuation et à la sexualité de manière large.

  • 4 Nous empruntons ce terme à Anne-Emmanuelle Berger (2013).
  • 5 Mouvements qui, s’ils se sont créés, dans un premier temps, pour contester l’hégémonie de la norme (...)

10Cette réduction est en partie déterminée par le contexte historique dans lequel les études du genre et leur avatar4, les queer studies, ont émergé. Elles se sont d’abord constituées dans un mouvement de contestation contre l’institutionnalisation des mouvements gays et lesbiens, dans la Californie de la fin des années 19705. Il s’agissait alors de reprendre à ces mouvements ce qu’ils ont pu avoir, à leurs débuts, de subversif dans leur dénonciation des modèles hétéronormés : cela donnera lieu à la critique non seulement des normes en jeu au sein de la société, mais aussi de l’assignation des rôles sexuels selon le genre. Dans Le grand théâtre du genre Anne-Emmanuelle Berger (2013) rappelle combien les études du genre s’inscrivent, dans le droit-fil des études féministes et postcoloniales, dans une tradition épistémologique qui voit dans le genre un mécanisme d’oppression sociale dont il s’agit de s’émanciper. Cette tradition qui accentue la dimension politique du genre est présente depuis le début des études du genre : comme nous le signalions précédemment, Gayle S. Rubin parle dès 1975 du genre comme d'une « division de sexes socialement imposée » (Rubin, 2011 : 41). Il nous paraît fondamental de signaler ici combien les auteurs des gender studies ont cherché à faire de la différence sexuelle un facteur d’inégalité, comme si l’inscription de l’indifférenciation sexuelle dans les représentations sociales allait nécessairement entraîner, et de manière systématique, l’égalité sociale. Et en effet, peut-être que ces revendications avaient toute leur pertinence à la fin des années 1960, au moment où elles ont surgi. Toutefois, personne ne saurait s’opposer en 2016 au principe de l’égalité sociale en droit. Le problème de la représentation des genres dépasse largement la question des droits sociaux. Marilyn Monroe, icône féminine qui était loin de l’idée qu’on s’en est souvent faite – la publication récente de ses poèmes suffit à le prouver (Monroe, 2012) –, résume bien la question : « Les femmes qui cherchent à être égales aux hommes manquent d’ambition ! » 

  • 6 Il faudrait situer pour chacun de ces auteurs le point à partir d’où le phallocentrisme psychanaly (...)

11L’opposition entre masculin et féminin est au cœur de la « matrice hétérosexuelle » que les auteurs des gender studies cherchent à déconstruire, à décomposer, en proposant une relecture de la civilisation occidentale, depuis que l’homosexualité s’expose sur la place publique comme un problème qui interroge les préjugés produits par cette matrice hétérosexuelle. La question sous-jacente est celle de la différence sexuelle, et ce qu’on entend par ce terme. Plusieurs auteurs des gender studies et des théories queer, parmi lesquels Monique Wittig (2001), Eve Kosofsky Sedgwick (2008), Judith Butler (2005, 2006, 2009), et, en France, Marie-Hélène Bourcier (2001, 2005), Paul Preciado (2008), Didier Eribon (2001, 2003) et Eric Fassin (2005, notamment), pour ne citer que les plus reconnus, reprochent à la psychanalyse de réduire ce terme à l’anatomie, à partir d’une logique phallocentrée.6

  • 7 Par sexuation la psychanalyse entend le processus qui permet à un sujet d’assumer un rôle sexué et (...)

12L’œuvre de Freud, bien qu’elle ait permis de comprendre les mécanismes à l’œuvre dans la sexuation 7d’un sujet, ne permet pas de sortir de l’impasse que suppose le seul signifiant phallique en tant que signifiant unique pour les deux sexes. L’enseignement de Jacques Lacan à partir de son séminaire XX Encore va introduire une perspective tout autre pour aborder l’être sexué du sujet. S’appuyant sur des quantificateurs logiques qui permettent de formaliser les modalités de l’universel et du particulier aristotéliciens, Lacan fait correspondre la position phallique à un universel ayant cours pour tous les membres d’une classe, et la position strictement féminine à une modalité du particulier qui fait exception à cet universel que Lacan appelle le « pas-Tout ». Cela lui permet d’articuler, par un forçage des termes aristotéliciens, une position vraiment féminine, au-delà de la position phallique unisexuelle. Ce particulier qui ne se laisse pas absorber par l’universel définit le propre de la position féminine ; Lacan ne nie pas aux femmes leur inscription partielle dans la logique phallique, sans pour autant circonscrire leur position dans la limite de l’universel et du tout.

13Pour Lacan, la position féminine ne se présente cependant pas comme un « deuxième sexe », pour reprendre le célèbre terme de Simone de Beauvoir, mais comme un « autre sexe », comme une altérité radicale avec la logique du tout universalisant qui régit le côté mâle de la logique de la sexuation. Il entendait ainsi répondre aux critiques du Mouvement de libération des femmes (MLF) de l’époque à l’encontre de la psychanalyse, en faisant sortir cette dernière de l’analyse systématiquement fondée autour de la position phallique. Il ne s’agit pas là seulement d’une question de rôles complémentaires ou différenciés, comme les travaux des anthropologues ont pu le faire apparaître dans des sociétés non occidentales : dans sa théorisation de la sexuation humaine, Lacan donne en effet sa place à ce qui, déjà dans l’Antiquité, se présentait comme un hubris propre au féminin, avec la démesure que les anciens Grecs lui attribuaient.

14Aussi, et ceci est peu abordé ou même méconnu par les principaux auteurs des gender studies, Butler, Rubin, Wittig, Kosofsky Sedgwick, la psychanalyse lacanienne ne reste pas cantonnée aux limites du complexe d’Œdipe. Il y a là un point important au moment d’aborder les questions de la parentalité, comme Butler le fait dans son texte « La parenté est-elle toujours déjà hétérosexuelle ? » (Butler, 2006 : 123). Lacan revient longuement dans son séminaire XVII, L’envers de la psychanalyse, sur la place considérable que Freud accorde au « complexe central des névroses », et ouvre le « champ lacanien », où ce n’est pas cette structure symbolique qui occupe la place centrale dans la structuration du sujet parlant, mais plutôt son rapport à une réalité qu’il appelle la jouissance. Il faut signaler également que Lacan traduit les catégories du drame œdipien, la mère et le père, en termes de désir et de nomination, ce qui empêcherait de formuler – si on le suit – la nécessité de la présence d’un père et d’une mère réels sur le plan de la famille réduite. Cela permet de situer la position de la psychanalyse par rapport aux débats sur la multiplicité des formes familiales et notamment celle de la famille homosexuelle. En effet, l’idéologie du complexe d’Œdipe et les analystes qui s’en réclament s’opposent à l’adoption d’enfants ou à leur conception par des couples homosexuels. On pourrait évoquer les mêmes préjugés idéologiques et d’a priori, en ce qui concerne le refus d’accueillir des sujets trans (transgenres ou transsexuels) en analyse, sous prétexte qu’il s’agirait a priori de sujets psychotiques.

15En fait la psychanalyse d’orientation lacanienne s’intéresse dans sa clinique plutôt aux bricolages qu’un sujet met en place, aux arrangements qu’il tente de faire, pour prendre une position qui, autrement, risquerait de le plonger dans des situations angoissantes. L’intérêt pour le bricolage en question est exactement équivalent à celui que Lévi-Strauss manifeste dans le premier chapitre de sa Pensée sauvage vis-à-vis de la figure du bricoleur dans sa différence avec l’ingénieur et dans le fait qu’à l’inverse de celui-ci, il n’a pas de projet précis, ni de modèle. Le principe universel que représente le complexe d’Œdipe et qui peut fonctionner comme un modèle normatif psychanalytique, tel qu’il est énoncé par Judith Butler et d’autres auteur(e)s, se trouve ainsi profondément mis en question par l’attention clinique portée au bricolage particulier que chaque sujet essaie de mettre en place.

Différence ou diversité sexuelle ?

16À la « différence sexuelle » il est désormais opposé dans les cultures queer la « diversité sexuelle », la diversité des jouissances sexuelles. Il y a lieu de se demander si la première implique la seconde, les jouissances possibles étant entendues non pas au sens de jouissance sexuelle mais dans la conceptualisation logique que Jacques Lacan a dégagée. Ainsi lorsque Judith Butler s’interroge dans « La fin de la différence sexuelle » (2006 : 225) : « Le cadre pour penser la différence sexuelle doit-il être nécessairement binaire ? Pourquoi ce cadre de la différence sexuelle ne peut-il pas lui-même évoluer, au-delà du binaire, vers le multiple ? », nous pourrions lui demander si cette évolution vers le multiple suppose aussi une multiplicité de jouissances au sens que Lacan donne à ce terme. C’est à cette seule condition que cette multiplicité de jouissances revendiquées par les auteurs queer trouverait à nommer – telle la liste de Borges dans « La langue analytique de John Wilkins », que nous allons évoquer plus loin – des classes paradoxales, en nommant des bricolages à chaque fois singuliers.

17La sexualité performative que Butler proposait dans son premier livre (2005) pour défaire les catégories de genre reçues de manière sociale et culturelle et son éloge des parodies du genre que les drag queens et kings des années 1990 mettaient en scène cherchaient à créer des formes alternatives au binaire sexuel homme-femme que l’ordre normatif hétérosexuel assure.

18Dans ce livre, Butler reconnaissait à la psychanalyste anglaise Joan Rivière d’avoir associé toute sexualité à une forme de « mascarade » ; elle saluait chez Rivière le fait de concevoir la sexualité de façon détachée de toute référence à la génitalité et à l’anatomie dans la performativité du genre que Rivière semblait défendre.

19Butler, dans un nouvel ouvrage (2009), répond à certaines critiques que lui a values cette approche unilatéralement centrée sur la performativité du genre, détachée de toute référence au corps, comme si le corps sexué n’existait pas. En termes lacaniens on pourrait dire que la sexualité dans Trouble dans le genre (Butler, 2005) est coupée de toute référence à un réel que le corps permet de rendre présent. C’est ce réel – pas forcément celui de la différence sexuelle, mais celui de la jouissance elle-même, rendue possible par le corps – qui semblait comme évité, éliminé même par la perspective de « Trouble dans le genre ». Ces corps qui comptent (Butler, 2009) cherchent en quelque sorte à corriger cet aspect en rappelant l’importance justement des corps. C’est cette même jouissance que Lacan, à partir des années 1970, vise à introduire au-delà de toute référence à l’Œdipe freudien, considéré désormais comme un dispositif cherchant à réguler la jouissance.

20Dans une liste non exhaustive soulignant la variété de jouissances sexuelles qu’Eve Kosofsky Sedgwick dresse dans son article « Construire des significations queer » (1997), nous trouvons : des « tapettes mystiques », des fantasmeurs, des drag-queens et drag-kings, des « clons », des « leather », des femmes en smoking, des femmes féministes, des femmes féminines, des « folles », des hommes féministes, des « divas », des « snaps », des « daddys », des « butch », des hommes qui se définissent comme des lesbiens, des lesbiennes qui couchent avec des hommes. Cette énumération de termes, tous exprimant une façon de dire la différenciation sexuelle, permet aux sujets de se nommer autrement qu’homme ou femme, nominations avec le caractère logique que ce terme comporte.

21Ce que cette liste nomme est finalement une série de bricolages concernant la sexualité, là où les positions binaires « homme » et « femme » ne conviennent pas. Et nous pourrions très certainement y déceler un « troisième sexe » dans la mesure où les sujets qui s’en réclament ne se sentent pas identifiés avec les sexes existants, ni peut-être non plus avec les sexes ou les « significations queer » déjà existantes. On pourrait même songer à un « quatrième » et un « cinquième » sexe encore qui viendraient nommer ce qui pour un sujet n’apparaît pas signifié dans les sexes existants.

22Au fond, ce que la liste que Kosofsky Sedgwick présente comme énumération hétéroclite rappelle la célèbre encyclopédie chinoise de Jorge Luis Borges dans « La langue analytique de John Wilkins » (1994), reprise par Michel Foucault dans Les mots et les choses, où l’on classifiait les animaux en :

a) appartenant à l’Empereur, b) embaumés, c) apprivoisés, d) cochons de lait, e) sirènes, f) fabuleux, g) chiens en liberté, h) inclus dans la présente classification, i) qui s’agitent comme des fous, j) innombrables, k) dessinés avec un pinceau très fin en poils de chameau, l) et cætera, m) qui viennent de casser la cruche, n) qui de loin semblent des mouches.

23Cette énumération classificatoire est paradoxale, car elle donne à voir l’arbitraire des classes qui s’adaptent aux particularismes retenus pour réunir les animaux, ou tout autre type de classes. La liste de Kosofsky Sedgwick révèle la structure des bricolages par rapport aux positions sexuelles originelles.

24On pourrait certainement questionner d’un point de vue queer le binarisme encore présent dans la logique que Lacan présente dans le séminaire Encore, même si les données que l’expérience clinique permet de recueillir renvoient à une distribution d’un côté ou de l’autre de la sexuation à partir de ce partage. Ce ne sera plus le cas dans la perspective que Lacan inaugure avec son séminaire XXIII Le Sinthome, en reprenant l’écriture en ancien français du terme « symptôme » pour le différencier justement de celui-ci. Le sinthome, tel que Lacan l’aborde alors, suppose le noyau irréductible du symptôme, une fois que celui-ci a été vidé de son sens : c’est comme la coquille vide du symptôme ou des symptômes que le sujet a traité(s) dans son parcours analytique. Sans privilégier désormais aucun des trois registres – réel, symbolique ou imaginaire – qu’il a introduits dans la théorie psychanalytique, cette perspective originale du sinthome permettra à Lacan de promouvoir un nouage entre les trois registres auparavant introduits.

Le cas Norrie May Welby

25La volonté des cultures queer d’affirmer un mode de jouissance sexuelle donne lieu à une nomination différente de celle que le sujet reçoit de l’autre social, parental ou dans le discours ; elle permet de vérifier qu’il existe une quantité innombrable d’arrangements avec la jouissance, et que chaque solution s’érige en exception par rapport à l’universel de l’ensemble fermé que la jouissance phallique implique. Cette volonté queer a été à l’origine de ces cultures qui se sont élevées contre la bipartition gay/lesbienne, présente dans les mouvements qui ont pris forme à partir des années 1970, et qui étaient accusés de reproduire l’ordre « straight » et hétéronormé.

26Le cas récent de Norrie May Welby (nom d’emprunt, qui comporte une certaine ironie : « may well be ») est intéressant à plusieurs égards, en ce qui concerne les questions de genre dans leur rapport à la loi et aux normes. Norrie, né homme, a subi une intervention chirurgicale pour rejoindre le genre féminin à 27 ans. Elle en a actuellement 52. Cette intervention n’a pas mis un terme à la profonde ambiguïté sexuelle qu’elle éprouve depuis toujours ; elle a donc demandé à être reconnue comme étant de « genre neutre » (« non-specified ») par la loi australienne et la Haute Cour de justice de son pays. Elle a non seulement obtenu gain de cause, mais encore une loi a été promulguée, qui reconnaît désormais qu’un individu peut être ni de sexe masculin, ni de sexe féminin et se voir donc attribuer par l’état civil, un sexe « non-specified » sur ses documents et pièces d’identité. D’autres pays comme le Népal, l’Inde et le Bangladesh reconnaissent le statut légal des « hijras », depuis 2007 pour le Népal et 2009 pour les deux derniers pays. Le Pakistan reconnaît un « troisième genre » depuis 2009 et la Nouvelle-Zélande depuis 2012. En Europe, seule l’Allemagne reconnaît un troisième genre pour les enfants « intersexués » depuis 2013.

27Norrie May Welby explique que ni la chirurgie, ni la prise d’hormones n’ont réussi à apaiser la question de son inscription dans un genre et que c’est vraiment le statut « non déterminé » qui lui convient. Il en va de même dans son apparence physique qui présente les caractéristiques des deux sexes : pomme d’Adam, mais voix féminine, apparence à la fois féminine et masculine. Dans la vidéo qu’on peut regarder sur YouTube, elle présente sa démarche :

J’ai d’abord été plus à l’aise comme gay, puis comme « drag-queen », puis davantage féminine, puis, au contact avec des transsexuels H→F, j’ai voulu me faire opérer et je reste encore féminine… Mais pas entièrement.

28On peut entendre son parcours comme une tentative de trouver une nomination qui la définisse, ce qu’elle semblerait encore chercher sans avoir vraiment réussi à trouver. Cette nomination semble se situer en creux entre homme et femme, ce que le genre non-specified, non déterminé, désigne. Mais on peut imaginer une critique émanant des cultures queer qui mettrait en question le caractère véritablement subversif de cette identité troisième, puisqu'elle se définit encore comme un « ni-ni », ni homme ni femme, et donc comme soutenant encore les deux pôles de la sexuation. Une telle critique pourrait proposer une nomination en termes de genre qui ne fasse pas forcément référence aux identités « définies », ou « specified ».

29Au fond, Norrie a réussi à faire passer un questionnement profondément personnel dans la loi, et à adapter celle-ci à son cas et à des sujets qui vivraient leur non-inscription dans l’un ou l’autre genre comme un problème. Sa démarche non seulement introduit du « trouble dans le genre », mais aussi a fait modifier la loi pour accueillir un sujet qui ne se sent à l’aise dans aucun des deux sexes préexistants, et tous les sujets qui sont dans la même situation.

30Ainsi, aujourd’hui, ce n’est plus l’hystérie comme aux temps de Freud qui peut interpeller l’ordre établi en dénonçant son caractère normatif et universel, mais plutôt des sujets comme Norrie May Welby, situés du côté féminin des exceptions, qui permettent d’introduire des modifications sur le plan juridique, car ils questionnent toute catégorie universelle. En fait, ils permettent de démontrer que tout être parlant est obligé de se créer une identité sexuée, ou de faire un choix ; choix prédéterminé par « ce qu’il a été pour l’autre dans son érection de vivant » (Lacan, 1966), qu’il est forcé d’emprunter aux identités existantes dans le discours. Mais cette identité mobilise bien d’autres choses que ce qu’induit le terme « identité » dans son sens courant : elle suppose un choix et un acte de nomination par le sujet qui s’attribue un genre ; cette identité touche, par là, à un réel aussi. Invention donc ou choix forcé sont les voies qui s’ouvrent à l’être parlant dans son rapport à la jouissance, rapport qui lui permet de devenir un être sexué.

31La possibilité pour un sujet de se nommer hétéro-, homo-, transsexuel ou de se réclamer d’un « troisième sexe » prime cliniquement à l’heure de considérer le rapport du sujet à la sexualité, au-delà de toute norme, qu’elle soit œdipienne ou autre. La psychanalyse orientée par l’enseignement de Lacan respecte ces choix et ces actes qui cherchent à produire un nom, au-delà de l’anatomie et de l’inscription sexuelle du sujet dans un tableau ou dans un autre, que les sexes anatomiques assignent. La question ne se détermine pas, pour la psychanalyse, par les identités, sexuées ou autres, comme certains auteurs queer le signalent, mais par une nomination qui peut bien correspondre à celle que le sexe anatomique assigne au sujet ou non. Indépendamment de toute perspective essentialiste qu’on attribue souvent à la psychanalyse pour sa défense de la différence sexuelle, comme si cette différence ne pouvait être qu’anatomique, c’est dans un abord résolument nominaliste qu’elle s’inscrit et qui laisse ouverte la possibilité à tout être parlant de se nommer sexuellement selon son désir, à partir des conditions biographiques et subjectives qui ont déterminé sa sexuation, mais aussi, et c’est un point fondamental, selon une insondable décision de l’être. C’est-à-dire à partir d’un choix de jouissance qui concerne une contingence échappant à toute détermination.

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Bibliographie

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Notes

1 Notre traduction.

2 « La sexualité signifie peut-être seulement la sexualité queer. »

3 Surtout dans Butler (2005), mais aussi dans Butler (2009), et encore dans Butler (2006).

4 Nous empruntons ce terme à Anne-Emmanuelle Berger (2013).

5 Mouvements qui, s’ils se sont créés, dans un premier temps, pour contester l’hégémonie de la norme hétérosexuelle, ont fini par la reproduire en leur sein.

6 Il faudrait situer pour chacun de ces auteurs le point à partir d’où le phallocentrisme psychanalytique est contesté, mais nous ne le ferons pas ici par manque d’espace. Javier Sáez, dans son excellent essai Théorie queer et psychanalyse (2005), leur a consacré à chacun un chapitre mettant en lumière les malentendus entretenus par eux, du point de vue des cultures et théories queer, dans lesquelles il s’inscrit.

7 Par sexuation la psychanalyse entend le processus qui permet à un sujet d’assumer un rôle sexué et sexuel. Cela inclut non seulement sa biographie, son devenir historique, mais aussi les différentes rencontres, bonnes ou mauvaises, traumatiques, avec l’autre sexe, les identifications, et fondamentalement son inscription dans un mode de jouissance.

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Pour citer cet article

Référence papier

Fabian Fajnwaks, « Vers une multitude de sexes ? », Socio, 9 | 2017, 185-200.

Référence électronique

Fabian Fajnwaks, « Vers une multitude de sexes ? », Socio [En ligne], 9 | 2017, mis en ligne le 19 décembre 2017, consulté le 19 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/socio/2961 ; DOI : 10.4000/socio.2961

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Auteur

Fabian Fajnwaks

Psychanalyste, maître de conférences au département de psychanalyse de l’université Paris 8. Membre de l’École de la cause freudienne et de l’Association mondiale de psychanalyse.

fabian.fajnwaks@orange.fr

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Droits d’auteur

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