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Dossier : Combien de sexes ?
Note de recherche

Au-delà du troisième sexe : expériences de genre, classifications et débordements

Beyond the third sex: Gender experiences, classifications, and overflows
Arnaud Alessandrin
p. 201-214

Résumés

Cet article interroge le concept de « troisième sexe » (Saladin d’Anglure, 2004, 2006) à l’aune du contexte français d’expression et de prise en charge des questions transidentitaires. La tertiarisation du sexe répond-elle aux expériences sociales des personnes trans ? Dans cette perspective nous interrogerons la manière dont les diverses sciences (l’anthropologie évidemment, mais également la médecine et la psychanalyse) ont employé le terme de « troisième sexe » au sujet des personnes trans, afin de démontrer qu’il recouvre une polyphonie de sens fortement contradictoires (Murat, 2006), que l’actualité récente sur les questions de genre a notamment mise au jour. Toutefois, les identifications de genre trans ne parviennent jamais à se réduire à ce triptyque analytique (Alessandrin et Espineira, 2015 ; Giami, 2011). Ainsi, dans la dernière recherche d’Arnaud Alessandrin et Karine Espineira (2014) portant sur l’expérience de la transphobie, nous dénombrons trente-cinq identifications de genre différentes (Male to Female,Female to Male, Male to Unknown, etc.). C’est dire combien les catégories de genre tertiaires comme binaires trouvent leurs limites dans les expériences subjectives des personnes concernées (Fausto-Sterling, 2012). À ce titre, il paraît plus pertinent de ne plus saisir la question des transidentités par une nouvelle catégorie vouée au débordement (Alessandrin, 2012) mais, au contraire, de proposer une analyse en termes de « carrières de genre » dynamiques et à la concrétisation toujours incertaine. À travers de nombreux entretiens issus de ma thèse et de mes récentes recherches, dont celle menée avec Anita Meidani et intitulée « Cancers et transidentités : une nouvelle population à risques ? » (Financement CGSO, 2013-2014), je tenterai donc de démontrer qu’en se situant, dans le contexte français, du côté de l’expérience des individus (Dubet, 1995), le concept de « troisième sexe » ne permet pas de rendre compte des subjectivités qui se déploient à l’endroit du genre.

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Texte intégral

  • 1 On préférera ici le terme générique de « trans » aux vocables de « transsexuel.le.s » et de « tran (...)
  • 2 Voir à ce sujet précis des transidentités : Alessandrin (2012a).

1Depuis quelques années, les questions trans1 commencent à s’inscrire progressivement dans les agendas politiques, médiatiques et scientifiques français. À l’image des études féministes, gays et lesbiennes, ou bien encore des subaltern studies ou des disabilities studies, les trans studies esquissent un mouvement déjà connu de la recherche en science sociale : celui inaugurant le passage d’objets à sujets de recherche, et ce faisant, amenant à un désencastrement des catégories préexistantes. Ce glissement est particulièrement visible dans les études trans, y compris en France, où le sujet fut d’abord un sujet médical avant d’être abordé par les sciences humaines et sociales (à différents degrés) puis par les personnes trans elles-mêmes, venant alors rebattre les cartes et les dispositifs des savoirs légitimes. Cette « inversion de la question » trans, pour reprendre les termes d’Éric Fassin (2007), ne se fait pas seule. Elle accompagne et est accompagnée de mouvements sociaux, du déploiement des études de genre et des études féministes qui, parfois, consacrent une place aux questions trans, faisant de celles-ci une thématique en voie de pollinisation. C’est dire combien la transidentité, à l’image de la question homosexuelle avant elle, est un champ de bataille pour la reconnaissance ou le maintien non seulement des savoirs mais aussi des pouvoirs relatifs concernant les traitements (politiques, scientifiques ou médiatiques) des transidentités2. La production d’un savoir légitime, à l’intersection des savoirs dits « profanes » et d’autres dits « savants », est posée à cet endroit précis des catégories du discours et des catégories médicales qui permettent non seulement la prise en compte des transidentités mais également leur prise en charge. C’est à cet égard que les notions de « transsexualisme » ou de « troisième sexe » sont fortement débattues. Expriment-elles au mieux les expériences sociales des personnes trans ? Font-elles écho aux identifications de ces dernières ? Pour répondre, nous nous engagerons dans une analyse du terme « troisième sexe » en premier lieu de façon à faire apparaître sa polysémie. En effet, face à l’observation des possibles de genre d’un point de vue anthropologique et historique se dresse encore un rejet massif des alternatives de genre d’un point de vue médical et contemporain. En second lieu, à travers les enquêtes françaises réalisées autour de personnes transidentitaires, nous montrerons que les carrières de genre trans ne peuvent plus aujourd’hui se satisfaire d’une binarisation ni même d’une tertiarisation des catégories de sexe et de genre et nous discuterons à nouveau le concept de troisième sexe.

Regards croisés sur le troisième sexe

2La notion de troisième sexe (parfois confondue avec celle de « troisième genre ») permet de décrire simultanément un attrait, une fascination pour un « ailleurs » en termes d’inattendu des normes de genre et une révulsion, un dégoût du « proche » en termes de transgression de ces mêmes normes de genre. Pour le dire autrement, la description des « troisièmes sexes » ne parvient pas, sinon à de rares exceptions (Hérault, 2010), à imposer une réflexion sur les discriminations et les processus de maintien des normes de genre dans le traitement, notamment français, de prise en charge des parcours trans. À ce titre, la notion de troisième sexe et les descriptions qui y sont associées délimitent trop souvent une frontière entre un ailleurs des possibles et une limitation des transitions proches.

Un ailleurs du genre entre réprobation et fascination

3Les descriptions du troisième sexe doivent beaucoup à ce que la catégorie lexicale employée est facilement compréhensible : elle englobe et dépasse les deux catégories qui la précèdent, en interrogeant ce qui, dans l’une comme dans l’autre, semble imprescriptible, inaltérable, indisponible à l’individu dirait-on en droit. Dans son histoire du « troisième sexe », que l’auteure s’emploie à développer particulièrement du milieu du xixe siècle jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, Laure Murat (2006) souligne à quel point cette formule, qu’elle situe entre aporie et utopie, c’est-à-dire entre vue de l’esprit et espoir, renvoie dans un même mouvement à une multitude de figures montrées du doigt, interdites, dérangeantes et fascinantes à la fois : la répulsion et l’attraction se rejoignant ici assez fortement. On pourrait citer parmi ces figures : les travestis, les androgynes, les invertis, les garçonnes… Mais ce qui nous intéresse ici plus précisément porte sur les figures que l’on appellera « transsexuelles » puis trans, sans toutefois que l’on puisse instaurer une coupure nette entre les catégories précitées ni faire d’anachronismes conceptuels. Aussi, les premiers récits et descriptions de personnes exprimant une altérité de genre se sont souvent pris dans les filets d’une explication en termes de « troisième sexe » ou se sont trouvés enfermés dans un champ lexical renvoyant à l’interdit, au païen, au contre-nature mais également à l’intrigant, au spectaculaire. C’est ce que montre par exemple Laurence Hérault dans sa lecture des récits d’explorateurs ayant rencontré ceux qui seront nommés « berdaches » (2010). L’anthropologue souligne que l’interprétation des premiers explorateurs oscille entre, d'une part, confusion des pratiques entre personnes de même sexe et travestissement, et, d’autre part, corrélativement, descriptions intriguées et réprobations morales. Laurence Hérault insiste notamment sur l’aspect complexe de ces premières interactions : toutes ne sont pas teintées pleinement de censure, certaines laissent même place à des descriptions détaillées de rites et de pratiques de cet « entre-deux » des genres. De même, Bernard Saladin d’Anglure décrit ce qu’il nomme « les tragiques malentendus sur la sexualité et le genre dans les relations entre Occidentaux, Inuit et Amérindiens » (2014). Il ne s’agit pas non plus d’une démultiplication des pratiques de genre. Les descriptions des anthropologues contemporains comme de Bernard Saladin d’Anglure (2014), dans le cas des Inuits, insistent bel et bien sur les codes et représentations qui endiguent ces coutumes. La médecine moderne s’est intéressée à ces cas et ne les ignore pas. L’interprétation en termes de « sexe intermédiaire » s’est ainsi parfois substituée à celle exprimant un « troisième sexe » dans ce glissement des approches anthropologiques vers des analyses cliniques des demandes de changement de sexe. Toutefois, avec la captation psychiatrique du terme de « troisième sexe » et du champ lexical s’y référant, un basculement a lieu. Les expressivités de genre alternatives ne sont plus une possibilité lointaine, elles affleurent et bousculent nos représentations. Colette Chiland, la plus controversée des psychiatres françaises au sujet du « transsexualisme », introduit ainsi souvent ses propos en soulignant l’existence, par ailleurs, de sociétés dans lesquelles les passages de genre existent également, tout en signalant que l’appel à la chirurgie caractéristique des demandes contemporaines de changement de sexe place la psychiatrie dans un rôle central et inaliénable (Chiland, 2003 et 2011).

Une révulsion du proche

  • 3 L’emploi des guillemets sert ici à souligner une distance entre ces formulations et l’analyse que (...)

4Toutefois, le « troisième sexe », comme le rappelle Laure Murat, interroge également au plus proche de nous, des figures et des vies qui paraissent saisies par cette étrangeté d’être « dans des corps de femmes en tant qu’hommes » et « dans des corps d’hommes en tant que femmes »3. La médecine qui conceptualise ces faits et accompagne la création de protocoles hospitaliers de changement de sexe ne s’y trompe pas et décrit à de nombreuses reprises le « transsexualisme » sous les traits précis de ce « troisième sexe » emprisonné dans un mauvais corps. Cette série d’explications commodes servira la constitution de corps suspects de ne pas respecter les normes de genre et, par là même, de vouloir leur nuire. N’est-ce pas ce qu’écrira par exemple Colette Chiland qui s’exprimait alors sur les revendications des militants trans :

La solution militante est que les mesures prises pour les minorités deviennent la loi générale. On peut adopter une direction différente et proposer un travail incessant d’information et de décentration culturelle. Aller à contre-courant de l’ethnocentrisme sera, certes, plus difficile que l’intoxication par des propagandes qui vont dans le sens de l’ethnocentrisme : songeons aux nazis qui ont réussi à faire adhérer presque tout un peuple à l’idéologie raciste (Chiland, 2010 : 265).

  • 4 On compte des équipes dans les villes de Bordeaux, Paris, Lyon et Marseille. Le passage par ces éq (...)

5Rétrospectivement donc, il convient de mettre en place des protocoles de suivi afin de s’assurer que le choix du sexe ne se porte bel et bien que sur les deux sexes « femmes » et « hommes », et de ce fait que la frange du « troisième sexe » soit réduite à la portion congrue. Les descriptions protocolaires insistent dès lors sur la dimension définitive des changements et des convictions identitaires en se fondant notamment sur les notions d’irréversibilité et de permanence du désir de changer de sexe (Cordier, Chiland et Gallarda, 2001 ; Grafeille, 2011). En réalité, les parcours ne sont jamais définitifs, clos : ils sont toujours, à l’image de tous les parcours sociaux, ouverts, faits de bifurcations. Cette observation ne parvient toutefois pas à infléchir l’interprétation totale et définitive des demandes de transition telles que définies par la psychiatrie. Deux figures nous permettent d’appréhender en quoi ce « troisième sexe » devient une figure de l’interdit, de la révulsion et de l’impensable s’il ne se réfère pas pleinement à un des deux genres « masculin » ou « féminin ». La première renvoie à ce que le film documentaire de Marcus Lindeen (2010) nomme des « regretters » (ceux qui regrettent), présentant deux personnes qui, après être devenues femmes, prennent conscience que c’était pour elles une erreur. Les protocoles de soins français4 mettent un point d’honneur à décrire les parcours des personnes suivies comme linéaires, allant de la prime enfance au changement de sexe, sans possible retour, sans regrets. L’incertitude biographique ne doit ainsi jamais déborder des cadres de la binarité (Alessandrin, 2013). Cette aporie médicale contraint d’autant plus les patients que les récits qu’ils font de leurs parcours ne sauraient jamais réellement tenir sur un fil droit et unique. La seconde figure qui peut être mobilisée est celle de l’homme enceint (Hérault, 2014). Cette figure est rendue presque impossible du fait d’une exigence de modification corporelle pour l’obtention d’un changement d’état civil, modification corporelle que les tribunaux français interprètent encore comme une stérilisation. Là où certains pays voient l’apparition d’hommes enceints (États-Unis, Australie) dans le paysage transidentitaire, la France n’octroie toujours pas cette possibilité aux hommes assignés femmes à la naissance. L’entre-deux des sexes, le hasard d’être soi, la labilité des identités, comme le montre par ailleurs la question intersexe (Guillot, 2013), ne se laissent pas décrire pleinement si l’on n'adopte qu'un seul point de vue, qu’il soit juridique ou médical. L’épaisseur des expériences et des parcours trans contemporains nous échappe. Face à cela, nous devons donc réaliser un changement dans nos postes d’observation et regarder, sous d’autres angles, ce que les identités trans expriment.

Expériences et identifications trans

Classifications et auto-identifications

  • 5 On peut citer entre autres : « femme », « homme », « femme trans », « homme trans », « trans », « t (...)
  • 6 Nous avons décidé de rassembler les auto-identifications « hommes trans » et « FtM » puis « femmes (...)

6Comme le souligne Alain Giami, la classification des personnes trans par les sciences sociales ou médicales est soumise à vives controverses (Giami, 2011 [a ou b ?]). Comme ont pu le montrer Howard Becker (1985) à travers la notion de déviance, ou bien encore les approches relationnelles féministes (Fraser, 2012) ou celles des études de genre (Théry, 2016), les identités sont soumises à des interactions et à des innovations qui modifient leurs définitions initiales. Le glissement du concept de « catégorie » vers celui de « carrière », notamment au contact des trans studies, illustre bien ce phénomène. Dans une enquête menée avec Karine Espineira de mai à octobre 2014, nous avons recueilli plus de 300 réponses de personnes trans à un questionnaire au sujet des discriminations transphobes perçues et vécues au cours de l’année écoulée. Cette enquête, qui comprenait aussi des entretiens (32), a été fortement relayée par les associations de terrain. Elle a permis d’élaborer un questionnaire inédit en France sur l’expérience de la transphobie, de quantifier et de qualifier le phénomène. Mais elle fournit surtout des informations précieuses, notamment sur les « auto-appellations » des personnes interrogées. En effet, au total, 36 identifications ont été relevées5. Pour une lecture plus aisée, et donc aussi réduite, des identifications des répondant.e.s, nous pouvons catégoriser les réponses en six grandes familles (voir fig. 1 et 2), forcément lacunaires : 1- homme ; 2- homme trans (FtM) ; 3- femme trans (MtF6) ; 4- femme ; 5- frans (trans/transgenre/transsexuel.le) ; 6- queer (Inconnu), « X », gender variant…). Cette recodification ne rend pas compte évidemment de la complexité des réponses mais donne à voir une première appréhension des auto-appellations transidentitaires.

Identité de genre des répondant.e.s

Identité de genre des répondant.e.s
  • 7 Lire à cet égard le dossier de l’Observatoire des transidentités sur les « masculinités trans » : (...)

7Au total, les répondant.e.s s’identifient majoritairement aux appellations « femme » (72) et « homme » (54). On notera que les « femmes » représentent 34 % de plus que les « Hhommes » dans cette enquête. Néanmoins, les femmes sont plus nombreuses, numériquement et proportionnellement, à déclarer l’appellation « trans » que les hommes (52 contre 34 ; soit 50 % de plus). Cette différence s’explique peut-être par le grand nombre de personnes interrogées se réclamant « queer » (50 réponses soit plus de 16 % des réponses) : plus de la moitié émane de personnes assignées filles à la naissance et qui ne se reconnaissent pas dans les identités « hommes » ou « trans ». Ainsi retrouve-t-on 31 de ces 50 réponses (soit plus de 60 %) sous les identités FtU (female to unknown), FtW, Ft* (autre) ou bien encore « Ggarçon queer ». Cette remarque nous conduit à penser que, pour de nombreux garçons trans, dont la visibilité est plus récente7, les identifications sont toujours en construction, mais également que les identifications disponibles ne conviennent pas toujours aux nouvelles expressions transidentitaires. Enfin, 35 réponses reprennent les qualificatifs de « trans », « transgenre » ou « transsexuel.le ». Cette dernière identification recueillant 14 réponses (soit 40 % des « trans » dans le schéma suivant, fig. 5). L’ensemble de ces chiffres tend à souligner de nouveau que les catégories d’analyses ne sont pas réductibles aux catégories d’expériences et inversement. L’exercice qui consiste à monter en généralité à partir d’identifications éparses s’en voit donc fortement interrogé.

Identité de genre des répondant.e.s, exprimée en pourcentage

Identité de genre des répondant.e.s, exprimée en pourcentage

8Il est à noter deux tendances majeures dans la manière de répondre à cette interrogation sur l’auto-identification. D’une part, l’immense majorité des personnes interrogées lors des entretiens expriment sans ambiguïté la terminologie qui, de leur point de vue, décrit le mieux leur identité de genre. « Je n’ai aucun doute sur qui je suis et comment j’accepte que l’on me nomme », résume Sandrine, 47 ans. Mais d’autre part, la lecture rétrospective des parcours biographiques donne des indications précieuses sur le fait que les identifications singulières sont, au fil des parcours de santé comme des parcours de genre, susceptibles de changer, afin de coller au plus près des expériences des personnes. C’est par exemple le cas de Jeanne, retraitée :

Je ne me suis pas toujours dit que j’étais une femme trans. Au début de ma transition, je me disais travestie. J’ai même changé dans mon choix de prénom. Ça a mis du temps avant de se stabiliser.

Les figures du non-binaire

9Toutefois, d’autres identifications se maintiennent ouvertement dans l’inconnu, comme pour souligner la possibilité même du changement, de l’incertain, de l’ouverture. C’est particulièrement le cas des plus jeunes, et notamment des garçons trans qui, dans un même mouvement, développent depuis quelques années un foisonnement d’appellations du côté du non-binaire.

  • 8 En 2015, le pronom neutre hen (ni lui, ni elle) fait son entrée dans le dictionnaire suédois.
  • 9 « Cis » signifie « du même côté de ». Les « Ccisgenres » sont alors ceux pour qui le sexe assigné (...)
  • 10 Le DSM est un manuel publié par l’Association américaine de psychiatrie qui répertorie les maladie (...)

10Face à ces chiffres, le constat s’impose d’un fourmillement des identifications contre une volonté médicale de stabilisation et d’endiguement de ces dernières. Pourtant, les figures du non-binaire tendent à se multiplier et à entrer en confrontation avec l’offre médicale et juridique française. Deux publications françaises récentes donnent d’ailleurs la parole à des acteurs associatifs ou à des artistes qui militent en faveur d’un décroisement des genres et d’une neutralisation des expériences de genre (Espineira, Thomas et Alessandrin, 2014 ; Alessandrin, 2014a). Les thématiques queer ou, plus récemment « neutroises » (renvoyant à une linguistique de soi neutralisée) font ainsi leurs apparitions sur le terrain et par là même dans les médias. Les études de genre renvoient également à cette qualification de « neutralité » tout en soulignant les écueils politiques et sociaux d’une telle démarche (Hoquet, 2015). Dans l’entretien qu’il accorde à la revue Miroir/Miroirs en 2014, Lô, militant trans, se définit alors comme « agenré » (Alessandrin, 2014a : 152). S’il a fait l’expérience singulière que le masculin reste, à défaut, une prononciation de soi moins brutale que le féminin, il insiste notamment sur l’idée qu’un « champ lexical du neutre doit bien pouvoir exister ». Cette inventivité lexicale va précisément à l’encontre de la sommation de nommer selon les codes de la binarité, dans une langue française particulièrement rétive aux innovations de ce type, et contrairement à d’autres pays qui font entrer dans leurs dictionnaires ou reconnaissent des pronoms neutres8. Pour ces personnes, si une langue de soi marquée par la binarité ne semble plus convenir, une tertiarisation des termes s’avère tout aussi obsolète. « C’est un peu comme les mots de la sexualité, souligne Frédéric, 31 ans. Quand tu dis que tu n’es pas homosexuel et que tu n’es pas hétérosexuel, les gens en déduisent que tu es forcément bisexuel. Non, il y a des alternatives possibles à ces cases. » De nouveaux concepts ont aussi fait leur apparition et accompagnent plus prosaïquement l’expression de ces identités multiples, irréductibles aux duos « femme-homme » ou « masculin-féminin ». Celui d’« identité de genre », par exemple, définie par Thomas Hammarberg comme un sentiment intime, renvoie à une triple logique d’identification : « par soi », « pour soi » et « par autrui » (Alessandrin et Estève-Bellebeau, 2014). C’est justement ce que permet de saisir plus généralement la sociologie de l’expérience de François Dubet (1995). Si l’individu n’est jamais totalement socialisé, pour reprendre les termes du sociologue, c’est qu’il existe une marge de manœuvre entre les assignations, les attentes d’autrui et « ce que je peux faire de ce qui est fait de moi » (Estève-Bellebeau, 2011). Cette « carrière de genre » qui s’ouvre alors entre identité pour soi et identité assignée (Dubar, 1991) est toujours soumise aux incertitudes et bifurcations, pour les trans comme pour les « cis9 ». Plus étonnant, la définition de la « dysphorie de genre » dans le dernier Diagnostic and Statistical Manualof Mental Disorders10 reconnaît aux personnes trans « la conviction d’avoir des réactions et des sentiments appartenant à l’autre genre ou à tout autre genre alternatif différent du genre assigné » (Alessandrin, 2014b). Pour le dire autrement, ce possible dépassement de la binarité est même parvenu jusqu’aux outils de diagnostic de la psychiatrie. C’est donc bel et bien dans un nouveau paysage d’expériences et de définitions du genre que nous nous situons aujourd’hui.

 

11Ainsi, ce qui apparaît dans les descriptions anthropologiques d’un « troisième sexe » lointain n’est saisi que du côté du psychiatrique et de l’interdit dans la prise en charge médicale et politique actuellement, en France tout du moins. En parallèle, j’ai également mis en relief le foisonnement des identifications à l’œuvre, décrivant de fait une inadéquation entre les offres et des demandes de prises en compte transidentitaires. Mais plus encore, il convient de noter qu’indépendamment des concepts qui tentent de décrire le réel, ce dernier semble toujours se dérober à nous, notamment sur des sujets aussi nouveaux et aussi peu stabilisés que ceux des identités et du genre.

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Notes

1 On préférera ici le terme générique de « trans » aux vocables de « transsexuel.le.s » et de « transgenres » afin d’inclure dans l’analyse l’ensemble des identifications de genre « trans » (Alessandrin, Espineira et Thomas, 2012). De plus, nous éviterons les appellations considérées comme de la « maltraitance théorique », pour reprendre les termes de François Sironi (2011).

2 Voir à ce sujet précis des transidentités : Alessandrin (2012a).

3 L’emploi des guillemets sert ici à souligner une distance entre ces formulations et l’analyse que j’en fais dans cet article.

4 On compte des équipes dans les villes de Bordeaux, Paris, Lyon et Marseille. Le passage par ces équipes assure aux personnes concernées un changement d’état civil facilité par rapport à celles qui optent pour des parcours de soins privés ou à l’étranger.

5 On peut citer entre autres : « femme », « homme », « femme trans », « homme trans », « trans », « transsexuel.le », « transgenre », « queer », « inconnu », « FtM » (female to male), « MtF » (male to female), « intergenre », « Ft* » (female trans), « Mt* » (male trans), FtX (female to X), MtU (male to unknown), FtW (female to whatever), « inconnue », « fluide », « gender variant », « travesti.e »…) ».

6 Nous avons décidé de rassembler les auto-identifications « hommes trans » et « FtM » puis « femmes trans » et « MtF » car chacune de ces catégories insiste sur la transition, en donnant ou en ne donnant pas (et dans ce cas nous l’indiquons par un astérisque) le sexe d’assignation à la naissance, sans toutefois abandonner les notions de femmes et d’hommes.

7 Lire à cet égard le dossier de l’Observatoire des transidentités sur les « masculinités trans » : <http://www.observatoire-des-transidentites.com/2014/05/masculinites-trans-introduction.html>.

8 En 2015, le pronom neutre hen (ni lui, ni elle) fait son entrée dans le dictionnaire suédois.

9 « Cis » signifie « du même côté de ». Les « Ccisgenres » sont alors ceux pour qui le sexe assigné à la naissance correspond à leur identité de genre. Lire à ce sujet : Alessandrin (2012c).

10 Le DSM est un manuel publié par l’Association américaine de psychiatrie qui répertorie les maladies psychiatriques et leurs symptômes.

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Table des illustrations

Titre Identité de genre des répondant.e.s
URL http://journals.openedition.org/socio/docannexe/image/3049/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 48k
Titre Identité de genre des répondant.e.s, exprimée en pourcentage
URL http://journals.openedition.org/socio/docannexe/image/3049/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 49k
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Pour citer cet article

Référence papier

Arnaud Alessandrin, « Au-delà du troisième sexe : expériences de genre, classifications et débordements », Socio, 9 | 2017, 201-214.

Référence électronique

Arnaud Alessandrin, « Au-delà du troisième sexe : expériences de genre, classifications et débordements », Socio [En ligne], 9 | 2017, mis en ligne le 20 décembre 2017, consulté le 25 juin 2018. URL : http://journals.openedition.org/socio/3049 ; DOI : 10.4000/socio.3049

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Auteur

Arnaud Alessandrin

Arnaud Alessandrin est sociologue, chercheur associé au Centre Émile Durkheim à l'université de Bordeaux. Après une thèse sur les transidentités, il coordonne une recherche sur la santé des LGBTI financée par la DILCRAH et dirige la revue Les cahiers de la LCD -Lutte Contre les Discriminations avec Johanna Dagorn. Son dernier livre Fan studies et gender studies : la rencontre (avec Mélanie Bourdaa) vient de paraître chez Téraèdre.

arnaud.alessandrin@gmail.com

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