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Varia

Kibboutz : les risques de la survie

Kibbutz: the risks of survival
Eliezer Ben-Rafael
p. 139-167

Résumés

Cet article analyse les changements effectués par les kibboutzim novateurs par rapport aux principes fondateurs du kibboutz afin de surmonter les dangers de disparition. Les avantages découlant de ces mesures radicales sont devenus rapidement tangibles et ont encouragé leur propagation de kibboutz en kibboutz où elles se sont concrétisées à chaque fois dans des configurations particulières. La question est de savoir si cette évolution pourra déboucher sur un horizon kibboutzique nouveau ou sur la fin de ce que l’on pourrait encore appeler kibboutz. Une révolution destinée à faire tabula rasa du passé ou, au contraire, qui pourrait, sous de nouvelles formes, rester fidèle à certains de ses codes fondateurs ?

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Texte intégral

Introduction

1À ses débuts, le kibboutz (kibboutzim au pluriel) se voulait une utopie communautaire, c’est-à-dire la concrétisation d’une communauté imaginée qui possède des traits « parfaits » ou presque pour ses membres (Simandan, 2011). Un lieu où, a priori, il n’y a pas de « problème social ». Une structure idéale où se concrétisent les principes d’égalité économique et où règne la justice. En bref, le kibboutz, originellement, est une collectivité dont toutes les ressources sont administrées en commun. Les membres adultes vivent dans des quartiers privés, tandis que les enfants sont généralement logés dans des maisons d’enfants. Les repas sont préparés et consommés en commun. Les membres ont des réunions régulières pour discuter des affaires de la collectivité, pour voter sur les questions nécessitant des décisions et élire les responsables des divers domaines d’activité (Ben-Rafael et al., 1983). Tous ces traits ont conduit à qualifier le kibboutz des premières décennies d’utopie communautaire.

2Ce terme a été utilisé pour décrire les communautés intentionnelles qui constituent des lieux de résidence planifiés, au départ, dans le but d’assurer la cohésion sociale et le travail en commun. Les membres d’une communauté intentionnelle doivent partager une même vision sociale, politique, religieuse ou spirituelle. De telles communautés existent à travers le monde et aspirent partout à contribuer à un monde meilleur.

3Cette ambition est-elle réaliste ? La communauté utopique peut-elle refaire le monde (Verolet, 2015-2016) ? Les chercheurs et les commentateurs sont moins affirmatifs que les idéologues. Bernard Lacroix (1981), qui a étudié l’expérience communautaire d’une manière suivie, conclut qu’elle attire surtout des déclassés en situation d’échec qui se trouvent des dispositions d’esprit favorables à l’invention utopique. Le mouvement serait, dans cette optique, une forme de réaction et de revendication. Étienne Deschamps et Geneviève Duchenne (2007) étudient la communauté lancée par De Becker – le groupe Communauté – qui voulut rassembler de jeunes laïcs désireux de vivre selon les préceptes de l’Évangile. Les membres de cette communauté se qualifiaient de « compagnons » et s’adressaient à une élite prête à se mobiliser pour diffuser les valeurs communautaires. L’expérience, cependant, se conclut par un échec tout comme celle initiée par Marcel Barbu à Boimondau, en 1941 (Thomé, 2012), qui voulait changer le monde en créant, autour du travail, une communauté attestant de l’idéal autogestionnaire – un lieu solidaire de production, d’éducation, d’activités culturelles et de logements sociaux. Une décennie plus tard, l’ancienneté remplaçant les compétences a provoqué une scission entre les plus jeunes et les détenteurs de l’autorité. Les activités communautaires ont alors disparu à Boimondau. Certains penseurs comme Guy Côté (2012) soutiennent cependant que l’utopie communautaire qui se définit comme l’incarnation de l’Évangile est indéracinable de la conscience chrétienne.

4Un même échec attendait la tentative d’Otto Muehl (Schäfer, 2017) qui aspirait à fusionner l’art et la vie. Il créa une communauté inspirée de l’utopie de Charles Fourier mais qui s’en éloigna à mesure qu’elle se concrétisait. Elle était fondée sur la propriété collective, l’éducation des enfants en commun et l’initiation artistique. Mais, de fait, cette vie communautaire conduisit à échéance à des dérives criminelles.

5Pour Bertrand Hervieu (1997), l’utopie communautaire est vouée à l’échec au profit d’une normalisation agricole, artisanale ou salariale. Seuls, selon Danièle Hervieu-Léger (1997), les réseaux de groupes apocalyptiques d’irréductibles de l’utopie qui maintiennent fermement le cap sont capables de résister aux circonstances défavorables en anticipant un monde nouveau.

6On peut rappeler ici le succès des mouvements chrétiens, comme les Hutterites et le Bruderhof, implantés aux États-Unis, au Canada, en Amérique latine et dans d’autres pays. Ces mouvements communautaires dispersés existent depuis des dizaines d’années (Janzen, 2005 ; Tyldesley, 2003 ; Rubin, 2000), et font encore preuve de dynamisme tout en restant fidèles à leurs principes initiaux.

7La question qui reste sans réponse cependant, et qui touche le kibboutz plus particulièrement, concerne les utopies communautaires non religieuses et animées, au départ pour le moins, par des idéologies laïques et militantes qui défient la société et se veulent des modèles à portée générale. Ces cas de communautés survivent rarement au-delà de la génération des fondateurs (Oved, 1988). Le kibboutz, lui, fait exception bien qu’il ait connu des métamorphoses dramatiques au cours de son développement, et surtout ces dernières décennies. C’est ce qui donne tout son intérêt à son étude.

Tour d’horizon

8Pendant un siècle, dans ce pays nommé la Palestine jusqu’en 1948 et Israël ultérieurement, le kibboutz (en hébreu : « ensemble » ou « groupe ») fut un modèle incontesté de collectivisme agricole et industriel qui mettait en œuvre une égalité économique stricte entre membres et pratiquait la démocratie directe pour toute décision importante engageant la communauté et ses membres (Ben-Rafael, 1997). Le mouvement kibboutzique a célébré son centenaire en 2011. Son bilan semble beaucoup plus positif que de nombreuses expériences contemporaines de « nouvelle société ». L’ascétisme du kibboutz des premières années a garanti sa survie dans des conditions difficiles. Les kibboutzniks (membres de kibboutzim), d’origine citadine pour la plupart et socialistes convaincus, voyaient dans le kibboutz la réalisation d’un idéal sociétal. La définition largement acceptée de ce kibboutz veut qu’il constitue :

une communauté rurale fondée sur l’aide mutuelle et la justice sociale, et dont le système socio-économique repose sur la propriété collective des membres, l’égalité et la coopération en matière de production (Goldenberg et Wekerle, 1972).

9Cette orientation s’exprimait jusque dans l’architecture cherchant le minimalisme, la simplicité et l’engagement exclusif aux besoins sociaux fonctionnels. Le kibboutz se devait de faire face à la tension entre l’idéal de la rencontre avec la nature et l’ambition de la transformer par le travail (Gordon, 1973). Il aspirait aussi à une harmonie relationnelle entre individus et collectif. En bref, il devait être la maison collective de ses membres qui permettrait aussi à chacun une certaine vie privée.

10Dans les années 1930 et 1940, une bonne partie des kibboutzim s’était établie le long des frontières dans une perspective de service à la communauté nationale. Ils comptaient, chacun, plusieurs dizaines ou centaines de membres. Le kibboutz se voulait une manifestation radicale des idéaux sionistes socialistes et une structure permettant la dispersion géographique de la population dans le pays.

  • 1 Les cultures agricoles pouvaient compter bananes, oranges, avocats, coton ou maïs ; le secteur anim (...)

11La notion de kibboutz, qui a prévalu jusqu’aux années 1990, n’est plus pertinente que pour une minorité de kibboutzim aujourd’hui. Pendant longtemps, le kibboutz subvenait à ses besoins par le travail de ses membres dans ses branches agricoles, son activité industrielle et le fonctionnement de ses services1. Il a aussi institué une éducation collective structurée par des maisons d’enfants assurant l’éducation et l’enseignement par tranches d’âge. Les enfants y dormaient la nuit et étaient en compagnie de leurs parents pendant leurs heures de loisir. Le principe communiste de « chacun selon ses capacités et chacun selon ses besoins » était aussi la règle dans le domaine de la distribution d’articles de la vie courante.

12Cependant, si elle fut longtemps rejetée aux marges de la vie sociale, la famille a gagné de plus en plus d’importance, pour finalement devenir un axe central de la vie communautaire (Talmon-Garber, 1972). Ce processus aboutit au début des années 1980 à transférer le coucher des enfants des maisons d’enfants au foyer familial et à l’accroissement, en conséquence, des appartements.

13Depuis le milieu des années 1980, de nombreux kibboutzim se sont trouvés confrontés à des difficultés économiques de la plus grande gravité et, à leur suite, à l’abandon de nombreux fils et filles du kibboutz pour la ville. Ces crises menèrent nombre de kibboutzim à se lancer dans de profondes modifications. Le modèle qui prévalait précédemment ne garda ainsi de sa pertinence que pour 25 % d'entre eux.

14Cet article analyse, en s’appuyant sur des enquêtes sociologiques récentes, la portée des changements qu’ont traversés et traversent encore la majorité des kibboutzim. À première vue, il semble que ces changements d’organisation et d’orientation idéologiques en aient aidé beaucoup à enrayer le déclin économique et démographique auquel ils faisaient face. A posteriori, on constate que les innovations opérées et l’abandon de modèles sanctifiés par des décennies ont en quelque sorte libéré ces collectivités d’entraves à leur développement.

  • 2 Y compris seize kibboutzim religieux et deux kibboutzim ultra-orthodoxes.

15La stabilisation de l’économie et la croissance de la population sont de retour. En 2012, le mouvement kibboutzique comptait 248 kibboutzim2 avec une population totale de 141 000 individus (Hazman Hayaroq, 2012). Le revenu total était assuré pour deux tiers par les usines (250 entreprises employant 30 000 personnes et produisant pour 20 milliards de shekels de marchandises – 7 % de la production industrielle nationale) et pour 6 milliards de shekels par l’agriculture.

16Pourtant aujourd’hui on peut se demander s’il faut encore parler de kibboutz. Les éléments qui reflètent la continuité historique de l’expérience kibboutzique dans les faits actuels sont indéniables, mais ils comportent une fragilité qui fait de ces collectivités une société à risques. C’est là que se joue désormais la singularité du kibboutz. 

La crise

17Comme nous l’avons mentionné, à partir du milieu des années 1980, la large majorité des kibboutzim furent secoués par de profondes mutations initiées par leurs membres. Ces processus se sont déclenchés à la suite de la formidable crise économique et démographique que le secteur a subie en même temps que le pays tout entier. Les kibboutzim, cependant, ont ressenti cette crise avec une sévérité particulière, le gouvernement au pouvoir n’étant plus celui du parti travailliste qui les avait toujours protégés aux heures difficiles. Le régime du Likoud (parti de droite), en place depuis 1977, n’était plus disposé à favoriser le secteur kibboutzique, ce qui aggrava encore le coup subi par les kibboutzim face à une politique nationale anti-inflationniste draconienne.

18Affilié traditionnellement à des partis de gauche, le secteur kibboutzique organisé faisait face à une coalition qui ne lui garantissait plus l’attitude préférentielle du passé. Ces circonstances difficiles s’exprimaient, dans la pratique, par une explosion de dettes à l’égard des organes de crédit – bancaires et officieux –, et le départ de nombreux enfants nés au kibboutz qui décidaient d’aller chercher un avenir ailleurs (Palgi, 2004).

19Pour de nombreux kibboutzniks, cette situation réduisait à néant des espoirs nourris pendant des décennies d’une prospérité future qui aurait justifié les années de labeur. Près d’un tiers des kibboutzim était à présent au bord de la faillite, et sans pouvoir compter sur une nouvelle génération prête à prendre la relève. Les kibboutzniks étaient d’autant plus exaspérés qu’ils affrontaient ces défis près d’un siècle après la création du premier kibboutz, Degania. Des milliers de membres, dans des dizaines de kibboutzim, étaient déterminés à présent à sacrifier les « vaches sacrées » qu’ils avaient vénérées depuis toujours et qui, selon leur approche actuelle, les avaient conduits aux impasses qu’ils connaissaient. Aucune norme ni aucun modèle ne pouvaient plus échapper aux remises en question radicales ; les propositions les plus hétérodoxes ne pouvaient plus désormais être rejetées de prime abord (Rosner et Getz, 1996).

20Le premier changement – les enfants passant la nuit dans l’appartement des parents – fut instauré durant les années 1980. En parallèle ou un peu plus tard, la salle à manger collective commença à faire payer ses repas et de plus en plus de kibboutzim instaurèrent le salariat différentiel pour leurs membres. Un changement des plus drastiques puisque la rémunération monétaire du travail avait été de tout temps un véritable tabou, sans parler de rémunération différentielle, véritable anathème au kibboutz. Autre changement dramatique et lourd de conséquences qui se répandit rapidement d’un kibboutz à l’autre : la privatisation des droits de propriété sur les appartements : les kibboutzniks devenaient propriétaires de leurs habitations et avaient dorénavant le droit de les transmettre à leurs enfants par héritage, voire de les vendre, s’ils quittaient le kibboutz, à des acheteurs agréés par les instances collectives. En outre, certaines communautés se mirent à distribuer à leurs membres des parts sur le capital investi dans les branches productives et surtout dans les entreprises industrielles.

21Autre innovation extrême, certains kibboutzim bientôt suivis par beaucoup d’autres ont aussi construit de nouveaux quartiers pour des familles attirées par le cadre pastoral kibboutzique et désireuses de résider au kibboutz sans nécessairement en être membres à part entière – souvent des enfants nés au kibboutz mais aussi des familles urbaines ou autres qui trouvent là une rare qualité de vie. En parallèle, de nombreux kibboutzim acceptent que le statut de membre du kibboutz soit gradué – de membre à part entière à membre partiel, lequel ne participe aux frais communautaires que pour certaines activités. Ce type de statut signifie que l’individu reste économiquement indépendant contrairement aux membres à part entière. Ces innovations ont eu le plus grand succès et expliquent l’accroissement démographique de ces dernières années. Elles ont permis l’apparition d’une nouvelle population d’enfants qui faisait cruellement défaut durant les années de crise.

22Cette croissance de la population élargit la clientèle des services sociaux et des structures éducatives et entraîne un regain de la vie culturelle du kibboutz. Ce nouvel activisme culturel, cependant, qui s’adresse tant aux membres qu’aux résidents, ne reflète plus que de très loin l’inspiration idéologique qui fit longtemps l’originalité de cette expérience communautaire.

Hypothèses

23Toutes ces innovations ne signifient-elles pas que le kibboutz est bel et bien au bout de son histoire en tant que tel, par le fait même de ces succès récents ? Certains chercheurs lui concèdent encore le titre de structure sociale hors norme, reflétant une dynamique interne qui lui est propre (Rosner, 2004). D’autres (Getz, 1998) soulignent l’importance de la crise et l’influence des changements qui ont eu lieu en Israël depuis quelques décennies – les progrès de la société de consommation et la nouvelle prédominance de valeurs matérialistes et individualistes qui marginalisent l’éthique kibboutzique. Michal Palgi souligne aussi que les kibboutzniks sont soumis à la pression de l’environnement extérieur et se détachent de leurs engagements idéologiques (Lanir, 1992). Ces facteurs encouragent les kibboutzim à ressembler à la société « normale » et à abandonner les traits singuliers essentiels qui ont toujours défini la notion de kibboutz.

24Ces développements ne se font de gaîté de cœur pour ceux qui ne reconnaissent plus dans le concept actuel celui auquel ils aspiraient originellement. Rosner et Getz parlent ainsi de la tendance des kibboutzniks à mettre en œuvre des changements « hybrides » plutôt que « révolutionnaires ». Des changements qui, dans l’esprit de ceux qui les promulguent, devraient concilier la volonté d’innover et celle de maintenir une allégeance au passé. Palgi distingue alors trois types de kibboutz : « collectif » resté fidèle aux principes du kibboutz classique et qui représente une minorité de moins d’un tiers ; « combiné » caractérisé par des changements hybrides se référant à la tradition kibboutzique mais ouvert à certaines mutations radicales ; « différentiel », « privatisé » ou « renouvelé », qui introduit de grandes nouveautés dans de nombreux domaines. Rosner et Getz (1996) pensent que la catégorie intermédiaire ne représente pas une formule viable : à long terme, ces kibboutzim s’aligneront probablement sur les kibboutzim privatisés. Ces derniers, selon ces mêmes auteurs, frôlent la limite au-delà de laquelle il devient quasiment impossible de parler de kibboutz. Pourtant, dans une perspective plus large, Rosner (2004) souligne le paradoxe de cette évolution alors que des tendances à l’échelle mondiale revalorisent les expériences de communauté. De telles modes pourraient très bien insuffler en Israël un nouvel élan à l’idée kibboutzique traditionnelle. Lanir (1992) souligne, cependant, que le kibboutz actuel est incapable de résister aux tendances prédominantes dans la société israélienne et, surtout, au sein de l’élite politique. Aussi est-il profondément pessimiste quant à l’avenir du kibboutz.

25D’autres commentateurs partagent des perspectives plus modérées. Eli Avrahami (1992) qui a mené des recherches dans divers kibboutzim en dégage une image générale plus équilibrée ; il établit une distinction entre les changements qui représentent un ajustement à la réalité israélienne actuelle et ceux qui marquent une rupture avec les premiers temps. Avrahami soutient que la plupart des kibboutzim ne parviennent pas à se détacher de leurs toutes premières ambitions. Certains chercheurs s’attaquent à des processus spécifiques. Menahem Topel (2005) étudie l’ascension d’une classe de gestionnaires qui prennent sur eux la mise en œuvre des transformations. Le kibboutz d’aujourd’hui, dit-il, est une structure entièrement dominée par ces technocrates. Par ailleurs, Yezi Dar (2002) analyse les changements survenus dans l’éducation kibboutzique et souligne le rôle croissant de la famille, le relâchement du contrôle des instances éducatives et l’importance grandissante de l’enseignement formel au détriment des activités éducatives et idéologiques.

26Sylvie Fogel-Bijaoui (1992) analyse l’évolution du statut des femmes au kibboutz et les changements actuels dans l’équilibre entre leurs opportunités professionnelles, leur investissement dans la vie familiale et leurs rôles dans la vie publique de la communauté. Elle montre comment et combien ces femmes tendent à retourner aux fonctions féminines traditionnelles tout en refusant de négliger les nouvelles possibilités de carrière à l’intérieur comme à l’extérieur du kibboutz.

27Des enquêtes récentes sur l’ensemble du secteur kibboutzique indiquent également que les membres expriment de nos jours un niveau plus élevé de satisfaction de leur quotidien (Palgi et Orchan, 2010). Ce sentiment est général et touche aussi l’appréciation de divers changements spécifiques. Ces derniers concernent, entre autres, la privatisation des budgets de consommation, la transformation des services sociaux, la commercialisation de nombreuses activités, l’autorisation d'occuper des emplois à l’extérieur du kibboutz et l’institution de salaires différentiels (Achouch, 2000).

28Les propositions de changements sont nombreuses et chaque kibboutz adopte celles qui l’attirent particulièrement. La diversité qui en résulte engendre une réalité d’ensemble confuse et des difficultés de gestion pour les institutions d’État dont les kibboutzim dépendent. Par exemple, pendant longtemps, ceux-ci payaient l’impôt sur le revenu d’une manière collective selon le niveau de rentabilité générale de chaque kibboutz. Dès lors que des kibboutzim ont introduit des salaires différentiels, la taxation de chaque membre est devenue obligatoire. Toutefois, le fait que les ressources du kibboutz restées collectives – usine, branches agricoles, etc. – continuent à fournir des revenus exige une forme de taxation supplémentaire. Dans un même ordre d’idées, un homme d’affaires extérieur au kibboutz fait face à des difficultés juridiques complexes lorsqu’il conclut un contrat avec un kibboutz alors que la responsabilité collective de la communauté manque souvent de clarté et exige des mises au point particulières selon les modèles spécifiques en vigueur dans tel ou tel kibboutz.

Les efforts de systématisation

29Il est ainsi devenu essentiel pour l’État, pour les divers organismes en relation avec les kibboutzim et pour ces derniers eux-mêmes d’éclaircir les concepts répondant le mieux à la réalité du kibboutz actuel. Ce fut là une exigence qui s’imposait pour permettre à l’État, par exemple, de systématiser son approche à l’égard des kibboutzim dans des domaines tels que la régulation des ressources foncières, la juridiction fiscale ou encore l’octroi de bénéfices à certaines catégories sociales. Autant de sujets épineux à éclaircir pour un secteur dont l’homogénéité d’antan s’est muée en structures à facettes multiples. Entre autres, le système juridique propre aux kibboutzim a dû se redéfinir pour répondre aux récriminations que nombre de membres ont soulevées, se sentant lésés par leurs communautés dans le partage des ressources à l’heure où les kibboutzim instaurent de nouvelles normes distributives.

30Ces questions conduisirent le gouvernement israélien à créer en 2003 un comité public qui redéfinirait la notion de kibboutz et élaborerait de nouveaux décrets législatifs le concernant (Ben-Rafael et Topel, 2009). Le comité fut chargé notamment de faire le tour des innovations exigées par les kibboutzim individuels. Parmi elles, beaucoup ne signifiaient rien de moins que l’abolition de formes traditionnellement attachées au kibboutz. Le comité (comité Ben-Rafael d’après le nom de son président et auteur de cet article) comprenait des personnalités publiques proches du secteur kibboutzique, les dirigeants du mouvement et des universitaires spécialisés en droit, économie et sociologie. Des hauts fonctionnaires du ministère de la Justice accompagnaient le travail du comité.

31Après quatorze mois de débats houleux, le comité a présenté ses conclusions au gouvernement. Elles ont entériné la différenciation entre kibboutzim selon leur degré d’éloignement du modèle classique des années 1960-1970. Deux grandes catégories furent ainsi établies : les kibboutzim dits « collectifs » (kibbutz shitufi, en hébreu) qui ne consentaient qu’à un minimum de transgressions majeures par rapport au modèle historique et les kibboutzim dits « novateurs » (kibboutz mitkhadesh) aspirant à des réformes radicales. Cette distinction fut traduite en décrets pour devenir la nouvelle base des relations de l’État avec les kibboutzim, et partant, des kibboutzniks à l’égard de leurs instances communautaires.

32La dynamique imprimée à la réalité kibboutzique par ces conclusions s’est rapidement traduite par une pluralisation de cette réalité bien au-delà de ce que prévoyait la distinction faite par le comité. Des modèles variés devaient surgir où diverses combinaisons de changements singularisaient l’allure de chaque kibboutz. Un pluralisme aux horizons nouveaux, mais aussi marqué par de nouvelles problématiques ainsi que par des conflits inédits (Cherns, 1982).

Un prisme pluraliste

33Le pluralisme est aujourd’hui un concept populaire dans les sciences sociales. Il met en évidence la multiplicité des groupes et des intérêts qui se confrontent dans de nombreuses sociétés (Beneke, 2006). Cette notion met l’accent sur la présence de milieux sociaux et culturels qui s’écartent de manière significative de certaines normes et valeurs mises en avant par le centre politique, au nom de la singularité sociétale. Selon le projet Pluralism Harvard dirigé par Diana L. Eck (2010), le pluralisme se réfère non seulement à la diversité socioculturelle en soi, mais aussi à l’engagement des différents acteurs en faveur du maintien de cette diversité. Cela est possible, selon Eck, non pas nécessairement lorsque tous les acteurs s’entendent pleinement les uns avec les autres, mais dès lors qu’ils s’engagent à « s’asseoir à la même table ». Cette notion de pluralisme dépasse le vieux concept de melting-pot (Huntington, 2005) et offre une image dont les composantes restent distinctes tout en se référant les unes aux autres en tant que participantes à un même tout.

34Ces considérations sont pertinentes pour l’analyse du rôle endossé par le comité public 2003 dans la définition du kibboutz d’aujourd’hui. Les débats et conclusions (Ben-Rafael et Topel, 2009) réaffirment la singularité du kibboutz, même lorsqu’il figure parmi les novateurs les plus extrêmes tant qu’il reste attaché à deux codes identitaires fondamentaux. Le premier est évident dans le kibboutz collectif mais il doit être énoncé comme une exigence sine qua non pour le kibboutz novateur : il s’agit du principe de responsabilité collective selon lequel le kibboutz se charge de fournir à tous ses membres des bénéfices sociaux – droit au travail, services de santé, éducation des enfants, salaire minimum assuré – qui vont bien au-delà de ce qu’offre l’État-providence le plus généreux. Ces privilèges doivent être financés par la taxe communautaire payée par chaque membre proportionnellement à son revenu. Cette taxe constitue le marqueur le plus évident de la solidarité du collectif, même à l’heure où la vie kibboutzique se privatise.

  • 3 Deux tiers des participants au vote qui, au total, doivent constituer au moins 75 % des membres.

35Le second code fondamental exige que toute décision impliquant des principes généraux soit approuvée par une majorité qualifiée3. De ce fait, toute décision substantielle se doit de refléter plus ou moins un consensus. En cas de désaccord sérieux entre les membres, les débats doivent se prolonger jusqu’à ce qu’un tel consensus soit obtenu.

36Grâce à ces deux codes, le kibboutz devrait continuer à représenter un mode de vie où l’ordre social dépend directement des convictions de ses membres. Ces dispositions ne sont pas seulement des privilèges attachés à chacun des membres, elles constituent aussi une condition nécessaire de la vie collective.

37Tout cela ne signifie pas pour autant que les kibboutzim dans leur ensemble aient forcément atteint une stabilité définitive. Chaque kibboutz est autonome, et peut innover encore et encore. Ainsi, dans certains kibboutzim, les salles à manger communes ont disparu pour économiser de la main-d’œuvre ; dans d’autres, des usines rentables ont été vendues à des investisseurs privés afin de partager le profit de la vente entre les membres. Il n’est pas à exclure non plus que dans certains kibboutzim, les membres optent pour des mesures qui les écartent des impératifs du kibboutz – le principe de responsabilité collective et celui de la démocratie directe à majorité qualifiée. Dans certaines circonstances, les membres pourraient consentir à enfreindre ces exigences, au nom du confort individuel, de l’efficacité du leadership ou pour toute autre raison. Cette éventualité signifie que l’essence kibboutzique – le collectif – risque toujours d’être abandonnée. Ces communautés appartiennent donc bel et bien à ce que Beck (1992) appelle une « société à risque ». Pour les kibboutzniks, rester un kibboutz ou se libérer de ce que cette notion implique constitue un choix qui reste discutable à tout moment. Cet espace de liberté est le fondement du pluralisme du mouvement kibboutzique.

38Les différences entre kibboutzim se sont accrues ces dernières années, mais, malgré la pluralité qui les distingue les uns des autres, leurs différences ne les amènent pas, pour le moment, à s’aliéner du secteur kibboutzique. On peut observer une volonté de leur part de considérer leurs dissemblances comme étant compatibles avec le maintien d’un espace kibboutzique commun. Ainsi, malgré sa diversification, cette pluralité kibboutzique répond au modèle harvardien de pluralisme.

Les conflits

39Cette réalité pluraliste n’est cependant pas dénuée de conflits. Des travaux antérieurs avaient déjà relevé des antagonismes dans le kibboutz « classique », opposant des membres selon des clivages de statut social (Rosenfeld, 1951), de réseaux de parenté ou encore d’écarts générationnels (Talmon-Garber, 1972). La vague actuelle de changements élargit la gamme des intérêts et des revendications qui divisent la communauté. Ces nouveaux foyers de conflit trouvent un terrain fertile dans le contexte de la privatisation de la vie au kibboutz et de l’importance prise par la distribution différentielle des services et des ressources. Ces circonstances s’imprègnent dans le dynamisme de nouvelles configurations de pouvoir caractéristiques de l’après-tournant des kibboutzim novateurs vers des changements radicaux.

40Cette question a été étudiée par une recherche (Ben-Rafael, 2011) menée sur la base d’un échantillon de quatorze kibboutzim novateurs représentatifs. L’échantillon comptait des kibboutzim de dimensions diverses qui, tous, se déclaraient ouvertement « novateurs ». Ont été pris en considération la diversité des origines selon les mouvements d’avant l’unification de 1999, l’âge des communautés, leur démographie et leur situation géographique. Le but de la recherche était double. Il s’agissait en premier lieu de constater la nature des événements conflictuels perçus comme « importants », sinon comme catalyseurs, pendant les deux années précédant directement l’enquête, et en second lieu, de décrypter les acteurs impliqués dans ces événements.

41Dans chacun des quatorze kibboutzim, l’enquête a débuté par la sélection d’un « informateur », membre du kibboutz, auquel a été demandé de faire un rapport sur la question la plus controversée ayant agité la scène publique du kibboutz durant les années 2008-2010. Cet informateur – une personnalité respectée mais non impliquée à l’époque de l’enquête dans la direction du kibboutz – était chargé d’interroger ensuite cinq à sept personnes engagées dans les débats spécifiques considérés dans le rapport. Ces personnes devaient décrire leurs perceptions personnelles de l’événement, les coalitions dont elles ont été les témoins et les aspects tactiques et stratégiques mis en œuvre par les différents acteurs.

  • 4 Ces différents statuts se reflètent, par exemple, dans les conditions d’acquisition des appartemen (...)

42Vus dans leur ensemble, les événements relatés se divisent en plusieurs catégories. La première comprend quatre événements liés à l’intégration d’adultes, qui, nés au kibboutz, avaient ensuite quitté leurs communautés pendant quelques années et étaient désormais désireux d’y revenir. Le thème en lui-même n’est pas nouveau et a été l’objet de discussions dans chaque kibboutz dès que les premiers enfants ont atteint leurs 18 ans, âge où chacun d’eux est supposé décider de son avenir – devenir membre du kibboutz ou non. Ce qui est nouveau, c’est le fait que les changements drastiques introduits par les kibboutzim novateurs ont considérablement modifié les perspectives des jeunes. Ces derniers sont conscients à présent des nouveaux droits qui peuvent être les leurs en tant que membres : possession d’un appartement ou conditions privilégiées pour l’acquérir, liberté de choix de l’emploi au kibboutz ou à l’extérieur, droit à un salaire individuel, droit aussi aux biens privés (véhicule ou autres), et enfin responsabilité entière de la famille sur ses enfants. De telles conditions rendent la vie kibboutzique attractive. Un attrait qui se retrouve aussi dans les kibboutzim collectifs qui n’ont pas opéré de changements drastiques mais où certaines innovations présagent d’un avenir prometteur. Nombre de kibboutzim laissent aux candidats à l’adhésion au kibboutz le choix de devenir membres à part entière, membres partiels, ne bénéficiant que de certains services communautaires, ou encore résidents, ne participant que d’une façon minime aux activités et aux frais de la vie communautaire4.

43Ces avantages accordés de nos jours aux jeunes nés au kibboutz qui y reviennent après l’avoir quitté deviennent parfois source de frictions. La budgétisation pour l’intégration des nouveaux venus a, en effet, des répercussions sur celle des autres domaines. La recherche a révélé que les membres retraités, en particulier, pouvaient se sentir menacés par la générosité du kibboutz à l’égard des nouveaux venus. Des querelles ont été constatées, dans certains kibboutzim où les nouveaux arrivés formulent des revendications imprévues et onéreuses. Certains anciens se joignent éventuellement à leur cause – même contre leur propre intérêt personnel – surtout lorsqu’ils ont des enfants parmi les nouveaux arrivants et qu’ils ont ainsi l’opportunité de réunir leur famille. Il n’en reste pas moins que dans les cas étudiés, les anciens se sont généralement avant tout inquiétés de leurs retraites et montrés réticents à l’égard d’une politique d’intégration trop libérale nuisant à leurs propres allocations.

44Une autre catégorie d’événements observés est liée à la privatisation des appartements. La mise en œuvre pratique de cette décision pose la question de leur valeur immobilière (surface, environnement ou ancienneté du bâtiment). Cette question a, d’après l’enquête, été cause des pires querelles.

  • 5 Avant l’introduction des salaires, chaque membre recevait (et reçoit encore dans le kibboutz colle (...)

45D’autres conflits sévères ont pu se déclarer en raison des pensions des retraités. Dans un kibboutz où des salaires différentiels sont devenus la règle, cette allocation doit être payée, comme ailleurs, selon le revenu précédant la retraite. Ce principe, cependant, pose problème pour des personnes qui ont atteint l’âge de la retraite sans jamais avoir reçu de salaire – c’est-à-dire avant que le kibboutz ne devienne novateur5. Les différends sur la manière de calculer les droits de pension sont alors un sujet de discorde entre retraités et instances responsables du kibboutz – une raison de plus pour les retraités de s’organiser en groupe de pression.

46Un autre sujet de litige peut être le montant de la contribution des membres à la taxe communautaire. Cette taxe découle de l’introduction de salaires différentiels. Elle garantit les services communautaires, depuis les fonctions administratives jusqu’à l’entretien de la piscine ou de l’infirmerie, en passant par les structures éducatives. Chaque membre doit alimenter la caisse commune proportionnellement à son salaire. Les personnes dont le salaire est élevé peuvent se sentir relativement lésées du fait que leur contributions sont fortement disproportionnées par rapport à celles des autres membres. Ainsi, dans certains des kibboutzim étudiés, ces privilégiés se sont organisés pour revendiquer une réduction de la taxation de leurs revenus, arguant du fait qu’ils représentaient moins d’un dixième des membres et couvraient à eux seuls près des deux tiers de la masse fiscale, si ce n’est plus. Leur pouvoir de négociation est alors d’autant plus grand que les raisons mêmes de leurs rémunérations avantageuses – crédit professionnel, responsabilité technocratique ou notoriété personnelle – témoignent de leur capacité à quitter facilement le kibboutz et à s’installer confortablement ailleurs. On assiste dans ce contexte à des controverses parfois ardues et d’où les « oligarques » du kibboutz ne sortent pas toujours victorieux.

47Un autre problème, plus spécifique et individuel, concerne le domaine du travail et ses nouvelles réglementations. Le cas qui attira particulièrement notre attention porte sur la mise à pied d’un membre d’une usine appartenant au kibboutz, mais gérée par un directeur recruté à l’extérieur. Le renvoi d’un membre du kibboutz de son travail n’avait jamais eu lieu par le passé sans discussions prolongées dans des commissions ad hoc. Aujourd’hui, les gestionnaires, kibboutzniks ou non, ont toute autorité sur les questions du personnel. Cela inclut le droit d’embauche et de licenciement de membres ou de non-membres. Dans le cas que nous avons rencontré, il s’agit d’un kibboutznik vétéran qui avait travaillé pendant plus de vingt ans dans l’usine de son kibboutz et qui, du jour au lendemain, fut renvoyé par le directeur, lequel, qui plus est, n’était pas kibboutznik lui-même. Ce fut un choc pour de nombreux membres qui lancèrent immédiatement une pétition en faveur du travailleur, tandis que des débats houleux se multipliaient sur la place publique. Toutes les démarches, y compris celles des organes centraux du kibboutz, auprès du directeur ne furent d’aucun effet. Porté devant un juge dans la ville voisine, le cas fut conclu par une ordonnance de conciliation. Le plaignant reçut du kibboutz – et non pas de son ancienne usine – une somme importante à titre de compensation, mais il n’obtint pas l’annulation de son licenciement. Cette affaire est révélatrice d’événements susceptibles de se produire dans le domaine du travail dans un kibboutz novateur.

48D’autres exemples se rapportent à la nouvelle population de résidents qui peut aussi devenir un groupe de pression potentiel. En tant que non-membres, ils n’interviennent pas dans les affaires intérieures du kibboutz, mais en tant qu’habitants, ils sont représentés dans les institutions locales municipales conjointement aux membres du kibboutz. Ces institutions coiffent le village dans son ensemble et sont responsables de services – piscine, bibliothèque publique, services de santé ou structures éducationnelles – qui s’adressent à toute la population locale. Peu à peu, ces résidents acquièrent aussi le droit de parole dans les affaires du kibboutz puisqu’en fait ils y partagent avec les membres un espace et des activités communes.

49Le système éducatif illustre, en particulier, cette tendance à la symbiose. L’éducation a toujours été une préoccupation centrale des kibboutzniks dans leur perspective de créer un homme « social » dans le plein sens du terme. Dans la réalité du kibboutz novateur, cependant, cet idéal a perdu de sa pertinence (Oualid, 2010). Ce sont, en effet, les résidents non-membres qui constituent de nos jours la majorité des parents d’enfants scolarisés et aussi celle qui fournit une bonne part des éducateurs. Les parents-résidents deviennent ainsi l’élément le plus important des jardins d’enfants et de l’école, et ce sont eux qui impriment leurs orientations à ces institutions. Cet état de fait peut susciter des tensions et éveiller un sentiment d’usurpation parmi les membres vétérans qui restent impuissants devant cette nouvelle réalité. En contrepartie, il y a la satisfaction générale de voir, à nouveau, une population enfantine « courir sur les sentiers du kibboutz » (Ben-Rafael, 2011).

50D’autres tensions qui se sont révélées dans un kibboutz laïc, politiquement de gauche et réticent à toute symbolique religieuse, ont mis aux prises les autorités avec un groupe de nouveaux résidents qui exigeait l’édification d’une synagogue pour les offices du Shabbat et des fêtes juives. À la suite d’une ordonnance juridique, le leadership du kibboutz n’a finalement pas eu d’autre choix que d’accepter cette nouvelle institution dans l’enceinte de la communauté.

51D’une manière générale, les foyers de conflits dans la réalité des kibboutzim novateurs témoignent de l’émergence de nouveaux intérêts. Nous pouvons énumérer d’une manière non exhaustive la question de l’adhésion de nouveaux membres, la générosité du kibboutz de ce point de vue, surtout à l’égard des enfants qui demandent à revenir, le calcul des retraites, les modalités de la privatisation des appartements, les montants différentiels de la taxe communautaire, les nouvelles réglementations du travail ou encore les divers points de contact des intérêts des kibboutzniks et des résidents – dans le domaine religieux ou les modèles d’éducation. Ces problèmes et d’autres sont aujourd’hui des causes de litiges possibles et projettent un nouvel éclairage sur les acteurs sociaux.

Les acteurs

52Des informants supplémentaires (8 à 10 par kibboutz de l’échantillon) nous désignent les acteurs principaux de la scène kibboutzique actuelle. Comme nous l’avions constaté précédemment, les personnes âgées forment de nos jours un groupe très présent dans la vie publique. Deux de leurs préoccupations principales concernent le montant de leurs pensions et le souci du bien-être de leurs enfants adultes installés ou réinstallés au kibboutz.

53Les membres vétérans, par ailleurs, sont souvent irrités lorsque de nouveaux arrivants – enfants du kibboutz ou non – soulèvent des revendications au détriment d’arrangements, mis en place par ces mêmes vétérans à des époques antérieures, qui ont survécu à la vague des récents changements radicaux. On peut ainsi entendre des plaintes telles que : « Vous venez d’arriver et vous vous croyez déjà les propriétaires de la maison. » Certains de ces anciens n’hésitent pas à s’opposer ouvertement à l’acceptation de « trop » de nouveaux arrivants.

54Les membres d’âge moyen (35-50 ans), nés au kibboutz, constituent le segment le plus actif de la communauté. C’est parmi eux que se recrutent les leaders aux commandes de la vie économique, sociale et publique. Qu’elles travaillent dans le kibboutz ou à l’extérieur, ces personnes jouissent des revenus financiers les plus importants. Elles sont l’élément qui a le plus de pouvoir dans la communauté et qu’on accuse souvent de tendances oligarchiques. Statut social et aisance financière font en effet du milieu qu’elles forment une force dominante pouvant influencer les décisions concernant la marche du kibboutz.

55Un autre groupe d’acteurs se compose des directeurs d’entreprises ou de branches de travail agricole recrutés à l’extérieur du kibboutz. Ils marquent un fait nouveau dans le paysage humain de la communauté. Leur recrutement s’explique par la détermination actuelle des kibboutzniks à assurer une gestion efficace de leurs ressources, indépendamment de toute considération idéologique, personnelle ou émotionnelle. Les kibboutzniks aspirent de cette manière à établir des règles de comportement répondant à des critères de rationalité et ne tenant plus compte de pratiques anciennes. Ce développement n’est pas étranger au fait déjà mentionné que de nombreux kibboutzim distribuent une partie de leurs capitaux productifs entre leurs membres. Ce qui signifie que les performances des gestionnaires sont jugées régulièrement selon les dividendes qu’elles fournissent. Aussi, ces directeurs salariés se doivent-ils de justifier leur mandat et par là sont poussés à innover dans le domaine de leurs activités.

56Dans certains kibboutzim, en revanche, il arrive que des membres, jeunes ou âgés, se regroupent et exigent que le kibboutz maintienne ses normes traditionnelles pour ce qui concerne ce groupe. Un « petit kibboutz » évoluant dans le même espace que les autres membres mais régi selon d’autres arrangements. Une sorte de commune au sein de la communauté. D’autres groupes peuvent devenir des facteurs de pression sur la scène publique au nom d’intérêts spécifiques : entre autres, les travailleurs de l’usine ou des branches agricoles, le lobby féministe, ou les membres à revenu modeste.

57Cette revue succincte suffit pour montrer que la scène publique du kibboutz novateur est soumise aux pressions les plus diverses : membres âgés, vétérans, « élites », gestionnaires salariés, groupes de pression spécifiques, voire « petit kibboutz » au sein de la communauté plus large. Chacun de ces groupes a une présence qui lui est propre dans la vie publique et, par ses revendications, contribue à concrétiser une réalité sociale pluraliste. Une pluralité administrable tant que chaque groupe d’acteurs reste conscient, non seulement de ses propres objectifs, mais aussi de ceux des autres. Cette tâche est d’autant plus ardue que l’expérience kibboutzique actuelle est loin d’être statique et figée : alors qu’elle a connu récemment les plus grands changements, elle ne cesse, comme nous l’avons mentionné, d’adopter de nouvelles transformations.

Les organes fédératifs

  • 6 Le Mouvement kibboutzique compte 230 kibboutzim qui lui sont directement affiliés et 16 qui lui so (...)
  • 7 Certains kibboutzim, par exemple, ont des difficultés à enregistrer les appartements de leurs memb (...)

58Dans le contexte de cette multiplicité de conflits et d’acteurs du kibboutz, on pourrait supposer que les instances du mouvement kibboutzique perdent de leur importance (Kibbutz Movement Secretary, 2010). Longtemps divisé en courants politiques attachés à différents partis, ce mouvement a fini par s’unir en une seule fédération (1999), le « Mouvement kibboutzique6 ». Traditionnellement, des leaders élus et reconnus des différentes mouvances remplissaient des rôles d’autorité pour les kibboutzim affiliés et de porte-parole sur la scène nationale, sociale et politique. Aujourd’hui, la multiplicité actuelle des configurations internes qui différencient les kibboutzim pourrait laisser supposer le déclin définitif de ce cadre fédératif. Contre toute attente, le pluralisme du kibboutz individuel et des kibboutzim entre eux ne dévalorise pas pour autant l’importance attachée à l’existence du cadre fédératif. Les kibboutzim coopèrent volontiers avec ces institutions tant que leur autonomie est respectée. Le département juridique du mouvement, par exemple, permet d’éclaircir les difficultés procédurières que peuvent rencontrer des kibboutzim novateurs dans certaines de leurs réformes7. Le secrétariat général du mouvement élabore également des modules de prise de contact des kibboutzim avec la bureaucratie de l’État. Et surtout, il entérine des règlements qui tracent la frontière entre ce qui est un kibboutz et ce qui ne l’est pas, c’est-à-dire les limites des réformes légitimes pour un kibboutz qui veut le rester. Cette tâche est essentielle dans cette époque de confusion de l’identité kibboutzique.

59Pour les kibboutzniks, l’appartenance à un secteur organisé manifestant une présence collective dans la société reste importante. Le mouvement kibboutzique, dans son ensemble, a été un acteur du pluralisme sociétal depuis les débuts du sionisme, mais si, pendant des décennies, il aspirait à un leadership au nom d’un projet de société ambitieux, de nos jours, il s’attache surtout à affirmer sa différence par rapport à son environnement.

  • 8 Outre les kibboutzim, le secteur rural comprend des villages coopératifs (mochav) et privés (mocha (...)

60Cette aspiration, si modeste soit-elle, ne trouve pas toujours satisfaction. Comme il a été montré par une autre enquête (Ben-Rafael, 2011), les hauts fonctionnaires de l’État, par exemple, sont accusés d’absence d’empathie vis-à-vis des représentants des kibboutzim. Ces derniers se plaignent d’une discrimination négative systématique de la part de ces fonctionnaires et dénoncent leur arrogance à leur égard. Ces fonctionnaires, également interrogés dans le cadre de cette enquête, estiment, quant à eux, que ce que les kibboutzniks interprètent comme discrimination n’est que l’application de normes concernant le secteur rural israélien dans son ensemble8.

61De nombreuses explications sont données à cet écart de perception. Une hypothèse qui découle du modèle pluraliste harvardien identifierait ici un décalage d’interprétation résultant de la multiplicité des acteurs sociaux de la société israélienne. On trouve en effet dans cette société des segments religieux, ethnoculturels ou idéologiques de tendances diverses et parmi lesquels les kibboutzim ne constituent qu’une seule composante de peu de poids (autour de 2 % de la population générale). Les kibboutzniks, cependant, se voient sous une lumière différente : ils seraient encore convaincus des droits leur revenant du fait de leurs actions au cours de l’époque fondatrice 1911-1948 (Ben-Rafael et Peres, 2005). Selon cette hypothèse, les kibboutzniks se verraient comme « citoyens de première classe » alors que les fonctionnaires et de larges segments de la population les voient comme des citoyens comme les autres.

62On pourrait ajouter ici que la pluralisation du mouvement et des formes que les kibboutzim novateurs adoptent, en affaiblissant l’uniformité de la réalité kibboutzique, porte atteinte, objectivement, au statut sociétal des kibboutzim.

Succès et risques

63En dépit des conflits internes et des difficultés sur la scène sociétale, certains observateurs s’accordent pour constater que les changements radicaux dans la majorité du secteur kibboutzique ont favorisé le développement et l’amélioration du bien-être de la population. Yoni Shadmi (2010), analyste économique et journaliste (lui-même non kibboutznik), témoigne à ce sujet. Contrairement aux attentes de certaines figures publiques hostiles au kibboutz, dit-il, les mutations dans de nombreux kibboutzim devraient être considérées comme un succès. En se transformant, les kibboutzim ont gagné en productivité et en rendement, et attirent plus que jamais des postulants à l’adhésion – y compris et surtout parmi leur propre progéniture qui s’en était éloignée.

  • 9 Ces arrangements sont dénommés des « filets de sécurité » et, comme vu plus haut, ils sont l’expre (...)

64Ces kibboutzim novateurs sont devenus capables de fournir des services de haute qualité, tant aux membres à part entière qu’à ceux qui préfèrent une position intermédiaire ou le simple statut de résident. Shadmi constate que les kibboutzim ont mis en place des structures exemplaires de bien-être au nom du principe de la responsabilité collective9 qui garantissent, comme mentionné plus haut, des ressources aux plus démunis bien au-delà de ce que fournit l’État-providence. Sa conviction est que les kibboutzim formulent de nos jours un nouveau message à la société.

65Dans les années 1980-1990, il le rappelle, des dizaines de kibboutzim faisaient face à de lourdes dettes menaçant leur survie et leurs jeunes partaient en masse. C’est au moment où la fin du kibboutz semblait imminente et était quasi acquise qu’un renouvellement a été lancé et s’est rapidement amplifié. Et dès 2008, 65 kibboutzim faisaient chacun un bénéfice de plus de 10  millions de shekels. La plupart des autres avaient trouvé un équilibre budgétaire. Cette année-là, pour la première fois en vingt ans, le nombre des adhésions à des kibboutzim a dépassé celui des départs. Environ 150 kibboutzim avaient accueilli des dizaines ou des centaines de nouveaux habitants – membres à part entière, membres partiels ou résidents. De nos jours, bon nombre de kibboutzim refusent même des candidats faute de logements. Salaires différentiels, privatisation des appartements et autres innovations ont transformé l’atmosphère régnant dans les kibboutzim et les ont rendus attrayants. Le prix de ces changements est l’affaiblissement de l’influence des valeurs traditionnelles, mais, aux yeux de Shadmi, c’est un prix qui permet la relance du kibboutz.

  • 10 Les scissions se sont en effet succédé pendant les premières décennies de l’existence des kibboutz (...)

66Notre recherche ajoute au tableau de Shadmi un bémol de réalisme et d’interrogation. Nous gardons à l’esprit que la pluralité peut aussi conduire à des conflits, des affrontements et à une perte de cohésion sociale, et dès lors à un dérapage du modèle de pluralisme dans le sens harvardien. L'histoire des kibboutzim est riche en cas où la division entre statuts ou milieux sociaux a provoqué des scissions sur fond politique et idéologique10. De telles options n’ont pas été évoquées dans les controverses contemporaines entre kibboutzim collectifs et novateurs – bien que des questionnements comme « Qui représente le véritable kibboutz ? » se fassent entendre ici et là dans les kibboutzim collectifs. Toutefois, parce que la plupart de ces derniers sont prospères et n’ont pas connu la crise des années 1980, ils ont de fait ignoré le besoin de transformations. Aussi, leur modèle, le modèle kibboutzique classique, peut difficilement représenter un défi crédible pour les kibboutzim moins favorisés qui ont vu dans les innovations une chance de viabilité économique et démographique. Depuis plusieurs années, d’ailleurs, certains kibboutzim collectifs commencent à adopter eux aussi quelques-uns des changements lancés par les kibboutzim novateurs ou mènent en leur sein des débats à ce sujet. À l’instar des novateurs, par exemple, certains ont bâti de nouveaux quartiers à l’intention de résidents non membres.

67En tout et pour tout, cependant, une vue d’ensemble du secteur kibboutzique montre qu’il constitue aujourd’hui une réalité décrite pour le mieux par la notion de « société à risque » (Beck, 1992). Une réalité qui comporte des défis cruciaux pour assurer sa survie. Nous pouvons résumer ces risques comme suit.

  1. Une condition sine qua non qui définit une collectivité comme kibboutz est la disposition selon laquelle toute proposition de changement radical exige une majorité qualifiée des membres de la communauté11. Une telle proposition requiert un consensus communautaire. Mais par là même, il n’est pas exclu que les membres prennent des décisions qui déplaceraient le kibboutz en dehors de l’espace kibboutzique légitime. Les kibboutzniks peuvent décider à tout moment de renoncer aux fondements de l’idée kibboutzique au nom de la prospérité matérielle, de la libération de toute contrainte de responsabilité collective ou pour toute autre raison.
  2. L’adoption par les kibboutzim novateurs de salaires différentiels, la privatisation de nombreux domaines d’activité et de consommation, ou encore l’accent mis sur l’accomplissement personnel ont créé une liberté d’horizons de vie qui pourrait creuser des écarts entre individus et couches sociales. Un tel développement contrasterait avec l’aspiration d’origine des kibboutzniks à une communauté fondée sur l’égalité. Dès lors que les différences socio-économiques deviennent légitimes, les limites des inégalités et de l’individualisation risquent d’échapper à tout contrôle social. La problématique de cette évolution serait qu’au kibboutz, comme ailleurs, les plus riches soient les plus puissants au point de signifier la fin de l’entreprise kibboutzique.
  3. Un autre défi, qui de prime abord est une bénédiction pour le kibboutz, réside dans l’adhésion de non-membres et de membres partiels. Comme nous l’avons vu, ce renfort a suivi la mise en œuvre de nouvelles normes et enrayé l’abandon de la deuxième ou de la troisième génération. Le rajeunissement de la population que l’arrivée des nouveaux venus entraîne présente des avantages majeurs. Vivre dans un kibboutz aujourd’hui, nous l’avons vu, n'implique plus les difficultés d’antan alors que ses bénéfices sont évidents. Le risque de ce point de vue vient de ce que les nouveaux venus sont aussi en droit de manifester leurs propres exigences dans des domaines comme l’éducation, la vie culturelle ou les investissements dans les infrastructures qui les impliquent. Ces exigences peuvent inquiéter les kibboutzniks qui perçoivent leur village comme l’endroit qu’ils ont construit et où ils se sont investis. Ces droits historiques, cependant, sont probablement condamnés à perdre de leur impact avec l’accroissement de la population et la porosité inévitable des frontières sociales entre les catégories de statut. De plus, le dynamisme des jeunes qui se joignent au village tend à marginaliser la participation des membres âgés ou à la retraite. Le kibboutz aux mains de non-kibboutzniks n’est plus une perspective lointaine mais devient une option palpable qui pourrait menacer la pérennité du projet kibboutzique.
  4. (4) D’autres risques pour la survie du kibboutz proviennent de son statut sociétal. Comme mentionné, les kibboutzniks tendent à se présenter comme les héritiers d’un passé de fondateurs et de ce fait ayant droit à un statut spécial. Le monde extérieur, cependant, n’est pas prêt à voir dans cette revendication la justification de privilèges : l’expérience kibboutzique et le statut élitiste auto-attribué des kibboutzniks sont devenus obsolètes à des yeux étrangers. Ces circonstances peuvent résulter en une détérioration de l’image de soi des kibboutzniks et un sentiment de désabusement vis-à-vis de la vie communautaire. Autant de réactions qui représentent, elles aussi, des risques pour la survie du kibboutz – non pas comme structure, mais comme culture.

68À la lumière de ces divers défis, le kibboutz répond effectivement à la notion de société à risque. Il est à présent, et plus que jamais, une entreprise qui court des dangers venant avant tout de lui-même – de ses propres membres. C’est à cela qu’a abouti cette communauté kibboutzique que Martin Buber décrivait, il y a trois générations, comme un « non-échec exemplaire » (Buber, 1949). Aujourd’hui, le kibboutz est toujours avec nous, tout en ayant perdu de son exemplarité.

69L’analyse du kibboutz actuel revêt aussi une signification générale. Tout paradoxal que cela puisse paraître, la refonte du collectivisme en un modèle qui se rapproche du coopératisme moins exigeant a soulagé de nombreux kibboutzim de normes contraignantes. Cette démarche leur a permis d’échapper à des développements menaçants mais a fait poindre de nouveaux dangers. En cela l’expérience du kibboutz représente un apport original à la sociologie des utopies.

70Le kibboutz qui se voulait une utopie communautaire à la Simandan (2011) n’est plus un lieu où se concrétise le principe d’égalité rigoureuse. Il demeure une communauté intentionnelle qui maintient un degré de cohésion sans lequel il serait voué à la dislocation, mais rien ne permet d’assurer que les membres soient attachés à une même vision ou une même ambition de refaire le monde, comme le présume Verolet (2015-2016). Il n’est aucunement justifié, comme le suggère Lacroix (1981) pour d’autres expériences communautaires, que ce soient des déclassés qui seraient attirés par le kibboutz. Et contrairement aux vues de Deschamps et Duchenne (2007), le kibboutz d’aujourd’hui ne s’adresse pas non plus à une élite engagée. Il n’est pas davantage devenu une entreprise agricole ou salariale, dans le sens décrit par Bertrand Hervieu (1997), et il se situe aux antipodes de ce que Danièle Hervieu-Léger (1997) appelle des « groupes apocalyptiques d’irréductibles de l’utopie ». Pourtant, à l’encontre de multiples autres expériences communautaires – tels Boimondau (Thomé 2012) ou la tentative de Muehl (Schäfer, 2017) –, le siècle d’existence du kibboutz ne se conclut pas sur un constat d’échec définitif ou de dérive.

71Il est probablement plus proche à certains égards des communautés Hutterites et Bruderhof (Janzen, 2005 ; Oved, 1988), mais il en reste cependant éloigné par son caractère laïc et dynamique. Le cas du kibboutz concerne en premier les utopies communautaires non religieuses et animées, au départ pour le moins, par des idéologies sociales. Un cas qui, contrairement à d’autres communautés similaires, perdure tout en se transformant bien au-delà de la génération des fondateurs.

Un syndrome faustien?

72Une tentative d’interprétation de l’expérience kibboutzique pourrait être trouvée dans l’analogie au drame faustien – à la manière de Goethe (1978) – et à son héros qui « vendit son âme » en échange d’une vie nouvelle. On peut voir dans les changements effectués par les kibboutzim novateurs le sacrifice de principes fondateurs consentis afin de surmonter des dangers imminents. Les avantages découlant de ces mesures radicales sont devenus rapidement tangibles et ont encouragé leur propagation de kibboutz en kibboutz où elles se sont concrétisées à chaque fois dans des configurations particulières. Si nous suivons le drame faustien jusqu’à son épilogue, la question est de savoir si nous devons anticiper un finale qui s’ouvrirait sur un horizon kibboutzique nouveau ou s’attendre à la fin de ce que l’on pourrait encore appeler kibboutz. Une révolution destinée à faire tabula rasa du passé ou, au contraire, qui pourrait, sous de nouvelles formes, rester fidèle à certains de ses codes fondateurs ?

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Notes

1 Les cultures agricoles pouvaient compter bananes, oranges, avocats, coton ou maïs ; le secteur animalier, les étables et le poulailler ; les activités industrielles, des usines, y compris plus récemment, des laboratoires de haute technologie. Les services comprenaient les maisons d’enfants, la salle à manger commune, la blanchisserie et les ateliers d’entretien. Chacune de ces activités était placée sous la responsabilité d’une équipe de travailleurs, membres du kibboutz, hommes et femmes (Ben-Rafael, 1997).

2 Y compris seize kibboutzim religieux et deux kibboutzim ultra-orthodoxes.

3 Deux tiers des participants au vote qui, au total, doivent constituer au moins 75 % des membres.

4 Ces différents statuts se reflètent, par exemple, dans les conditions d’acquisition des appartements : le résident devra payer un prix déterminé par le marché, plus fort que celui dont devront s’acquitter les candidats au statut de membre partiel ou encore de membre à part entière. La taxe communautaire sera calculée en sens inverse : le membre à part entière payera davantage que le membre partiel et ce dernier plus que le résident – selon la dépendance différentielle des services de la communauté.

5 Avant l’introduction des salaires, chaque membre recevait (et reçoit encore dans le kibboutz collectif) un budget égal destiné à couvrir une partie des frais de la vie, tandis que les dépenses essentielles comme l’éducation, les activités culturelles ou encore les repas étaient (ou sont encore) assurées par des organes communautaires.

6 Le Mouvement kibboutzique compte 230 kibboutzim qui lui sont directement affiliés et 16 qui lui sont fédérés par l’intermédiaire du Mouvement des kibboutzim religieux. Deux kibboutzim supplémentaires sont d’obédience ultra-orthodoxe sans lien aucun avec les autres kibboutzim. À cela il faut encore ajouter quelques groupes appelés « kibboutzim urbains » qui comptent chacun quelques dizaines de membres vivant et travaillant dans des quartiers périphériques de villes. Ces groupes gèrent une caisse commune où les salaires individuels sont versés et qui permet la vie commune en territoire urbain.

7 Certains kibboutzim, par exemple, ont des difficultés à enregistrer les appartements de leurs membres aux noms individuels de ceux-ci en raison du statut de « sol national » de la terre mise à la disposition de la communauté, en dehors d’une certaine parcelle définie a priori comme étant destinée à l’habitat (Kibbutz Movement Secretary, 2010).

8 Outre les kibboutzim, le secteur rural comprend des villages coopératifs (mochav) et privés (mochavot) ou encore des fermes individuelles.

9 Ces arrangements sont dénommés des « filets de sécurité » et, comme vu plus haut, ils sont l’expression d’une des avancées majeures du kibboutz novateur en tant que tel.

10 Les scissions se sont en effet succédé pendant les premières décennies de l’existence des kibboutzim : un premier grand kibboutz, Ein Harod, s’est scindé sur la question de l’autonomie de la colonie vis-à-vis du mouvement communal auquel il était affilié (1923) ; les années 1920 ont aussi vu la création de mouvements kibboutziques indépendants les uns des autres et qui chacun étaient attachés à d’autres formations politiques nationales ; en 1951, sur un même fond, le plus grand mouvement kibboutzique de l’époque s’est scindé pour divergences politico-idéologiques. Il faut encore noter les affrontements acerbes dans les années 1950 lorsque l’État exigea des kibboutzim d’engager de nouveaux immigrants comme salariés, au détriment du principe kibboutzique du refus du salariat. À chaque fois, les désaccords provenaient de positions idéologiques générales et de définitions différentes des rôles des kibboutzim dans la société (Near, 2007 ; Kanter, 1972). 

11 Voir note 2.

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Pour citer cet article

Référence papier

Eliezer Ben-Rafael, « Kibboutz : les risques de la survie », Socio, 10 | 2018, 139-167.

Référence électronique

Eliezer Ben-Rafael, « Kibboutz : les risques de la survie », Socio [En ligne], 10 | 2018, mis en ligne le 13 mars 2018, consulté le 22 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/socio/3168 ; DOI : 10.4000/socio.3168

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Auteur

Eliezer Ben-Rafael

Eliezer Ben-Rafael est professeur émérite de sociologie à l’université de Tel-Aviv. Il a été le président de l’Institut international de sociologie et titulaire de la chaire Weinberg de sociologie politique. Il a publié de nombreux ouvrages sur la langue, l’identité collective, la société israélienne et la globalisation.

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