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La part des femmes dans le discours de la gauche radicale égyptienne
Dina Beblawi
p. 201-225

Résumés

Cet article met en évidence l’intérêt d’intégrer une perspective féministe matérialiste à l’analyse des cadres de l’action collective, à partir de l’étude du discours révolutionnaire de la gauche radicale égyptienne. Une telle approche apporte des éléments de réponse au fait que la révolution égyptienne ait accru la visibilité politique des femmes, sans toutefois parvenir à ébranler les structures patriarcales. En explorant les liens entre les stratégies discursives de représentation de la révolution et la dynamique des rapports sociaux de sexe, cet article montre que la construction d’un sujet révolutionnaire faussement universel, occultant la pluralité des catégories mobilisées, entrave la possibilité d’une lutte portée par les femmes au sein du mouvement révolutionnaire plutôt qu’à sa marge.

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Texte intégral

1La recherche sur l’action collective commence, de manière plus substantielle quoique non généralisée, à intégrer les femmes dans son champ de vision. C’est un développement qu’il convient de saluer, sans toutefois sous-estimer le danger qui consiste à « “rajouter” les femmes comme un plus qui viendrait colorer le mouvement social, l’analyse de celui-ci restant en dehors de toute prise en compte des rapports sociaux de sexe » (Kergoat et al., 1992 : 122).

  • 1 Le rétablissement subséquent d’un régime autoritaire en Égypte n’est pas abordé dans cet article. (...)

2Cet article explore les avantages qu’il y a à intégrer une lecture féministe matérialiste à l’étude des cadres d’interprétation de la révolution égyptienne, dont l’ambition affichée était de renverser l’ensemble des rapports de pouvoir, constituant à ce titre un laboratoire idéal pour l’examen critique des théories de l’action collective. L’effervescence révolutionnaire offre une occasion sans précédent de transformation des rapports sociaux, en parallèle avec la transformation souhaitée du régime politique. C’est pourquoi l’analyse proposée ici concerne la période allant de janvier 2011 à juin 20131.

3Dès le lancement de cette vague de protestation qui a secoué l’Égypte de fond en comble, le 25 janvier 2011, les femmes ont été massivement présentes dans les mobilisations. Plusieurs auteur·e·s ont relevé un bref moment de subversion des normes de la vie quotidienne, soulignant que le contexte révolutionnaire avait favorisé la visibilité des femmes et accru leur agentivité (Taher, 2012 ; Khamis, 2011 ; Hafez, 2012). La participation de femmes à une mobilisation, quels que soient son objectif et sa raison d’être initiale, peut en effet faciliter la constitution d’un « sujet collectif » apte à subvertir les rapports sociaux de sexe (Kergoat, 2010). On constate d’ailleurs aujourd’hui en Égypte l’existence de nombreuses initiatives féministes se réclamant explicitement de la révolution (Zaki, 2017).

4Mais autant ces avancées que les blocages en matière d’émancipation des femmes ont été relégués à la marge de la révolution par les organisations politiques. Le cas de la gauche radicale égyptienne, un courant minoritaire mais dynamisé par le processus révolutionnaire, illustre le fossé entre une défense formelle de l’égalité des sexes et une lutte politique consciemment dirigée contre le patriarcat.

5Le discours militant est un matériau riche en enseignements, révélant à la fois les critiques de la société contre laquelle les militant·e·s se mobilisent et les idéaux pour lesquels ils se battent. La définition du sujet de la lutte étant un indicateur de la configuration des rapports sociaux à l’intérieur du mouvement, je m’intéresse ici au discours sur la révolution et sur son sujet produit par deux organisations de la gauche radicale ayant attiré de nombreux·ses adhérent·e·s pendant le processus révolutionnaire : le parti de l’Alliance populaire socialiste (APS) et l’organisation trotskiste des Socialistes révolutionnaires (SR).

6Ces organisations ont acquis, au cours des mobilisations, une visibilité inhabituelle pour la gauche radicale égyptienne. L’APS est un des nombreux partis nés de la révolution. Ce parti parapluie regroupe des militant·e·s de longue date, provenant d’horizons divers, ainsi que des jeunes nouvellement politisés. Les SR, créés au début des années 1990 par des étudiant·e·s trotskistes, ont connu une explosion du nombre d’adhérent·e·s après le déclenchement de la révolution (plusieurs milliers de personnes). Ces deux organisations ne représentent évidemment pas tout le milieu révolutionnaire égyptien. Elles ne monopolisent pas non plus la gauche de l’échiquier politique, dominée par le parti de masse Tagammou‘, aux côtés duquel survivent de nombreux groupes, aux effectifs plus réduits et à la visibilité moindre.

  • 2 Entre février 2011 et juillet 2013, j’ai effectué quatre séjours au Caire, principalement dans le (...)

7La période d’analyse2 correspond à une mobilisation quasi continue de la gauche radicale, mobilisation présentée par les militant·e·s eux·elles-mêmes comme faisant partie de la « révolution ». La décennie précédente avait cependant été riche en actions protestataires qui se sont nourries les unes des autres et ont pavé la voie à l’épisode révolutionnaire : campagnes de solidarité avec l’intifada palestinienne, protestations contre la guerre en Irak, contestations ouvrières, mouvement prodémocratie (Bayat, 2003 ; El-Mahdi, 2009 ; Ben Néfissa, 2010 ; Beinin et Duboc, 2013). C’est dans ces divers mouvements que les militant·e·s rencontré·e·s ont fait leurs armes.

  • 3 Sauf indication contraire, tous les discours militants sont traduits de l’arabe par l'auteure.

8Les trente-cinq communiqués que j’analyse ici correspondent aux moments considérés par l’APS et les SR comme particulièrement significatifs, aussi bien pour le déroulement du processus révolutionnaire lui-même que pour la défense des droits des femmes. Pour illustrer le moment révolutionnaire, j’ai privilégié les périodes d’affrontements intenses avec les agents de l’État, en janvier-février et en novembre 2011. Pour la question des droits des femmes, qui investit généralement le débat lorsque surviennent des violences sexuelles dans l’espace public, j’ai retenu des périodes de recrudescence de ce type de violence, en décembre 2011 et en janvier 2013. Des documents de synthèse résumant les lignes politiques des deux organisations ont également été utilisés3.

9Bien que cet échantillon ne permette pas de généralisation, son analyse dégage des tendances. Les documents révèlent ce qu’une organisation estime utile de communiquer à son public, et constituent à ce titre un indicateur de ses priorités d’action, de ses principes de recrutement et de l’image qu’elle souhaite donner d’elle-même (Martin, 2010). La production de communiqués participe d’un processus de cadrage à l’intention des militant·e·s et, plus généralement, du public « révolutionnaire », dans un contexte où la gauche radicale est en rivalité avec d’autres courants politiques.

  • 4 Les noms des militant·e·s ont été changés.

10Pour compléter, tout en la relativisant, la portée des documents officiels, je m’appuie sur des entretiens informels avec des protagonistes du mouvement4, réalisés au gré des rencontres pendant les manifestations de juin-juillet 2013. Ces points de vue individuels, entrant parfois en contradiction avec la ligne officielle des organisations, donnent un aperçu du débat qui secoue le milieu militant. Ils révèlent ainsi une partie des luttes qui se jouent autour des enjeux de signification, particulièrement en ce qui concerne les rapports hommes-femmes.

Genre et révolution

11Quel est l’effet des stratégies discursives de représentation de la révolution et de l’identité révolutionnaire sur le maintien du statu quo dans les rapports sociaux de sexe ? Catégorie constitutive tant de la société combattue que de la société rêvée (Moghadam, 1997), le genre intervient forcément dans le travail de construction de sens. La représentation d’une révolution qui transcende le genre facilite l’occultation de la contradiction de sexe interne au mouvement : c’est par ce biais que la gauche radicale parvient à rejeter les revendications liées au genre à l’extérieur de la révolution, tout en se proclamant favorable à l’égalité entre hommes et femmes – une égalité cependant désincarnée puisqu’elle ne s’illustre pas dans les pratiques.

12Valentine Moghadam (1997) montre que les révolutions peuvent promouvoir un schéma soit patriarcal, soit émancipatoire pour les femmes, se matérialisant dans le nouveau régime politique mis en place. Cependant, si c’était, comme elle le suggère, uniquement à l’issue d’un processus révolutionnaire que la présence ou l’absence de changements dans les rapports hommes-femmes étaient décelables, le cas égyptien serait muet à ce propos puisqu’il n’a pas abouti à une prise de pouvoir par les révolutionnaires. Or, les changements, même s’ils ne dépendent pas seulement de l’action délibérée des protagonistes, ne peuvent être déconnectés de la dynamique même de la contestation. C’est la conclusion à laquelle aboutit Jules Falquet (2005) en mettant en lumière la performativité des mouvements contestataires : la division sexuelle du travail en leur sein et les structures familiales sur lesquelles ils s’appuient durant leur déroulement déterminent, à terme, la modification des rapports sociaux de sexe dans la société. Parallèlement aux changements sociétaux plus larges, le rapport de force, à la base d’une subversion de l’ordre patriarcal, se construit aussi dans la lutte et dans les pratiques militantes. Les germes d’un modèle patriarcal ou émancipatoire de la société devraient donc être décelables au cours même de la mobilisation.

13Chez les organisations étudiées, les déclarations de principe en faveur de l’égalité entre les sexes ne manquent pas :

  • 5 APS, 25 janvier 2012, « Les droits de la femme égyptienne ne sont pas un cadeau de Suzanne Moubara (...)

Notre parti ne cessera pas de défendre la femme égyptienne et sa dignité, de combattre les discriminations dont elle est victime, et de lutter pour qu’elle obtienne tous ses droits économiques, sociaux, culturels, politiques et civils5.

  • 6 Document SR (n. d.), « À propos du socialisme ».
  • 7 Entretien au Caire, 3 juin 2013.

14Mais l’idéal d’égalité se limite le plus souvent, laconiquement, à des appels en faveur d’une société « sans discrimination sur la base de la classe, du sexe ou de la religion »6. Et la défense des droits des femmes dans la société ne s’accompagne pas automatiquement d’une introspection visant à l’amélioration de leur place dans l’organisation. Layla7, militante de l’APS, évoque des batailles avec les hommes de son parti pour faire admettre que « nous ne sommes pas exactement comme eux, qu’il y a bien de la discrimination, que les femmes sont à la traîne, et que malgré tout, nous oublions les femmes et ne les mettons pas en avant ».

  • 8 Pour le cas français, voir par exemple Johsua (2015).

15Le peu d’intérêt de l’extrême gauche pour la question du genre a souvent été relevé8. Dans le contexte égyptien, la méfiance à l’égard du féminisme est amplifiée par le fait que l’amélioration du statut des femmes, historiquement construite comme marqueur de la modernité de l’État, a longtemps été monopolisée par des organisations étatiques (Elsadda, 2012). Paul Amar (2011) a par exemple montré comment le problème du harcèlement sexuel a pu être instrumentalisé par les services de sécurité égyptiens pour discréditer les mouvements contestataires sous prétexte de protection des femmes. Les souvenirs d’une ancienne militante sont révélateurs du poids de ce contexte :

Quand nous faisions partie de l’univers de la gauche, les droits de la femme n’existaient pas. Il y avait les droits du peuple et l’alignement en faveur des classes pauvres. La question de la classe et la question nationale n’incluaient pas du tout les droits de la femme : le mariage, le divorce, la pension alimentaire, l’indépendance, etc. Cette question ne se trouvait même pas dans notre programme (Bahey-Eddine, 2006 : 149).

16Mais les compromis effectués par la gauche radicale égyptienne pour élargir, dans son discours, la figure du sujet révolutionnaire au-delà du prolétariat témoignent de sa capacité à dépasser, au cours de l’action, des éléments du dogme marxiste auquel des auteures féministes (Delphy, 1998 ; Hartmann, 1979) reprochent d’occulter l’oppression spécifique des femmes. Si l’on peut cependant discerner une ouverture dans ce discours, notamment en direction des classes moyennes, une ouverture analogue en direction de la classe des femmes n’a pas été effectuée.

  • 9 Je souligne.
  • 10 Traduit de l'anglais par l'auteure.

17Pourquoi la dynamique révolutionnaire en Égypte a-t-elle freiné la formation d’un sujet réellement pluriel dans le discours de la gauche radicale alors que, par exemple, la gauche latino-américaine réussit, selon Norma Chinchilla (1991), à dépasser le dogme de l’unicité du sujet porteur de la lutte ? En effet, les contradictions du capitalisme contemporain « pourraient créer une pluralité de sujets sociaux potentiels9 (c’est-à-dire des personnes qui agissent politiquement en leur nom propre)10 » (Chinchilla, 1991 : 300) – des sujets qui pourraient être intégrés à part entière dans les mouvements révolutionnaires. La difficulté d’aboutir à une telle pluralité en Égypte constitue le nœud central de mon analyse. La définition du sujet révolutionnaire étant constitutive de la lutte, il est important de comprendre ce qui empêche la gauche radicale, malgré les bons sentiments affichés, d’intégrer dans ses priorités les aspirations de la classe des femmes et de traiter leur émancipation comme objectif politique plutôt que comme revendication secondaire de la révolution.

Les cadres de la révolution égyptienne

L’action stratégique des protagonistes

18La littérature abordant la position subordonnée des femmes en Égypte fait la part belle aux thèses déterministes. Bien qu’il soit, par exemple, pertinent de souligner les effets de l’autoritarisme sur la mise à l’écart des femmes, se limiter à une telle analyse revient à négliger le rôle potentiellement transformateur de la mobilisation en elle-même et à dénier aux actrices et acteurs de la révolution un rôle actif dans le processus d’émancipation. Une telle approche s’inspire d’une conception libérale, purement formelle de l’égalité, sous-entendant qu’une démocratisation aurait automatiquement garanti les droits des femmes.

19Dans d’autres approches, la situation des femmes est liée à des facteurs culturels. L’occultation de l’agentivité est particulièrement perceptible lorsque l’islamisme est présenté comme principal obstacle à l’émancipation. Mais la mise en exergue de ce facteur est réductrice. Sa réification aboutit aux mêmes conséquences qu’une naturalisation de l’oppression des femmes, en masquant les rapports de pouvoir réels qui sont en jeu. Ce facteur est alors posé comme trait immuable, anhistorique et intrinsèque à la culture plutôt que comme idéologie explicitement défendue par des acteurs spécifiques. S’il est de plus situé en amont des événements historiques, particulièrement de l’épisode révolutionnaire de 2011-2013, il risque de camoufler l’effet potentiel de la mobilisation et des pratiques revendicatives sur les individus et les groupes qui y participent.

20À l’opposé de tout déterminisme, une position qui reconnaît le poids de l’agentivité des protagonistes permet de supposer que la reproduction dans le mouvement de tel ou tel élément préexistant dans la société résulte d’un calcul stratégique. L’agentivité se manifeste dans les efforts de cadrage de l’action et, notamment, dans la construction discursive du sujet révolutionnaire qui représente l’identité collective du mouvement.

21Le discours de la gauche radicale égyptienne témoigne d’un pragmatisme lié à la volonté de créer des coalitions trans-classes, à la base du mouvement révolutionnaire. Il reflète les besoins et les contraintes imposés par le contexte révolutionnaire, quitte à s’éloigner d’une idéologie s’inscrivant dans le temps long et relativement autonome à l'égard du processus contestataire. Les cadres sont « des ensembles de croyances et de significations, orientés vers l’action, qui inspirent et légitiment les activités et les campagnes des organisations de mouvement social » (Benford et Snow, 2012 : 224-225. Je souligne). Ils présentent une capacité d’adaptation selon les facteurs situationnels (Tarrow, 1992) et sont modelés autant par l’environnement culturel et politique que par l’idéologie du groupe.

Le cadrage à travers un prisme féministe

22Dans la littérature sur les cadres de l’action collective – et celle sur la révolution égyptienne ne fait pas exception –, les processus de cadrage sont généralement abordés dans le but d’expliquer la mobilisation dans son ensemble, et non les effets réciproques entre le cadrage et les rapports hommes-femmes. L’étude des cadres serait alors inutile pour renseigner sur l’égalité interne au mouvement.

  • 11 Sur la création de l’identité dans les mouvements révolutionnaires, voir Goldstone (2001).

23Giedre Sabaseviciute (2012 : 51) évoque la construction de l’idéal révolutionnaire égyptien, comprenant la promotion d’une identité inclusive qui transcende tout particularisme, notamment de genre, par le biais d’un discours qui identifie « l’Ami et l’Ennemi, incarnés respectivement dans les notions “le peuple” et “le régime” ». L’identité du mouvement11 ne désigne pas seulement une identité préexistante, mais aussi une construction effectuée durant la mobilisation (Polletta et Jasper, 2001). Or, le discours s’adresse à divers publics simultanément et est destiné à être interprété par chacun d’entre eux (Jasper, 2004). Évoquer les débats sur l’identité sans s’arrêter sur les appartenances multiples (nationale, confessionnelle, de genre, de classe, « révolutionnaire ») ne peut se faire qu’au prix de l’occultation de la réception différenciée du discours selon les catégories de publics. Diane Singerman (2013) y remédie partiellement en proposant une analyse de la résonance des cadres produits pendant la révolution égyptienne spécifiquement sur les jeunes et les femmes, sans toutefois s’attarder sur le rapport hommes-femmes, pourtant au centre de l’identité de genre.

24Étudier les cadres sans prendre en compte les rapports de pouvoir fondés sur le sexe renvoie à une conception où la révolution est considérée dans ses liens avec le pouvoir politique et le système économique et non avec le patriarcat – une erreur fréquente, comme le note Moghadam (1997). Si on admet qu’une révolution ne se réduit pas à la transformation de l’État et des structures de classe, mais qu'elle suppose aussi une transformation de l’ordre social (Sewell, 1985), l’occultation des structures patriarcales dans la discussion ne peut se justifier. Une approche féministe se révèle utile pour mieux cerner la dynamique du processus de cadrage, en mettant en lumière les intérêts antagoniques entre hommes et femmes (Kergoat, 2010), y compris au sein du mouvement révolutionnaire. Le discours, à la fois outil de mobilisation sous la forme de cadres d’interprétation et outil prescriptif pour les pratiques à adopter dans l’univers militant, peut servir d’indicateur des tensions nées du déploiement des rapports sociaux de sexe entre militant·e·s.

  • 12 Les militantes rencontrées ont toutes insisté sur le fait que la production de communiqués se fais (...)

25Une lecture féministe matérialiste représente un gain épistémique puisqu’elle permet de mettre l’accent sur l’aspect relationnel dans le processus de cadrage qui, au-delà de ses dimensions subjectives, découle d’un débat sur l’interprétation des situations entre les membres d’un mouvement ainsi qu’entre celui-ci et son environnement. Xavier Dunezat (2007) a montré que les rapports sociaux de sexe interviennent dans l’action contestataire par le biais de la division du travail militant et de la hiérarchisation des tâches. Le cadrage, en tant que « travail de signification » (Benford et Snow, 2012), est un élément essentiel du travail militant et subit donc aussi l’effet des rapports sociaux de sexe. Ce n’est cependant pas le contexte de production des documents12 qui est analysé dans cet article, mais plutôt les effets potentiels des cadres, leur degré de résonance « avec l’expérience ordinaire des cibles de la mobilisation » (ibid. : 236), ainsi que la manière dont ils modèlent en retour la configuration des rapports sociaux de sexe.

26L’approche de Danièle Kergoat (2012) permet de penser la dynamique des rapports sociaux de sexe comme étant constitutive du processus révolutionnaire égyptien, puisque, selon elle, les différents rapports de pouvoir sont étroitement imbriqués et configurent ensemble la conflictualité sociale. Le rapport de pouvoir fondé sur le sexe est indissociable de la révolution.

27Selon mon hypothèse, le contexte révolutionnaire fonctionne comme une contrainte orientant le discours vers la valorisation d’une identité collective englobante, au détriment de la reconnaissance de rapports conflictuels entre les militant·e·s. Cette identité collective cadrée dans le discours est le prétexte servant à la définition d’un sujet présenté comme homogène et n’incluant les femmes qu’au prix d’une invisibilisation de leur oppression spécifique. Les cadres de la gauche radicale égyptienne ont été confrontés à la perspective proposée par Kergoat afin de montrer comment la représentation des rapports sociaux de sexe et la définition du sujet révolutionnaire s’influencent mutuellement pour aboutir in fine à cette invisibilisation.

Construction discursive de l’unité

L’identité englobante du mouvement

28Durant la période 2011-2013, les militant·e·s de l’APS et des SR estiment mener une lutte globale visant à renverser le régime et non à négocier des réformes dispersées, ce que résume le principal slogan de la révolution : « Le peuple veut la chute du régime. » C’est ce qui justifie à leurs yeux l’appellation de révolution. Fixer un sujet mais aussi une cible unitaires sert à renforcer le caractère sans compromission du processus.

  • 13 APS, 21 novembre 2011 : « Nous soutenons les manifestations et les occupations sur la place Tahrir (...)

29L’unité des participant·e·s à la révolution est un thème récurrent. Plusieurs auteur·e·s (Taher, 2012 ; Sabaseviciute, 2012 ; Challand, 2013) ont relevé la référence à une identité nationale inclusive dès le lancement du mouvement révolutionnaire, dans un processus que Sabaseviciute (2012 : 59) qualifie de « dissolution des identités diverses – religieuses, sociales, générationnelles, sexuelles – dans une seule identité égyptienne ». L’idée d’unité transcendant les différences, présentée principalement dans les formulations globalisantes du « peuple » (18 fois) ou des « masses » (32 fois), est évoquée au total 59 fois dans le corpus étudié. Les « masses qui ont arraché la démocratie des places13 » renvoient l’image d’un bloc homogène plutôt que celle d’une alliance provisoire entre différents groupes aux intérêts possiblement divergents (Colla, 2012 ; Rennick, 2013). Ce sujet global, malgré l’ambiguïté polysémique qui le caractérise, est le sujet révolutionnaire par excellence que la gauche radicale met en avant pour appuyer son projet de mobilisation large.

  • 14 Entretien au Caire, 8 juin 2013.

30L’unité est par ailleurs double, comme le montre le slogan qui sert de cadre général à la révolution : celle du sujet et celle de la cible sont toutes les deux nécessaires pour définir la lutte en cours. Cette définition binaire participe du « cadrage motivationnel » (Benford et Snow, 2012), lequel facilite l’entrée et le maintien dans l’action. Ainsi, pour Kamel (APS)14, la teneur de tels slogans, « c’était très inspirant […] Quelque chose s’est formé autour du peuple : [l’idée que] nous sommes plus importants que l’État ».

31Pour compléter le tracé de la frontière de la révolution, la construction de la cible, quasi symétrique à celle du « peuple », pose le « régime » en adversaire unique. Le cadrage opposant « peuple » et « régime » persiste lors des différentes phases de la mobilisation. Le « régime » désigne donc tout autant Moubarak, au début de la mobilisation, que le Conseil suprême des forces armées assurant la transition en 2011-2012 ou les Frères musulmans au pouvoir en 2012-2013. Cette définition de la cible entraîne une hiérarchisation des luttes qui intervient en retour dans la définition du sujet. En effet, le « régime » est généralement qualifié de répressif, parfois d’allié du capitalisme, mais jamais de patriarcal. Et, si son rôle dans les violences sexuelles est régulièrement souligné, ce constat ne débouche guère sur des prises de position politiques. Le rapport social patriarcal est relégué à l’extérieur de la révolution, aboutissant à la dépolitisation de l’oppression des femmes (Beblawi, 2016).

32La double unité du sujet et de l’adversaire accentue la frontière entre un « nous » révolutionnaire et un « eux » contre-révolutionnaire. Cette frontière constitue un mécanisme fondamental par lequel se forme une identité du mouvement rendant possible l’action collective (Della Porta et Diani, 2006). Car, « [l]orsque la frontière est “activée”, elle constitue, couplée avec les relations et interprétations qui lui sont attachées, une identité sociale » (Tilly et Tarrow, 2008 : 137). Le recours à ce mécanisme confirme que l’identité collective d’un mouvement n’est pas spontanée mais requiert au contraire un travail actif de cadrage (Polletta et Jasper, 2001). Dans le cas égyptien, la distinction marquée entre le « régime » et le « peuple », considérés comme deux blocs monolithiques et irréconciliables, contribue à la création d’une identité « révolutionnaire » asexuée où le masculin représente, par défaut, l’universel.

33La représentation de la révolution égyptienne comme homogène en termes d’identité du mouvement et de ses adversaires sert de cadre contraignant auquel s’adaptent tous les autres discours. Elle influence spécialement le traitement du genre.

La dépolitisation du genre

  • 15 SR, 14 février 2011 : « Le peuple veut encore la chute du régime. »

34Le cadrage du sujet et de la cible de la révolution a des conséquences politiques. Tout en augmentant la polarisation nécessaire à la formation de la frontière extérieure du mouvement, les définitions volontaristes qui en sont données poussent par exemple la gauche radicale à enrober ses positions anticapitalistes dans des formulations plus larges liées à la citoyenneté, la pauvreté ou l’injustice sociale, plus aptes à regrouper les soutiens autour d’elle et à contribuer ainsi à la construction de l’unité. Elles jouent en outre en faveur de l’idée de collaboration, particulièrement entre hommes et femmes. En effet, lorsque le discours tient compte de la participation féminine au processus révolutionnaire, c’est avant tout pour illustrer sa diversité – « l’ensemble du peuple égyptien, hommes et femmes, musulmans et chrétiens, jeunes et vieux, ouvriers, employés et étudiants »15 – et non pour pointer une contradiction de sexe interne au mouvement qui appellerait une prise de position politique.

35Le discours de la collaboration illustre une certaine vision du rapport social entre les sexes. Le cadre de l’unité suppose en effet deux consensus : la définition du peuple comme englobant, prétendument au même niveau, toutes les catégories ; le rôle attribué au régime politique dans l’oppression indifférenciée de tous et toutes. Pris ensemble, ces consensus aboutissent à une dépolitisation du rôle des femmes, qui se manifeste dans :

  • Leur occultation totale dans les documents produits lors de la première phase de la révolution (janvier-février 2011), la plus importante pourtant aux yeux des protagonistes en tant que moment fondateur du mouvement16.
  • Leur présentation, ensuite, comme auxiliaires dans la lutte. Des constructions discursives comme « les femmes et les révolutionnaires » reviennent régulièrement dans la bouche des militant·e·s. Cette distinction subordonne les femmes de facto au groupe supposément homogène des révolutionnaires qui ne serait, implicitement, composé que d’hommes.
  • L’absence de la question de l’exploitation du travail des femmes, notamment du travail domestique17. Cela aboutit à l’invisibilisation de la sphère privée qui reste en grande partie à l’écart de la révolution.
  • L’apparition des femmes, de manière privilégiée, dans des documents consacrés à la violence sexuelle, elle-même traitée comme une oppression naturalisée et non conçue comme un contrôle patriarcal d’une classe de sexe par une autre18. Les femmes sont donc évoquées dans le contexte du particulier, non du général : sur les 36 fois où elles sont mentionnées, 31 occurrences se trouvent dans des documents consacrés exclusivement à leur situation, notamment lors d’agressions sexuelles dans l’espace public.
  • 19 SR, 11 mars 2012 : « Samira Ibrahim, soutenue par la révolution, trahie par la justice militaire.  (...)
  • 20 Entretien au Caire, 17 juin 2013.

36Cet intérêt pour la violence sexuelle n’est d’ailleurs pas immédiat. Il ne se manifeste pleinement que fin 2012, lorsque l’APS et les SR sont amenés à organiser des événements en collaboration avec des organisations féministes. En revanche, aucune mention n’est faite, en mars 2011, des tests de virginité imposés à des militantes en détention. Ce n’est qu’un an plus tard, lorsqu’une des victimes, Samira Ibrahim, intente un procès aux militaires responsables, que les SR saluent le courage de la jeune fille qui « a brisé les barrières de la peur et les barrières de la tradition imposant le silence aux femmes en cas d’atteinte à leur intégrité corporelle »19. La frilosité dans le traitement est tout aussi flagrante au moment de l’agression de « la fille au soutien-gorge bleu » par des soldats lors d’un sit-in en décembre 2011. L’incident n’est d’abord évoqué qu’au sein d’une longue liste de griefs contre le Conseil militaire. Alia20 (SR) m’explique que cette agression montre que le pouvoir « ne laisse même pas les plus faibles physiquement tranquilles », sans distinction de sexe, illustrant le refus de considérer la violence sexuelle sous l’angle du rapport de domination des hommes sur les femmes. Aussi bien Samira Ibrahim que l’inconnue au soutien-gorge bleu sont aussitôt érigées en « symboles de la révolution » puisqu’elles incarnent le combat commun contre les militaires, alors que celui des femmes contre les rapports patriarcaux est, lui, ignoré.

37Certains signes révèlent toutefois une divergence sur la représentation de la révolution comme phénomène asexué. Des articles de deux militantes de l’APS tentent ainsi d’introduire la reconnaissance de la dimension du genre. Salma El-Naqqash (2014), devant la présentation faussement homogénéisante du mouvement et de son sujet monolithique, dénonce le fait que, pour les militants de son parti, « les “masses” doivent venir en premier dans tous les calculs politiques – sans tenir compte des combats des femmes au sein de ces masses ». Elham Eidarous (2013) critique aussi la vision unitaire de la révolution qui, selon elle, s’est brisée lorsqu’elle a été confrontée aux agressions sexuelles perpétrées contre des femmes – une forme de violence qui n’était pas prise en compte dans la définition initiale de la cible de la révolution. Elle déconstruit le mythe d’une révolution aux frontières opportunément délimitées :

Depuis le début de la révolution se sont formées dans nos imaginations des représentations romantiques et rêveuses sur la révolution comme projet qui va de l’avant, et sur les révolutionnaires comme bloc solidaire, mûr, faisant face, mains nues, à une autorité politique dégénérée. C’était facile quand les fronts étaient clairement [définis] : des révolutionnaires héroïques et valeureux face à une autorité despotique.

  • 21 Les militantes SR rencontrées ne mentionnent, elles, jamais de tels problèmes.

38Évoquant l’exclusion physique des femmes de certaines actions contestataires, sous prétexte de les protéger, Layla (APS) estime que « c’est aussi lié à la conscience de la société. Les gens qui ont fait la révolution font partie de la société, avec les idées qui y sont répandues. Même s’ils ont fait un acte progressiste, ils n’ont pas pu y adapter tout le reste ». Elle ajoute cependant que les militantes sont souvent obligées de « faire un pas en arrière » pour ne pas nuire à la révolution21.

39La construction de la cible privilégiée qu’est le régime influence le cadrage du genre dans la révolution. Dans ce contexte, en effet, les revendications fondées sur le genre sont conçues comme affaiblissant l’intensité des attaques contre l’État, tout en morcelant l’identité principale autour de laquelle se construit le conflit.

Gestion des clivages au sein du sujet révolutionnaire

40Le discours sur l’unité ne peut occulter indéfiniment l’hétérogénéité du « peuple ». Avec l’avancement du processus révolutionnaire, à un moment où des tensions apparaissent au sein et autour du mouvement, le cadrage doit s’adapter pour répondre à la nouvelle donne. Les clivages, au sein du « peuple », sont gérés par la gauche radicale de manière à servir sa vision de la révolution : si ceux de classe sont reconnus car ils ne semblent pas affecter le déroulement général de la mobilisation, ceux de sexe sont considérés avec davantage de suspicion.

41Aucun des protagonistes ne fait du conflit de classes le moteur central du processus révolutionnaire : « Bien que [la révolution] eût adopté la revendication de justice sociale, c’était d’abord une révolution démocratique. Son plafond n’était pas assez haut pour réclamer un renversement réel des équilibres de classe. Et nous le comprenons tous », me dit Layla (APS). Cette observation est associée à la promotion d’une unité large, particulièrement apparente dans l’APS, créée dans la foulée de la première phase de la révolution et donc fortement marquée par ses idéaux.

  • 22 SR, 21 novembre 2011 : « Ouvriers d’Égypte, soulevez-vous pour rendre la révolution et les révolut (...)

42C’est la principale différence entre l’APS et les SR, qui tentent de construire leur discours autour de la notion de classe, sans parvenir toutefois à éviter les formulations unitaires englobantes pour désigner le sujet révolutionnaire. Le souhait de cette organisation de transformer la révolution en une lutte de classes n’échappe pas au constat pragmatique de la composition réelle du sujet mobilisé. Dans un cas évident où le cadrage stratégique prend le dessus sur l’idéologie, l’organisation est paradoxalement obligée de présenter les ouvriers comme un soutien à la révolution, plutôt que comme son moteur : « La classe ouvrière qui a rendu la révolution victorieuse en février [2011] ne tardera pas à sauver les héros de la révolution qui résistent aujourd’hui face au régime de la corruption et de la répression […] La classe ouvrière se lèvera, avec sa lutte héroïque, aux côtés des révolutionnaires22. » La différenciation faite entre, d’un côté, les révolutionnaires, de l’autre, les ouvriers n’est pas sans rappeler la description de la participation des femmes, qui les exclut de facto du sujet effectif de la révolution.

43Mais les clivages de classe sont en fin de compte facilement intégrés dans le discours sur la révolution, même s’ils n’y ont pas une place centrale ; ils ne sont jamais évoqués en tant que division dangereuse pour la lutte. Les clivages de sexe font, eux, l’objet de tentatives répétées de minimisation, voire de négation.

  • 23 Dans le contexte égyptien, la violence étatique s’exerce régulièrement contre des opposant·e·s, ho (...)

44La question de la place des femmes dans la mobilisation s’impose fin 2012, lorsque des agressions sexuelles particulièrement nombreuses ont lieu dans l’espace public. Alors qu’il y avait, jusqu’à cette date, une quasi-unanimité pour dire que les violences sexuelles contre des manifestantes étaient le fait d’agents de l’État, cette interprétation commence à vaciller en novembre 2012 puis, surtout, en janvier 2013, lorsque les agressions se multiplient sur la place Tahrir sans pouvoir être directement rattachées à la répression étatique23. Cette recrudescence pousse les organisations révolutionnaires à prendre enfin en compte des objectifs adaptés aux besoins des femmes, tout en essayant de les subordonner au processus global. Le cadrage qu’elles font de l’oppression des femmes s’ajuste alors à la réalité du terrain, mais les arguments avancés pour y parvenir évitent de remettre en cause la définition du sujet et de la cible de la révolution :

  • Rendre l’État exclusivement responsable de la violence qui s’exerce contre les femmes. Ainsi, l’APS parle d’agressions sexuelles pratiquées « de manière organisée et systématique, mais de manière qui rend difficile l’identification de ceux qui les ont commises » et en attribue néanmoins la responsabilité à l’appareil d’État24. Le rapport femmes-État prend alors le dessus sur le rapport femmes-hommes. Une telle conception, muette sur la responsabilité de la « classe des hommes », subordonne la lutte contre la violence sexuelle à la lutte révolutionnaire asexuée. Dans le même contexte, les SR évacuent toute dimension potentiellement féministe du combat contre les agressions sexuelles, insistant plutôt sur le combat des femmes et des hommes contre le pouvoir « qui les exploite et les opprime les unes comme les autres 25».
  • Quand l’État ne peut pas être directement incriminé, souligner la responsabilité des adversaires politiques (les islamistes, les conservateurs) dans l’oppression des femmes. Dans ce cas, la violence est bel et bien reconnue comme dirigée contre les femmes en tant que femmes, mais seulement chez les « autres ». L’objectif sous-jacent d’une telle rhétorique est de pointer les défauts chez l’adversaire, sans s’attaquer de front à la domination des hommes sur les femmes.
  • Insister sur les avantages de la collaboration hommes-femmes, y compris dans la lutte contre la violence sexuelle, « parce que la révolution ne vaincra pas si on ne garantit pas la participation de tous 26». Les tensions entre les deux sexes sont effacées par ce biais au profit de points communs transcendant le genre. La notion de collaboration, qui contribue à la construction de l’unité dans une identité collective du mouvement, permet à la gauche radicale égyptienne de minimiser le poids des rapports sociaux de sexe.
  • Différencier les femmes selon leur appartenance de classe. Rabab El-Mahdi insiste ainsi sur l’hétérogénéité interne du groupe des femmes du point de vue de leur classe sociale et de leur location géographique : « C’est comme s’il y avait une série de droits qu’on pouvait réclamer sans égard au contexte et à la position27 », ironise-t-elle (dans Abu-Lughod et El-Mahdi, 2011 : 684-685). Dans cette vision, l’appartenance de sexe n’est pas considérée comme significative pour expliquer la situation des femmes. Plusieurs documents font cette distinction au sein du groupe « femmes » sur la base de la classe. Les SR soulignent par exemple la parenté d’intérêt de « la femme laborieuse » et de « l’homme laborieux », tout en désignant les femmes proches du pouvoir comme des adversaires de la révolution, autant des hommes que des femmes révolutionnaires28.

45Le groupe « femmes » est considéré comme étant traversé par des clivages de classe, alors que les classes sociales sont, elles, présentées comme asexuées : les rivalités entre la classe ouvrière, la classe moyenne et la classe au pouvoir sont systématiquement pensées au masculin, comme des clivages entre hommes. Ce raisonnement part du principe que la position de classe occupée dans le système capitaliste détermine exhaustivement la situation d’un individu, sans prendre en compte la multiplicité et la consubstantialité des rapports sociaux (Kergoat, 2012). Introduire de cette manière le concept de classe dans les débats sur les différences de sexe freine la construction d’un discours subversif sur les rapports sociaux de sexe. Comme le montre Kergoat (2012), cette approche obscurcit une part de la réalité puisque le concept de classe ne peut rendre compte, à lui seul, de toutes les contradictions.

46Si la gauche radicale a plus de facilité à intégrer dans son discours le clivage autour des classes que celui autour du sexe, elle ne se réfère, pour cela, ni à des éléments de la culture patriarcale, ni à son idéologie marxiste. Il lui suffit de se conformer à la logique de la révolution telle qu’elle la conceptualise et aux choix stratégiques que celle-ci impose. Lorsqu’un clivage de classe est évoqué, il correspond en effet toujours aux frontières tracées par la révolution : une classe du côté des révolutionnaires, l’autre du côté des adversaires. Ce n’est pas le cas pour les clivages de sexe, leur transversalité les rendant difficilement intégrables à la représentation de la révolution.

47L’APS et les SR ont partiellement accepté l’idée d’un sujet pluriel incluant certains secteurs de la classe moyenne. Mais, si le sujet révolutionnaire a été élargi, les femmes en tant que sujet potentiel de lutte pour des intérêts propres n’y ont pas trouvé de place. Dans un entretien où il décrit le déclenchement de la révolution, Sameh Naguib (SR) les exclut même du sujet collectif en les opposant discursivement aux « gens » – implicitement, les « hommes » – qui rejoignent les rangs de la révolution :

  • 29 Traduit de l’anglais. Je souligne.

Les manifestants ont repoussé les attaques successives de la police. Ils jetaient des pierres contre les policiers. Les gens sortaient de leurs maisons pour se joindre à nous. Les femmes poussaient des youyous et nous lançaient des bonbons 29. (Dans Ali, 2011. Je souligne.)

48Il situe ainsi clairement ces femmes à côté de la révolution et non en son centre.

49Il y a un paradoxe évident dans le processus de cette révolution qui a accru la visibilité des femmes, tout en invisibilisant le rapport patriarcal. La combativité féminine est bien reconnue, voire fièrement exhibée dans le discours des deux organisations.

  • 30 APS, 5 février 2013 : « Non aux politiques d’exclusion et d’intimidation des femmes. »

Les femmes égyptiennes ont pris part à toutes les vagues contestataires. Les places étaient remplies de jeunes filles et de femmes, militantes, étudiantes, syndicalistes, travailleuses et femmes au foyer, appelant à poursuivre la révolution pour réaliser leurs revendications de pain, liberté, justice sociale et dignité humaine30.

  • 31 SR, 8 mars 2012 : « Ensemble pour la victoire de la femme et de la révolution. »

50On les y retrouve en tant que « martyre ou blessée, épouse ou mère d’un martyr ou d’un blessé qui a perdu la vue, camarade dans l’occupation des places, partenaire dans les grèves dans les usines et dans les syndicats, meneuse de manifestation, médecin ou urgentiste dans les hôpitaux du terrain, journaliste assurant la défense de la révolution, combattante en première ligne des affrontements 31».

  • 32 Voir à ce propos Amar (2011).
  • 33 Entretien au Caire, 22 juillet 2013.

51Cependant, cette question est aussi instrumentalisée, par l’État, certes, mais aussi par ses opposant·e·s32. Selon Amina33 (APS), « la révolution avait besoin de la participation des femmes parce que ça fait partie de son image : une révolution de jeunes de la classe moyenne, laïcs, pacifiques, en opposition à l’appareil répressif de l’État ou aux islamistes ». Ainsi, même le discours qui prend en compte la dimension du genre dans la mobilisation sert avant tout à consolider le discours sur la révolution, puisqu’il est contraint par un cadre général valorisant une identité collective englobante, construite de sorte à générer de forts sentiments positifs, étant donné le crédit dont bénéficie la révolution parmi la population ciblée. C’est cette identité qui permet de saluer la présence physique des femmes tout en excluant la reconnaissance d’une oppression qui leur soit spécifique et, donc, la possibilité d’une lutte portée par elles au sein du mouvement révolutionnaire et non à sa marge.

Conclusion

52La réflexion proposée ici part d’un constat : le processus révolutionnaire égyptien n’a pas aidé les nombreuses initiatives des femmes à acquérir un statut autonome, réservant au mieux une place secondaire à la lutte contre le patriarcat. La lecture du discours de la gauche radicale sur la révolution et sur les droits des femmes en termes de rapports sociaux de sexe suggère des pistes pour comprendre la gestion des différences de genre dans le milieu révolutionnaire égyptien.

53L’analyse de la construction discursive du sujet révolutionnaire, dimension constitutive de la lutte et indicateur de l’état de l’égalité interne au mouvement, permet d’identifier des facteurs bloquant l’intégration, dans les priorités de la gauche radicale, des aspirations des femmes et le traitement de leur émancipation comme objectif politique de la révolution. Le cadrage d’une unité qui englobe tous·toutes les participant·e·s, supposément avec les mêmes griefs, les mêmes besoins et les mêmes espoirs, dans une identité du mouvement monolithique aboutit à une hiérarchisation des luttes en faveur de celle dirigée contre l’État, dont le rôle dans la reproduction des rapports sociaux de sexe est cependant occulté. La dépolitisation du genre, imposée par la définition même de la révolution, est achevée par une naturalisation du rapport hommes-femmes, couplée à des efforts de négation des antagonismes sociaux entre les sexes.

54Cet article plaide pour l’intégration d’un prisme féministe matérialiste dans l’étude des cadres de l’action collective. Les principales opérations qui interviennent dans l’activité de cadrage ne sauraient, pas plus que les autres dynamiques liées à la contestation, être séparées de la configuration des rapports sociaux de sexe. L’hypothèse selon laquelle le cadrage de la révolution égyptienne aurait été imposé par des agents en position de pouvoir, au sein du milieu militant, pourrait être utilement approfondie par des recherches sur le contexte de production de ces cadres. Mais l'analyse du contenu du discours de la gauche radicale égyptienne renseigne sur la vision du rapport social hommes-femmes qui prédomine dans ce milieu. Elle suggère que l'instrumentalisation du genre par le biais des cadres construits dans le but de favoriser la mobilisation pour la seule lutte conçue comme réellement politique, et servant d’outil prescriptif pour l’action, empêche la remise en cause radicale des structures patriarcales.

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Notes

1 Le rétablissement subséquent d’un régime autoritaire en Égypte n’est pas abordé dans cet article. Celui-ci suggère toutefois, à la suite de Falquet (2005), que la dynamique des rapports sociaux de sexe pendant la révolution se reflète dans l’ordre ultérieurement mis en place.

2 Entre février 2011 et juillet 2013, j’ai effectué quatre séjours au Caire, principalement dans le but de prendre part à la contestation en cours. C’est grâce à ma position, nullement impartiale, que les premières observations sur les rapports hommes-femmes ont été effectuées, de l’intérieur même de la mobilisation.

3 Sauf indication contraire, tous les discours militants sont traduits de l’arabe par l'auteure.

4 Les noms des militant·e·s ont été changés.

5 APS, 25 janvier 2012, « Les droits de la femme égyptienne ne sont pas un cadeau de Suzanne Moubarak ».

6 Document SR (n. d.), « À propos du socialisme ».

7 Entretien au Caire, 3 juin 2013.

8 Pour le cas français, voir par exemple Johsua (2015).

9 Je souligne.

10 Traduit de l'anglais par l'auteure.

11 Sur la création de l’identité dans les mouvements révolutionnaires, voir Goldstone (2001).

12 Les militantes rencontrées ont toutes insisté sur le fait que la production de communiqués se faisait de manière consensuelle. Cette affirmation n’a cependant pas pu être vérifiée de manière indépendante.

13 APS, 21 novembre 2011 : « Nous soutenons les manifestations et les occupations sur la place Tahrir et toutes les places d’Égypte et réclamons un gouvernement de salut national. »

14 Entretien au Caire, 8 juin 2013.

15 SR, 14 février 2011 : « Le peuple veut encore la chute du régime. »

16 Ce constat concerne uniquement les SR, l’APS n’ayant vu le jour qu’à la fin de février 2011.

17 Cette question est cependant mentionnée dans les lignes générales du programme de l’APS (22 avril 2011) qui appelle à « la promotion d’une coopération entre hommes et femmes dans les tâches familiales et les soins aux enfants […] pour résister à toutes les formes de discrimination contre les femmes ».

18 Sur la naturalisation de la violence sexuelle comme moyen de légitimer le rapport social de sexe, voir Guillaumin (1978).

19 SR, 11 mars 2012 : « Samira Ibrahim, soutenue par la révolution, trahie par la justice militaire. »

20 Entretien au Caire, 17 juin 2013.

21 Les militantes SR rencontrées ne mentionnent, elles, jamais de tels problèmes.

22 SR, 21 novembre 2011 : « Ouvriers d’Égypte, soulevez-vous pour rendre la révolution et les révolutionnaires victorieux. »

23 Dans le contexte égyptien, la violence étatique s’exerce régulièrement contre des opposant·e·s, hommes ou femmes – un exemple plus récent étant celui d’une militante de l’APS tuée par un policier lors d’une manifestation en janvier 2015 –, mais c’est seulement la violence à caractère sexiste, celle visant les femmes en tant que femmes, qui est mise en exergue pour les besoins de cet article.

24 APS, 5 février 2013 : « Non aux politiques d’exclusion et d’intimidation des femmes. »

25 SR, 6 février 2013, « Ensemble pour arrêter le harcèlement et l’agression contre les femmes d’Égypte. » Je souligne.

26 Ibid.

27 Traduit de l’anglais.

28 SR, 8 mars 2011 : « Les femmes d’Égypte que la révolution a libérées. »

29 Traduit de l’anglais. Je souligne.

30 APS, 5 février 2013 : « Non aux politiques d’exclusion et d’intimidation des femmes. »

31 SR, 8 mars 2012 : « Ensemble pour la victoire de la femme et de la révolution. »

32 Voir à ce propos Amar (2011).

33 Entretien au Caire, 22 juillet 2013.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dina Beblawi, « Sujet ou auxiliaire ? », Socio, 11 | 2018, 201-225.

Référence électronique

Dina Beblawi, « Sujet ou auxiliaire ? », Socio [En ligne], 11 | 2018, mis en ligne le 09 octobre 2018, consulté le 21 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/socio/3627 ; DOI : 10.4000/socio.3627

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Auteur

Dina Beblawi

Dina Beblawi est doctorante en sociologie à l’université du Québec à Montréal (UQAM), membre du Collectif de recherche interdisciplinaire sur la contestation (CRIC). Elle a publié « L’invisibilisation du féminisme dans la lutte révolutionnaire de la gauche radicale égyptienne », Nouvelles Questions féministes, no 35(2), 2016.

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