1Le retour du thème de la révolution dans l’agenda des sciences humaines peut paraître inattendu, voire inexplicable. Compte tenu du grand nombre de révolutions survenues au cours des deux siècles et demi passés (De Fronzo, 2006 ; 2007), et des mutations des deux dernières décennies, c’est plutôt cet étonnement qui appelle explication. Le bouleversement historique entraîné par la rupture de 1989 marque à la fois notre époque et un discourse of newness parfaitement typique des périodes issues de la révolution. Presque tout ce qui caractérise aujourd’hui notre monde et la vision que nous en avons est présenté comme une conséquence de transformations profondes qui trouvent leur origine dans l’effondrement de l’Union soviétique et dans la fin de la guerre froide. Ce qui a suscité la comparaison entre 1789 et 1989 va donc bien au-delà de la coïncidence fortuite des chiffres. Et, pourtant, on note une remarquable hésitation à l’idée de donner aux événements survenus depuis 1989 le nom de révolution, ou celui de chaînes de révolutions quasi simultanées.

2Les causes tiennent avant tout aux différents processus que l’on a pu observer dès les années 1970 et qui ne peuvent être compris sans un bref retour sur la manière dont la conception de la révolution a évolué depuis la fin du XVIII^e siècle.

La révolution est-elle terminée ?

4Cela ne pouvait éliminer la frustration de ceux qui, après la chute des jacobins, déplorèrent le retour d’une démocratie taillée sur mesure pour les seuls riches ; mais ceux-là restèrent une minorité par rapport aux nombreux paysans dont les chances de départ dans le capitalisme du XIX^e siècle s’améliorèrent d’abord considérablement. Au milieu du XIX^e siècle, Marx et, avec lui, une grande partie de la gauche tirèrent de cette expérience deux types de conclusion : premièrement, la révolution devait être menée au-delà de l’historiquement possible, elle devait être radicalisée, ne fût-ce que pour atteindre ce niveau. La révolution était ainsi nécessairement chargée d’un élément d’utopie faisant temporairement irruption dans la vie – dans le même temps, la déception de beaucoup de participants était inéluctable, car à la fin de l’état d’exception révolutionnaire, le cours du fleuve de l’histoire retrouverait son lit normal. Les révolutions étaient par conséquent pour Marx les « locomotives de l’histoire du monde », mais aussi des situations d’exception pour ce qui concerne la participation de ces catégories inférieures tenues, d’ordinaire, à l’écart des affaires de la société et qui trouvaient provisoirement dans la révolution une voix et une reconnaissance. En second lieu, il fallait selon lui résoudre ce dilemme en trouvant un nouveau type de révolution qui permettrait aux masses de s’affranchir entièrement de la domination et de l’exploitation.

5Ce rêve romantique ne cessait toutefois de se heurter à la dure réalité d’autres révolutions qui ne pouvaient éviter ni leur moment thermidorien ni, du même coup, le basculement du rêve d’émancipation pour tous vers le règne du petit nombre (de nouveaux individus, certes, mais tout de même peu nombreux).

6À cette vision de la révolution considérée comme un état d’exception s’opposait et s’oppose encore une seconde perspective qui juge certes inévitable que la crise d’un ancien régime ne puisse être déclenchée que par une éruption révolutionnaire, mais ne peut la reconnaître que comme l’ultima ratio de systèmes résistant à la réforme – une perspective à laquelle peut s’ajouter le malin plaisir de voir ainsi transformé un concurrent géopolitique en foyer de crise interne ! – tout en mettant en garde contre la spirale de la violence, le vandalisme et le risque de basculer dans une dictature révolutionnaire. Cette variante libérale de l’approbation (limitée) de la révolution se soucie plutôt de la manière dont on pourrait y mettre rapidement un terme dès lors que celle-ci est peut-être inévitable. Il faut, selon les cas, vérifier si la peur d’un trouble à l’ordre public ou d’une menace sur la propriété ne conduit pas au retour à l’ancien conservatisme et à son refus de voir les sujets s’immiscer dans les rapports de domination existants.

7La coexistence de ces deux visions marque le XIX^e siècle. Le début du XX^e développe une analyse différente sur deux points. D’une part, la Révolution russe de 1917 a posé d’une nouvelle manière le problème de la continuité entre l’assaut révolutionnaire contre un régime autocratique et la prétention radicale à l’émancipation d’une révolution prolétarienne : non seulement Lénine prétendait diriger les « jacobins du XX^e siècle » – les bolcheviques –, mais l’idée de la « seconde révolution » accédait pour la première fois aux « hauteurs du pouvoir d’État », ce qui la forçait à faire ses preuves dans la réalité. D’autre part, on a constaté à cette époque l’inanité des prédictions fondées sur l’histoire des XVIII^e et XIX^e siècles : selon ces pronostics, la percée vers un nouvel ordre social devait se dérouler au centre et, de là, s’étendre plus ou moins vite aux pays situés aux marges du système mondial. Les choses, on le sait, ont suivi un tout autre cours. En dépit de ce que beaucoup attendaient, la révolution n’a pas triomphé en Allemagne à la fin de la Première Guerre mondiale, et d’autres sociétés, en Europe de l’Ouest et aux États-Unis, qui venaient tout juste d’accéder au cercle des puissances mondiales, se sont révélées bien à l’abri de tout bouleversement révolutionnaire substantiel. Les révolutions du début du XX^e siècle ont éclaté à la périphérie : au Mexique, en Turquie, en Russie, etc. (Kossok, 2000). Contrairement aux prédictions des théoriciens marxistes, elles n’ont pas découlé de l’exacerbation finale des contradictions du capitalisme. L’évolutionnisme que l’on trouve parfois chez Marx, l’idée que la dynamique du capitalisme, étant donné sa capacité à dégager une puissante productivité du travail poussée par le progrès technologique, produirait d’elle-même les forces conduisant à son dépassement, n’a pas été confirmé. Les progrès de la spirale de l’innovation ont au contraire accentué les disparités entre niveaux de richesse et l’asymétrie du pouvoir qui se fondait sur ces dernières. Lénine, on le sait, a pensé cette nouvelle expérience en prolongeant une théorie de l’impérialisme déjà ébauchée par Hobson et d’autres (Bollinger, 2011).

8Ce n’est pas un hasard si cela a donné un nouvel attrait aux travaux visant à mieux comprendre la révolution ; les questions liées à la libération de l’oppression coloniale et à l’émancipation des colonies devenaient en effet désormais urgentes. Des délégués d’Égypte, de Corée, de Chine et d’Inde demandaient, au nom de beaucoup d’autres, pourquoi le principe du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, tel que l’avaient proclamé Woodrow, Wilson et Lénine, ne valait pas aussi pour leur peuple à eux (Manela, 2007 ; Graebner et Bennett, 2011 ; Fisch, 2010). Cette interrogation s’est encore accrue après la Seconde Guerre mondiale, après que les espoirs d’une décolonisation harmonieuse que nourrissait ce que l’on a alors appelé le « tiers-monde » eurent été déçus et lorsque la lutte de libération, en tant que mobilisation révolutionnaire, put compter sur un soutien international.

9Mais, après la fameuse « année de l’Afrique », en 1960-1961, cet enthousiasme a décliné : l’élan de libération que l’on espérait voir agir cette fois depuis la périphérie vers le centre n’a pas eu lieu. L’autorité acquise dans la résistance contre les puissances fascistes de l’Axe a considérablement pâti des révélations sur les crimes staliniens et de l’attitude de plus en plus impérialiste dont faisait preuve l’Union soviétique. Compte tenu de la situation d’équilibre figé qui caractérisait l’armement nucléaire, la guerre froide globale se déployait en effet de plus en plus sur des théâtres d’opération secondaires, en Asie, en Amérique latine et en Afrique (Westad, 2007). La perspective d’une « révolution prolétarienne » ne semblait ni plausible pour le « tiers-monde », dont la structure était essentiellement agraire (ce qui explique que le maoïsme soit devenu pour quelque temps la nouvelle surface de projection d’une partie de la gauche occidentale), ni suffisamment attrayante pour la classe ouvrière industrielle dans l’hémisphère nord : un parti d’avant-garde sachant tout mieux que tout le monde n’était plus à même de convaincre les peuples, pas plus que le nouveau niveau de vie atteint en Europe de l’Est. Au bout du compte, la communication stratégique entre marxistes de l’Est et de l’Ouest s’effondra elle aussi. Quant à la « théorie de la dépendance », tout en permettant la critique de l’inégalité entre le centre et la périphérie, elle a renforcé le fatalisme né de l’absence de perspectives offertes à l’hémisphère sud, un phénomène apparemment ancré depuis des siècles. Ce qui s’était établi depuis l’expansion européenne à partir de la fin du XV^e siècle ne pouvait visiblement être transformé que par une puissante éruption, et non par des révolutions isolées à la périphérie.

10L’enthousiasme pour la révolution était en déclin manifeste. L’un des paradoxes attaché à cette situation était certainement que les élites des pays où régnait le socialisme d’État, élite dont le comportement était de plus en plus conservateur, s’accrochaient à la mise en scène rhétorique de leur origine révolutionnaire.

12Pour près de deux décennies, une chape de résignation a bloqué toute tentative de s’appuyer sur l’enthousiasme inspiré par les insurrections révolutionnaires – enthousiasme qui, auparavant, avait animé tant de personnes et provoqué un tel nombre de victimes. La guerre froide semblait cimenter solidement un ordre du monde que ne paraissaient pouvoir ébranler ni la crise pétrolière et la hausse du chômage dans les sociétés industrialisées occidentales, ni, dans le bloc de l’Est, la chute dramatique de la compétitivité en matière de consommation des ménages. La conférence d’Helsinki, en 1975, donna l’impression qu’un cessez-le-feu durable avait été conclu, même si l’un des camps rêvait de « mutation par le rapprochement » et de mobilisation des dissidents révolutionnaires par la mise en exergue des droits de l’homme, et si, au sein du bloc de l’Est, les bureaux politiques voyaient le moment venu de reprendre leur souffle par la coexistence pacifique (Bozo et al., 2012). On le sait, cela s’avéra une illusion.

Le retour de la révolution

14Si, aujourd’hui, un peu moins de vingt-cinq ans plus tard, nous revenons sur les événements survenus depuis, ces adieux à la révolution semblent absurdes. Car, en très peu de temps, trois vagues ont tout de même secoué différentes parties du monde, renversé des régimes, fait émerger de nouvelles élites et relancé le débat sur le caractère révolutionnaire de ces événements : d’abord celle de 1989, puis les révolutions dites « de couleur » en Europe de l’Est, qui ont connu leur apogée avec la révolution orange en Ukraine et, pour finir, ce que l’on a appelé le « printemps arabe », à partir de décembre 2010.

15Le terme de révolution ne s’est propagé que très lentement à propos des soulèvements intervenus à l’automne 1989, depuis la Baltique jusqu’en Roumanie, bien qu’ils aient sans aucun doute entraîné des conséquences majeures sur l’organisation du monde. On les désigne aussi assez fréquemment en allemand sous le nom de Wende, le « tournant » et, si on les qualifie de « révolution », c’est toujours accompagné d’un adjectif, « révolution de velours » (dans le cas de la Tchécoslovaquie) ou « révolution pacifique » (dans le cas de la RDA). Nulle part, on ne s’est autant réfugié dans la métaphore qu’au cours de la fin du règne du SED, le parti au pouvoir en Allemagne de l’Est : un récit rédigé peu après les faits, et qui jouit encore aujourd’hui d’une certaine autorité, était intitulé Déclin à crédit et un ouvrage publié en 2009, juste à temps pour l’anniversaire de 1989, fut nommé par son auteur Dernière partie ; la perspective ouest-allemande a quant à elle placé d’emblée au premier plan la question de l’unification nationale (Mitter et Wolle, 1993 ; Kowalczuk, 2009 ; Rödder, 2009). Seul le réexamen, vingt ans plus tard, des événements de 1989 a incité bon nombre d’auteurs à employer sans détour l’expression d’année révolutionnaire (Florath, 2011). De multiples motifs expliquent une telle hésitation. En premier lieu, nombre d’acteurs de l’automne 1989 refusent rigoureusement l’épithète révolutionnaire, pour ne pas être mêlés à la récupération du terme « révolution » par ces partis communistes dont ils ont combattu la prétention hégémonique. Ce refus est paradoxalement partagé par beaucoup d’anciens partisans du régime fondé sur les principes marxistes-léninistes, incapables de voir en 1989 autre chose qu’un retour à une situation capitaliste, c’est-à-dire prérévolutionnaire. Pour eux, 1989 tient donc plus de la contre-révolution que de la tentative d’émancipation révolutionnaire.

16Ces différentes analyses montrent bien que la définition des révolutions est toujours liée à de grands récits à la fois normatifs et chargés d’une dimension téléologique. On le voit encore plus clairement dans le cas des révolutions de couleur, que certains auteurs font remonter jusqu’à la « révolution jaune » aux Philippines, en 1986, tandis que la majorité ne classe dans cette catégorie que les soulèvements intervenus dans les zones périphériques de l’ancienne Union soviétique et dans les Balkans. Leurs participants s’engagèrent généralement dans cette lutte après des élections dont les résultats paraissaient au moins douteux, sinon totalement et ouvertement falsifiés. Ils espéraient obtenir un soutien massif de l’extérieur dans leur combat pour les droits démocratiques fondamentaux et pour un remplacement du régime corrompu et méprisé, et avaient repris à leur compte l’idée de la contestation sans violence de 1989. Le fait que des organisations non gouvernementales (ONG) aient assuré l’essentiel de la liaison avec l’étranger a animé chez les gens au pouvoir des fantasmes de société civile transnationale, mais a considérablement compliqué le travail des ONG après l’échec de la plupart de ces révolutions. Ce n’était plus le prolétariat mondial, mais une société civile globale qui devait garantir la mise en œuvre des droits démocratiques pour tous et une gouvernance dépassant le cadre de l’État-nation (Kaldor, 2003). Certains ont directement tiré cette vision de la thèse de Francis Fukuyama sur la fin de l’histoire, d’autres ont au contraire posé à nouveau une question en débat depuis plus de deux siècles : est-il possible d’aider de l’extérieur à la victoire d’une révolution ? Dans ce débat, les maîtres mots étaient la démocratisation par la pression internationale, et une peur paranoïde des ONG, considérées comme les agents d’un Occident qui encourageait un changement de régime. Il est prouvé que quantité d’institutions étatiques et semi-étatiques des États-Unis ont soutenu le mouvement contestataire dans la région du Caucase et en Asie centrale ; et la Fondation Soros, avec son Open Society Initiative a fourni en de nombreux lieux un noyau organisé qui a permis la mise en place d’un mouvement d’opposition important. Mais, bien évidemment, nous ne parlerions pas de révolution s’il n’y avait pas une base solide d’insatisfaction et de contestation à l’intérieur même de ces pays.

17Ces événements partageaient avec ceux de 1989 la contestation pacifique sur les places centrales des capitales et la revendication d’une démocratie ; il s’agissait de remplacer un pouvoir centralisé et ressenti comme autoritaire afin de maîtriser la crise de transformation. Mais on a aussi assisté à des manifestations de violence (par exemple à Och, dans le Kirghizistan, à la frontière de l’Ouzbékistan) et à la prise de sièges de gouvernement et de bâtiments parlementaires. Ces événements se sont étendus sur une vaste zone géographique. Elle partait de l’Ukraine qui, en raison de sa situation géopolitique, se trouvait prise en tenaille entre les efforts russes pour rétablir au moins partiellement la zone d’influence de l’Union soviétique et l’extension de l’OTAN en direction de l’est. Elle passait par la Géorgie, avec la « révolution des roses » qui eut lieu en 2004 sous la direction de Mikhaïl Saakachvili. Et elle allait jusqu’en Asie centrale, avec les manifestations qui ont suivi les élections au Kirghizstan, ainsi qu’au Proche et Moyen-Orient, avec des mouvements marqués par l’intervention américaine en Irak, mais aussi les luttes de pouvoir entre les mollahs et un courant modéré en Iran (ce que l’on a appelé la « révolution verte », d’après la couleur de la campagne du candidat à la présidence Mir Hossain Moussavi). En Asie centrale, justement, une autre comparaison devint plus fréquente : celle que l’on établissait entre les conséquences de l’échec de la tentative de réforme menée sous la perestroïka à la fin de l’Union soviétique et la dynamique de l’économie chinoise, désormais admirée dans le monde entier.

18La « révolution des cèdres » au Liban et la « révolution bleue » au Koweït, en 2005, ont établi la jonction avec les événements survenus en Afrique du Nord et au Proche-Orient – les derniers, à ce jour, à avoir tenu le monde en haleine.

19Le 17 décembre 2010, se sont produits en Tunisie des événements que l’on considère généralement comme la levée de rideau d’un vaste mouvement qui s’est étendu pratiquement sur tout l’espace nord-africain et sur la péninsule arabique, et ont aussi eu bon nombre d’échos dans l’espace subsaharien (Dakhli, 2011 ; Albrecht et Demmelhuber, 2012). Au bout du compte, le mouvement a provoqué la chute non seulement du président tunisien Zine el-Abidine Ben Ali, mais aussi celle de ses « collègues » d’Égypte, Hosni Moubarak, du Yémen, Ali Abdallah Saleh, et de Libye, Mouammar Kadhafi. Les confrontations internes ont recoupé des interventions de l’extérieur, comme le montrent les exemples de la Libye, de la guerre civile persistante en Syrie, ou des conflits au Mali (Dietrich, 2013). Dans un certain nombre d’autres pays, les gouvernants, effrayés par les troubles naissants, ont réagi en faisant des concessions, sous la forme de remaniements gouvernementaux et de réformes.

À quel point notre compréhension de la révolution a-t-elle évolué à la lumière des évolutions récentes ?

22Ce schéma est aussi transposable aux révolutions du passé récent. Celles de 1989 n’ont pas seulement représenté la fin de la guerre froide, elles ont été tout autant la conséquence d’une pression pour une adaptation croissante au modèle occidental depuis les années 1970, pression à laquelle n’ont pu résister, au bout du compte, ni la direction soviétique ni les partis communistes dans les États. Le désir d’intégration dans la société de consommation et dans la mobilité globale était puissant. Mais les élites économiques comprenaient aussi que seul l’effort visant à parvenir au niveau technologique de la société du savoir et de la production postfordienne, palier que l’on a parfois décrit comme la « troisième révolution industrielle », pourrait offrir une opportunité à leurs entreprises. L’expérience de la Chine montre cependant que cette transition ne va pas nécessairement de pair avec un changement de régime politique. Les désirs de libéralisation exprimés par les étudiants qui protestaient sur la place Tian’anmen, et les protestations du personnel d’entreprises confronté à des tensions sociales croissantes ont donné l’impulsion initiale de la réforme de 1989 et incité la direction chinoise à faire preuve d’une plus grande prudence dans la transformation de l’économie du pays ; ils n’ont cependant pas débouché sur un renversement des rapports de force. L’ouverture de l’économie au marché mondial et la conversion de certaines parties du pays en un vaste atelier industriel produisant pour les États-Unis, qui se sont quant à eux séparés d’industries plus anciennes, se sont faites sous le contrôle du parti communiste chinois, et sans les excès qu’avait connus la Russie postcommuniste en matière de privatisations.

23Les révolutions de couleur du début du nouveau millénaire ont en revanche mis en relief les inégalités dans l’intégration de l’Union soviétique aux cycles économiques globaux et ont montré, dans le même temps, que les élites politiques qui s’étaient établies après la rupture avec la forme impériale de l’exercice du pouvoir, ainsi que les institutions qui s’étaient formées alors, étaient trop faibles pour diriger une telle adaptation avec autorité et légitimité.

24Le printemps arabe, pour finir, peut enfin lui aussi s’expliquer par l’existence d’un défi à relever – mais un défi d’une autre nature, un défi global : l’augmentation des relations transnationales au sein de l’économie mondiale, l’accélération de l’intégration et de la désintégration de chaînes de marchandises et de création de valeurs (commodity chains) constituaient un défi tout particulier pour l’économie de rente des pays arabes (Elsenhand, 2013). L’autoritarisme du régime, qui s’appuyait en partie sur l’aide militaire occidentale, s’est révélé trop peu flexible pour la montée de nouvelles élites (Amar, 2011 a et b) et a provoqué la contestation à la fois d’une classe moyenne en croissance (qui ancre son identité dans des idéologies explicitement non occidentales, par exemple, celles des Frères musulmans) et des catégories urbaines inférieures confrontées à un marché alimentaire de plus en plus volatil, et à l’insécurité que cela implique dans leur existence quotidienne (Gertel, 2010).

25L’idée de cycle révolutionnaire, c’est-à-dire d’une série de révolutions qui se déroulent dans un espace temporel limité et réagissent à un défi global analogue, nous aide d’une part à comprendre pourquoi nous avons affaire à une succession constante de nouvelles vagues de bouleversements révolutionnaires, et, d’autre part, pourquoi les mouvements révolutionnaires font référence les uns aux autres de manière synchrone : les partisans des révolutions de couleur choisissaient des couleurs pour montrer symboliquement leur lien ; ils se référaient ainsi à un agenda commun de remise en question du pouvoir autoritaire dans un pays en transformation, en soulignant la nécessité d’élections libres et loyales. L’agenda de l’année 1989, pour sa part, était bien plus fortement marqué par la perte de légitimité des partis communistes au pouvoir, par la référence à une économie non concurrentielle et par l’émotion soulevée par l’aveuglement du régime à l’égard des catastrophes environnementales. Et la chaîne des révolutions que nous regroupons sous le nom de printemps arabe présente aussi une certaine cohésion : elle se rattache à des tentatives de démocratisation antérieures dans l’espace arabe et à la montée d’une nouvelle classe moyenne qui ne s’identifie plus à un nationalisme arabe partiellement laïque, mais dénonce l’alliance entre l’oligarchie rentière et l’Occident, et mobilise à cette fin différents modes d’action de l’islam. Les cycles révolutionnaires réagissent à chaque fois à des constellations spécifiques ; dans cette mesure, la notion de « révolution de rattrapage », que Jürgen Habermas par exemple a proposée pour les événements de 1989, dérivée des anciennes versions eurocentristes de la théorie de la modernisation, n’a pas beaucoup de sens (Habermas, 1999 : 139 sq.).

26Ce qui est en question, c’est l’automobilisation de sociétés face aux défis globaux, et non un changement de cap tardif de périphéries attardées en direction d’une « voie royale » de l’évolution historique. En ce sens, les révolutions font partie des moments centraux de la mutation sociale dans un monde qui est, depuis le milieu du XIX^e siècle, de plus en plus confronté aux effets de la global condition. Marx a pressenti que les révolutions pourraient jouer un rôle central de ce type, lorsque, inspiré par l’enthousiasme qu’éprouve son époque à l’égard de la technique, il les décrit comme les « locomotives de l’histoire du monde ». Cela étant dit, il liait à cette intuition le souhait chimérique que l’immense énergie susceptible d’être dégagée par les révolutions puisse profiter à un projet politique déterminé et à lui seul. Sur ce point, il restait lié à une idée apparue au XVIII^e siècle et qui avait gagné en partisans au XIX^e : celle d’un progrès historique linéaire. Si nous regardons avec un peu moins d’engagement politique – mais non sans sympathie pour l’élan d’émancipation qui habite chaque révolution –, la diversité des expériences qu’ont apportées les nombreuses révolutions depuis le milieu du XIX^e siècle, de multiples éléments plaident en faveur de la thèse selon laquelle l’automobilisation des sociétés a pris des directions différentes, mais est toujours issue d’une insatisfaction liée à leur position dans la compétition globale.

28Une révolution serait toutefois une simple révolte de palais ou une banale querelle entre groupes appartenant aux élites si elle n’allait pas de pair avec la mobilisation massive d’au moins certaines parties de la population. Alors que les élites accordent une grande importance à la position occupée par leur propre pays dans la compétition globale (pour les ressources, les parts de marché, le pouvoir, l’influence et la reconnaissance), ce qui peut, le cas échéant, provoquer à l’égard des gouvernants une insatisfaction susceptible de faire éclater le système, les motifs des masses qui affluent sur les places et devant les parlements paraissent moins stratégiques. Elles expriment le mécontentement que leur inspire la mauvaise situation alimentaire, ou même simplement la crainte que l’on ne tienne pas compte de leurs intérêts et, fréquemment, elles ne radicalisent leur contestation que si le régime ne répond pas (ou ne peut pas réagir) de manière flexible à leurs demandes.

29Dès lors, la question passionnante qui se pose à tous les analystes des révolutions est celle des causes de la coexistence temporaire des deux courants au sein d’une résistance tournée contre l’ancien régime, et des origines de l’émergence de nouvelles normes et institutions. Il s’agit d’une alliance provisoire, comme l’ont montré toutes les révolutions antérieures de l’histoire. La question n’est donc pas de savoir si cette alliance mène au bout du compte à la frustration de personnes une nouvelle fois marginalisées (ce qui est manifestement inévitable) mais de connaître les raisons pour lesquelles, dans le cas d’une révolution réussie, elle dure suffisamment pour pouvoir aboutir à un véritable bouleversement de la situation.