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« Welcome to the real world »

Champ libre à la science-fiction
“Welcome to the Real World:” Opening the Field of/to Science Fiction
Julien Wacquez
p. 7-21

Résumés

Après avoir présenté l’attitude prévalente des sociologues de la littérature à l’égard de la science-fiction, cet article vise à développer une approche originale de cette dernière, capable de rendre compte de sa spécificité ; à savoir qu’elle se situe aux frontières entre la science et la littérature, la réalité et la fiction, la technique et la culture. Plutôt que de réduire et d’enfermer la science-fiction dans l’un ou l’autre terme de ces dichotomies, cette approche a pour ambition d’inviter la sociologie à saisir pleinement cet entre-deux qui la caractérise, ce qui revient à dire que la science-fiction est l’un des lieux privilégiés où s’observe comment le partage entre les catégories mentionnées se constitue, se déplace, se renouvelle ou, au contraire, se consolide, se renforce.

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Texte intégral

We live inside an enormous novel.

It is now less and less necessary for the writer

to invent the fictional content of his novel.

The fiction is already there.

The writer’s task is to invent the reality.

J. G. Ballard, Introduction à la réédition de son roman Crash, 2011 [1973]

We must create the native literature

of a post-industrial society.

Note the two opposites.

Literature. And technology. […]

The gap between art and science

is our natural habitat.

We have made it a ghetto,

but in reality, it is a vast

and unexplored territory.

Vincent Omniaveritas, dans son manifeste pour « The new science fiction », 1985

  • 1 Je ne fais ici que transposer au français un problème déjà exprimé dans la langue d’origine de la (...)
  • 2 Pour une première analyse du « milieu » français de la littérature de science-fiction, voir Torres (...)

1Dès lors que les sciences sociales entreprennent une étude sur la science-fiction, peuvent-elles échapper au problème du trait d’union placé entre deux mots que tout semble opposer1 ? Doit-on lire ce caractère typographique comme une reconnaissance de la séparation claire entre deux entités préexistantes – d’un côté la « science » et de l’autre la « fiction » – ou plutôt comme une volonté de la nier ou, peut-être encore, de la dépasser ? Les rares études sociologiques menées en France sur la science-fiction, il est vrai, éludent ce problème. La catégorisant d’emblée du côté de la « fiction », ces travaux s’inscrivent dans le domaine, aujourd’hui bien établi, de la sociologie de la littérature2.

2En m’arrêtant sur ce trait d’union, toutefois, j’invite à reconsidérer le statut même de l’objet de l’enquête. S’il est indéniable que l’offre pléthorique des textes écrits et publiés sous la catégorie de « science-fiction » constitue une – sinon une multitude de – littérature(s), la ranger sous cette bannière univoque n’est pas suffisant pour rendre compte de sa spécificité. De même, travailler sur la science-fiction du seul point de vue d’une sociologie des sciences ou des science and technology studies serait insatisfaisant. En ignorant ce trait d’union, on passerait donc à côté de la dimension la plus importante du phénomène à étudier.

  • 3 La personne informée aura reconnu ici le pseudonyme utilisé par Bruce Sterling alors qu’il éditait (...)

3Si l’on prend au sérieux les déclarations, placées en exergue de ce texte, de deux écrivains importants dans l’histoire de la science-fiction – à savoir J. G. Ballard, figure majeure de la new wave des années 1960 et Vincent Omniaveritas3, cofondateur du mouvement Cyberpunk dans les années 1980 –, l’on constate que leur projet respectif consiste, précisément, à travailler, par et à travers l’écriture de science-fiction, sur les dualismes qui opposent la littérature à la science, la fiction à la réalité. La science-fiction se conçoit donc comme une écriture qui « joue » sur les frontières séparant les champs scientifique et littéraire et, plus encore, qui « se joue » du grand partage à partir duquel les institutions scolaires, universitaires et culturelles se sont organisées. À cet égard, comment une sociologie qui reproduit elle-même ce grand partage pourrait rendre compte du « jeu » (pris ici au sens de « latitude », de « liberté de mouvement », comme dans l’expression « avoir du jeu ») que la science-fiction donne aux deux termes qui en constituent le nom ?

4Ainsi, en s’engageant dans une recherche sur la science-fiction, la sociologie (et toute autre science humaine et sociale) ne peut pas rester sur les sentiers qu’elle a déjà battus et appliquer indifféremment les concepts et les méthodes qu’elle a éprouvés ailleurs. Elle doit nécessairement s’adapter à l’objet de son étude, se laisser « imbiber » par lui et s’autoriser, elle aussi, à jouer sur les frontières des champs disciplinaires et à se jouer du grand partage entre la littérature et la science. Il s’agit donc de faire travailler ensemble plutôt que séparément l’étude de l’une et de l’autre pour pouvoir appréhender pleinement « l’entre-deux » de la science-fiction.

5Il existe, dans les sciences sociales, quelques recherches qui s’intéressent à ce problème de frontière entre la science et la littérature, la réalité et la fiction, adoptant la plupart du temps une approche historique extrêmement féconde. On la retrouve dans le livre de Frédérique Aït-Touati (2011) sur la place de la fiction dans l’invention de l’astronomie moderne, dans l’étude de Vincent Debaene (2010) sur l’écriture ethnologique en France, ou encore dans l’entreprise consistant, sous la direction d’Alban Bensa et de François Pouillon (2012), à revenir sur le travail d’enquête « ethnographique » des grands écrivains réalistes.

6L’approche présentée ici s’inscrit à la suite de ces travaux. Elle permet de rendre compte de pratiques qui n’ont, semble-t-il, jamais fait l’objet d’analyses spécifiques. Elle s’intéresse ainsi aux scientifiques et aux écrivain·e·s de science-fiction qui se lisent mutuellement, entretiennent des correspondances, se citent les un·e·s les autres, se répondent par l’intermédiaire de textes (lettres, articles, préfaces ou récits) et se corrigent réciproquement. Elle développe un intérêt tout particulier pour ces scientifiques qui font usage, dans leurs recherches, de notions ou de concepts issus de la science-fiction, ainsi que pour ces autres universitaires qui se mettent à écrire de la science-fiction et à faire carrière en tant qu’écrivain·e·s. Cette approche s’arrête également sur ces écrivain·e·s de science-fiction qui mobilisent des notions et des concepts scientifiques pour leurs récits, sur celles et ceux qui justifient la valeur de leurs fictions par leurs diplômes ou leur poste académique ou, encore, sur celles et ceux qui, sans diplôme et sans emploi à l’université, parviennent, au seul titre de la qualité et du « sérieux » de leur science-fiction, à publier des articles dans des revues à comité de lecture. Enfin, elle examine les situations au cours desquelles des scientifiques et des écrivain·e·s de science-fiction se distinguent les un·e·s des autres, prennent leur distance, se critiquent ou s’ignorent, voire se détestent.

7Développer une approche sensible à ce type d’événements et de pratiques, c’est ne pas faire de la frontière entre la science et la littérature un mur insurmontable, mais au contraire un « lieu » ou une « zone » de passages fréquents ; c’est ne pas présupposer non plus la limite des champs sociaux, mais se focaliser plutôt sur leurs franchissements constants.

8Afin de donner de la consistance au type d’enquête que j’entends élaborer sur la science-fiction, je donnerai deux exemples de travaux qui, à mes yeux, jouent le rôle de « précurseurs ». Bien qu’ils ne s’intéressent pas directement à la science-fiction elle-même, ou n’ambitionnent pas de concevoir un programme de recherche qui lui soit dédié, ils me permettent de jeter les fondements de celui que je présente ici. Le premier de ces exemples porte sur la naissance de la discipline en Angleterre au début du xxe siècle, tandis que le second renvoie à la mise en place et au développement de la sociologie des faits littéraires en France dans les années 1960-1970.

Un écrivain de science-fiction se fait sociologue littéraire

9Dans une partie de l’ouvrage qu’il consacre à ce qu’il appelle les « trois cultures », Wolf Lepenies s’intéresse à l’un des moments importants de la constitution de la sociologie en Angleterre à la fin du xixe siècle, qui se cristallise autour du couple formé par Beatrice et Sidney Webb (Lepenies, 1990). Ces derniers ont joué un rôle majeur comme réformateurs sociaux (ils étaient membres de la Fabian Society, du parti travailliste et ont créé le magazine engagé New Statesman), enquêteurs sociaux (ayant participé aux vastes études menées par Charles Booth sur les populations londoniennes), ainsi que dans l’institutionnalisation de la discipline sociologique (puisqu’ils ont fondé en 1895 la désormais célèbre London School of Economics).

10Wolf Lepenies brosse un portrait des actions et motivations du couple comme traversées par des tensions irréductibles : celles entre la raison et les émotions, la science et la religion, le détachement nécessaire à la production de connaissances sur le monde social et la volonté d’agir sur ce monde, de le transformer pour le bien public et, enfin – fil rouge du livre –, tension entre la volonté de faire œuvre de science et de rigueur dans la méthode de travail d’un côté, et, de l’autre, le désir d’exposer des faits avec une élégance littéraire, dans une prose claire et séduisante. Lepenies évoque alors les relations qu’entretenaient les Webb avec les intellectuels et les écrivains de leur temps, et notamment avec H. G. Wells. Ce dernier était, lui aussi, membre de la Fabian Society, d’un autre club restreint (de « douze sages »), The Coefficients, créé par les Webb en 1902, et, enfin, l’un des cofondateurs et membres du comité scientifique de la Sociological Society. Si les Webb et de nombreux autres auteurs publiés dans la Sociological Review considéraient les récits de H. G. Wells comme de véritables « romans sociologiques », capables de dire la vérité du monde social, voire d’offrir des instruments d’analyse pour la jeune discipline sociologique, l’écrivain – aujourd’hui défini comme l’un des pères fondateurs de la science-fiction – profitait de cette légitimité pour critiquer toute tentative de fonder une science sociologique.

11Wolf Lepenies revient ainsi sur l’un des colloques de la Sociological Society, organisé le 26 février 1906 à la London School of Economics, au cours duquel H. G. Wells a prononcé une conférence intitulée The So-Called Science of Sociology. D’après lui, la sociologie ne peut être une science, elle ne peut exister et avoir du sens, faire preuve d’imagination et produire des savoirs nouveaux, qu’à la condition d’être une littérature. Quelques années plus tard, l’écrivain publie son roman The New Machiavelli, dans lequel il dépeint une caricature du couple de Beatrice et Sidney Webb à travers les personnages d’Oscar et Altiora Bailey ; il les décrit comme des individus sans imagination, qui aiment les choses rébarbatives et laides et se bornent à la collecte de « faits » et à la classification des hommes qu’ils rencontrent dans des « catégories sociologiques » (Wells, 1910).

12D’abord admirateurs de l’écrivain, les Webb – dont le projet consistait précisément à faire de la sociologie une science s’appuyant sur des méthodes d’enquête rigoureuses et clairement définies – deviennent alors ses ennemis. Wolf Lepenies explique que « [H. G. Wells] leur paraissait mettre en péril la recherche sociologique, puisqu’il représentait le cas d’un romancier extrêmement populaire, qui pactisait avec les sciences naturelles, en se passant de la médiation de la sociologie » (Lepenies, 1990 : 145).

13Dans son analyse, Wolf Lepenies retrace le débat entre H. G. Wells et le couple Webb sans jamais les opposer de manière dichotomique. Il ne met jamais l’écrivain et le scientifique dans un face-à-face « dualiste ». Il reconnaît, au contraire, que l’écrivain peut prendre des positions scientifiques (c’est en tant que « scientifique », et non en tant que romancier, montre-t-il, que H. G. Wells a critiqué l’absence d’imagination des Webb et s’est opposé à leur « dogmatisme expérimental »), tandis que les scientifiques peuvent prendre des positions littéraires (comme auteurs sensibles à l’art d’écrire, capables de développer leur propre style, allant même jusqu’à affilier leur travail à celui de romanciers en mobilisant des catégories comme « sociological novels »). Ce qui revient à dire que les rôles sont loin d’être figés, qu’ils se déterminent réciproquement de manière contextuelle, et qu’ils peuvent même se renverser.

14Il est dès lors possible d’enrichir la façon dont on comprend le travail des scientifiques en s’intéressant à leur conception de la littérature et d’approfondir la façon dont on comprend celui des écrivains en s’intéressant à leur conception de la science.

Un sociologue de la littérature se fait écrivain de science-fiction

  • 4 Le site Quarante-Deux constitue une base de données bibliographiques portant sur les publications (...)

15Mon second exemple vient d’une conférence donnée par Pascal J. Thomas lors de la 43e convention nationale de science-fiction de Gradignan le 26 août 2016 – conférence publiée sous forme d’article sur le site Internet Quarante-Deux quelques mois plus tard4. Pascal J. Thomas est professeur de mathématiques à l’université Paul-Sabatier à Toulouse, ainsi que directeur d’un magazine critique de science-fiction, KWS (acronyme pour Keep Watching the Sky). Au cours de cette conférence, il s’est intéressé au travail du sociologue bordelais Robert Escarpit.

16Ce dernier a d’abord été professeur de littérature comparée à la faculté des lettres de Bordeaux, avant de passer à la sociologie à travers la publication, en 1958, de son petit livre La sociologie de la littérature. Il est aujourd’hui reconnu comme le créateur, en 1960, du Centre de sociologie des faits littéraires, qui s’est transformé, cinq ans plus tard, en Institut de littérature et de techniques artistiques de masse (ILTAM) et, enfin, en 1978, en Laboratoire des sciences de l’information et de la communication (LASIC). L’équipe de recherche réunie par Robert Escarpit est aujourd’hui connue des sociologues comme étant « l’école bordelaise ». Le travail de cet homme a été structurant pour plusieurs domaines d’investigation voisins : la sociologie de la littérature, de la lecture, de la réception des œuvres, ainsi que les sciences de l’information et de la communication. Il est à l’origine de la création officielle d’une section consacrée à ce dernier domaine au sein du Comité consultatif des universités (devenu depuis le Comité national des universités).

  • 5 Récompensé par le « Grand Prix de la science-fiction française » en 1985 dans la catégorie jeuness (...)

17Si un mathématicien, éditeur et critique de science-fiction comme Pascal J. Thomas s’intéresse au travail de Robert Escarpit, c’est parce que le sociologue a également été un grand lecteur et un écrivain de science-fiction. Dans sa conférence, le mathématicien passe donc en revue les œuvres fictionnelles du sociologue et rattache à la science-fiction les œuvres suivantes, dans l’ordre chronologique de parution : Le littératron (Escarpit, 1964) Honorius Pape (Escarpit, 1967), Paramémoires d’un Gaulois (Escarpit, 1968), Le fabricant de nuages (Escarpit, 1969), Les somnambidules (Escarpit, 1971), Le ministricule (Escarpit, 1974), « L’enfant qui venait de l’espace »5(Escarpit, 1984), « Le petit dieu Okrabe » (Escarpit, 1987a), et « Le secret du Pilfastron » (Escarpit, 1987b). Ainsi, Robert Escarpit n’est pas venu à la science-fiction par hasard ; il a fait preuve d’un intérêt continu pour l’écriture de tels récits au cours de plus de deux décennies. Ce n’est pas tant du point de vue d’un historien de la sociologie que Pascal J. Thomas s’intéresse à lui que de celui du critique de science-fiction. Il identifie, par exemple, des liens narratifs ou thématiques entre les récits de Robert Escarpit et ceux d’autres écrivains de science-fiction tels qu’Isaac Asimov, Philip K. Dick et quelques Français, comme Michel Jeury et Roland C. Wagner. Mais il ne se contente pas de retracer le parcours d’une œuvre « littéraire » aujourd’hui un peu oubliée ; celle-ci lui permet en effet de faire le lien entre Escarpit-romancier et Escarpit-sociologue. Comment peut-on expliquer la relation passionnée qu’a entretenue le sociologue avec une littérature – au moins en France – peu respectée par les instances de légitimation culturelles ? Comment peut-on comprendre le fait qu’il accepte sans aucun embarras que soit accolée l’étiquette de « science-fiction » à ses romans, alors que bien d’autres écrivains déploient – encore aujourd’hui – de nombreux efforts pour ne pas être associés à cette littérature « de gare » ?

18D’après Pascal J. Thomas, on ne peut comprendre sa position sans l’analyse de son travail sociologique ou plutôt, on ne peut comprendre la sociologie sans chercher à saisir son amour pour les littératures dites « populaires ». En effet, la sociologie « des faits littéraires » qu’il défend doit traiter indifféremment les œuvres canoniques, les grandes œuvres, et les œuvres populaires, marginales. Elle se doit de ne pas reproduire la sélection qu’opèrent les élites parmi les œuvres – entre celles qui mériteraient d’être transmises et celles qui n’en seraient pas dignes. Elle ne présuppose pas non plus une essence « littéraire » des textes. Selon la logique de Robert Escarpit, tout texte peut potentiellement devenir littéraire.

19Dans cette sociologie, transparaît toutefois un certain engagement qui renverse l’ordre des valeurs ; les œuvres élitistes et avant-gardistes s’adressant à un petit cercle d’érudits n’ont pour elle aucun intérêt ; les œuvres populaires, les œuvres lues, partagées et appréciées par les masses deviennent l’objet de toute l’attention scientifique. Comme le dit Pascal J. Thomas citant le sociologue,

Escarpit pense que la culture intéressante est celle qui touche les masses, que le progrès réel est celui qui touche le plus grand nombre, […]. Voici ce qu’il dit de la création artistique, encore dans ses mémoires : « On s’est longtemps imaginé que son caractère unique et irremplaçable était l’essence même de l’œuvre artistique, alors que c’était là son infirmité » ; « [La] consommation d’élite se défend encore. […] Elle joue les avant-gardes sans se rendre compte que jamais une chapelle ne pourra se transformer en laboratoire (Thomas, 2016).

20Il faut sans doute y voir la raison pour laquelle sa sociologie s’est beaucoup intéressée à des thèmes comme l’attitude des lecteurs, la consommation de masse des œuvres, et a pris la forme de grandes enquêtes statistiques sur leur réception. C’est également ce renversement des valeurs qui explique l’absence de préjugé négatif – pour le sociologue comme pour l’écrivain – envers les littératures dites « populaires » ou à la marge du système de valeur des élites culturelles, comme c’est le cas de la science-fiction. Il y aurait donc une grande cohérence entre les prises de position sociologiques et les choix d’écriture du romancier Robert Escarpit.

Ouvrir le concept de champ social

21Si les deux exemples que je viens de prendre me semblent riches d’enseignements, ils ne s’inscrivent qu’imparfaitement dans ce que pourrait être un projet relatif à l’interpénétrabilité des champs sociologique et de la science-fiction.

22Le travail de Wolf Lepenies se propose d’écrire l’histoire de la naissance de la sociologie comme discipline, qui se serait d’abord construite par imitation, puis par opposition à l’égard des sciences de la nature et de la littérature, avant d’acquérir son autonomie relative et de constituer une « troisième culture ». La science-fiction ne l’intéresse pas en soi. H. G. Wells est du reste le seul écrivain de science-fiction évoqué dans son livre – et nulle part le sociologue ne mentionne que ce dernier en est l’un des pères fondateurs. Peut-être doit-on attribuer ce fait à sa posture d’historien : la locution de « science-fiction » serait pour lui un anachronisme. Peut-être le couple Webb et leurs homologues contemporains ne s’intéressaient-ils qu’à Wells-héritier-de-Dickens et non à Wells-fondateur-de-la-science-fiction ? Les récits qu’il a écrits et qui relèvent de la science-fiction (ou de la « proto-science-fiction ») abordent des thèmes comme l’invasion extraterrestre ou le voyage dans le temps ; on y rencontre, parmi d’autres choses, des animaux doués de parole, un homme invisible, des Martiens. Ces récits étaient-ils lus et appréciés, ou bien étaient-ils simplement ignorés par les Webb ? Ces récits appartenaient-ils à cette catégorie de « romans sociologiques » ? Comment H. G. Wells lui-même concevait l’association de ces deux « types » d’œuvres, celles plus littéraires et celles de « science-fiction » ? Les lecteurs (et notamment les sociologues) faisaient-ils seulement la différence comme on la ferait aujourd’hui ? Wolf Lepenies ne se pose pas ces questions. Il se contente de présenter H. G. Wells comme un intellectuel de son temps, parmi les autres. À aucun moment il ne s’intéresse aux récits de science-fiction de l’écrivain, alors que ce sont bien les seuls dont on se souvient aujourd’hui.

23Qu’il soit devenu possible de soulever le problème de l’appartenance d’un écrivain comme H. G. Wells à la science-fiction alors que cela n’avait, semble-t-il, aucun sens à l’époque des Webb révèle l’évolution considérable de la façon dont la science, la littérature et la sociologie ont perçu son œuvre au cours du temps. Depuis Wells, la sociologie et la science-fiction se sont toutes deux constituées comme des champs relativement autonomes. Et leurs agents n’entretiennent pas les mêmes rapports qu’à l’époque où les Webb lisaient Wells, de même que vis-à-vis des sciences de la nature et de la littérature. Le fait que Wolf Lepenies ignore ce problème, ne lui accordant pas même une note de bas de page, en dit long sur l’attitude de beaucoup de sociologues à l’égard de la science-fiction ; ils n’en parlent jamais, comme si elle n’existait pas dans la « réalité » qu’ils observent.

24Le simple fait d’évoquer cette appartenance des œuvres de Wells à la science-fiction signale que ma pensée est elle-même tributaire des grands partages qui me sont contemporains entre la science, la littérature, la sociologie et la science-fiction. À l’avenir, cette question n’aura peut-être de nouveau plus aucun sens, ou faudra-t-il la poser autrement. Si je ne fais que reproduire les grands partages de mon temps, je cherche toutefois à les dépasser. En allant encore plus loin dans ce sens, on s’interroge : jusqu’à quel point pourrait-on dire que la science-fiction constitue, en quelque sorte, une « quatrième culture » – une culture du trait d’union, du débordement, de la traversée perpétuelle des trois premières « cultures » sur lesquelles Wolf Lepenies a mené son travail ?

25Revenant maintenant à Pascal J. Thomas, il ne semble pas possible de le considérer comme un « agent » du champ de la sociologie. Il participe plutôt de celui des mathématiques (en tant que professeur à l’université) et de celui de la science-fiction (en tant qu’éditeur et critique littéraire). L’incursion qu’il a faite – pour le moins brillante – dans le champ de la sociologie ne s’explique ici que par son appartenance à celui de la science-fiction (non à celui des mathématiques ni à celui de l’université française, si c’en est un). N’est-ce pas là un cas d’espèce de ces phénomènes que j’ai appelés plus haut des franchissements de champs ?

26Pascal J. Thomas rappelle, dans un article qui paraîtra dans un numéro de la revue Communication & Langages préparé à l’occasion du centième anniversaire de la naissance de Robert Escarpit, que ce dernier a porté, lui aussi, une grande attention à ces franchissements (Thomas, à paraître). Au cours du Premier Congrès français des sciences de l’information et de la communication en 1978, le sociologue s’est lui-même exprimé sur ce point et, ce qui ne devrait pas surprendre, l’a fait en en appelant à la science-fiction. Dans son introduction au congrès, intitulée « Pour une nouvelle épistémologie de la communication », il évoque l’émiettement du savoir humain en quantité de disciplines spécialisées (Escarpit, 1978). Dans ce contexte, la tentation de recréer de l’unité dans la connaissance humaine reste forte. Malheureusement, les scientifiques ne se comprennent plus et leurs emprunts incessants aux un·e·s et aux autres peuvent s’avérer dangereux :

[…] j’entendais l’autre jour deux biologistes qui discutaient microbes. C’était un dialogue de sourds : l’un, se prenant pour un cybernéticien, ne parlait que codes, messages, effets, latences, l’autre, se prenant pour un sociologue, ne parlait que colonies, agressions, surpeuplement, régulation démographique. De telles transgressions sont nécessaires pour dégager le savoir de son quadrillage disciplinaire, mais elles sont dangereuses quand elles ne constituent qu’une manière commode de traverser par un langage métaphorique les boîtes noires où se cache le secret à découvrir (Escarpit, 1978).

27Ce constat posé, le sociologue appelle de ses vœux la constitution de « la science de l’information et de la communication » (en insistant volontairement sur le singulier) et lui assigne une tâche bien particulière, celle de mettre de l’ordre dans les échanges entre disciplines, de rationaliser les emprunts et les mélanges que les scientifiques pratiquent couramment. Cette tâche lui paraît d’autant plus urgente que ces transgressions d’un champ du savoir vers un autre, au lieu d’unifier la connaissance humaine, risquent de réduire la capacité des un·e·s et des autres à se comprendre. Il est intéressant de noter qu’en lançant cet appel, Robert Escarpit emprunte lui-même à un autre domaine, la science-fiction : 

C’est pourquoi le besoin d’une transgression organisée, contrôlée, raisonnée, en un mot scientifique, se fait sentir de manière croissante depuis plus de trente ans. On donne de ce besoin les noms confus de pluridisciplinarité, d’interdisciplinarité, de transdisciplinarité selon que l’on se fait de la république des sciences une idée plus ou moins confédérale ou plus ou moins centralisée. En 1959, dans son livre The Space Beagle, l’écrivain canadien de science-fiction Van Vogt a même inventé le « nexialisme » qui est, dit-il, « la science de relier d’une manière ordonnée le savoir d’un champ de la connaissance à celui des autres champs » […] C’est très intentionnellement que Van Vogt a baptisé sa nouvelle science le nexialisme. Nexus, dit mon vieux Gaffiot, signifie « enchaînement, entrelacement ». Le nexialisme, c'est la science de la cohérence, et voilà une belle définition pour notre discipline [qu’est la science de l’information et de la communication] (Escarpit, 1978).

28Il s’agit là d’un moment crucial pour toute approche sociologique qui souhaiterait rendre compte de cet entre-deux de la science-fiction que j’ai identifié plus haut ; un moment qui a la particularité de servir à la fois de fondement théorique et de matériau d’analyse. Car l’on constate que Robert Escarpit prend au sérieux la science-fiction au point de la mobiliser pour justifier et légitimer la fondation d’un tout nouveau programme de recherche en sciences humaines et sociales. C’est en opérant lui-même ce qu’il appelle une « transgression » (et que j’ai nommé jusque-là franchissement) qu’il propose de faire, en quelque sorte, une science des transgressions.

 

  • 6 On peut se référer par exemple à l’excellent petit « Que sais-je ? » qu’elle a dédié à la sociolog (...)

29Cette traversée des champs conduit à entreprendre un exercice de « déconstruction » de la sociologie de la littérature. La sociologie des « faits littéraires » de Robert Escarpit, on l’a vu, préconise l’étude de la consommation de masse des œuvres littéraires et ne prête son attention qu’aux œuvres les plus répandues, les plus lues, les plus partagées. Présupposant que la science-fiction est une de ces littératures populaires, qui touchent les masses, il n’y aurait alors aucune honte à s’y intéresser, à en faire usage et à en écrire. Bien au contraire, la sociologie du « champ littéraire », développée plus tard par Pierre Bourdieu (1992), puis reprise et prolongée par Gisèle Sapiro6, se définit non pas comme une étude des masses, mais comme celle du pouvoir, des élites, et, présupposant elle aussi que la science-fiction est une littérature populaire, pour ne pas dire une paralittérature, un « sous-champ » dominé dans l’espace social circonscrit par le champ littéraire, n’a montré absolument aucun intérêt scientifique pour elle.

  • 7 La seule étude de la science-fiction s’inspirant d’une approche en termes de champs est la thèse d (...)

30Il ne s’agit pas ici de produire une critique de la théorie des champs sociaux. Une recherche rigoureuse sur le champ de la science-fiction serait un travail extrêmement fécond7. Elle révélerait sans doute que l’histoire de la science-fiction est marquée par la création d’institutions spécifiques (revues, prix littéraires, maisons d’édition, librairies, festivals, conventions et même formations académiques). Qu’elle est riche d’une multiplicité de courants, d’écoles, de mouvements, de traditions. Qu’elle est faite également de ruptures, de révolutions et de retours conservateurs ; que c’est un espace de lutte pour l’acquisition d’un capital spécifique au champ – la légitimité de définir ce que serait la vraie science-fiction et ce qui n’en serait pas du tout. Une telle recherche révélerait que la science-fiction est aussi le lieu où se développe une élite ; que certaines œuvres, loin d’appartenir à une culture de masse, ne s’adressent qu’à une minorité d’esthètes, une avant-garde, une niche tout aussi petite que celle des lecteurs de poésie contemporaine.

  • 8 Après tout, le concept de champ social n’est-il pas lui-même le résultat d’une transgression d’un (...)

31Plutôt que de formuler une critique de la sociologie du champ littéraire, j’invite ici à sa continuation, à son prolongement, mais en la modifiant quelque peu, en la trahissant, donc, et en préconisant une ouverture du concept de champ à ses propres limites. Au lieu de se focaliser sur le centre présupposé des champs sociaux, j’invite à regarder du côté de leurs marges, pour constater que les débordements, les franchissements sont non seulement monnaie courante, mais qu’ils jouent un rôle central pour la science-fiction et les autres champs8. Loin d’abolir toute idée de frontière, un tel travail permettrait d’entrevoir l’existence de principes d’inclusion et de division qui traversent les champs ; principes au nom desquels un·e écrivain·e de science-fiction se retrouve plus proche d’un·e scientifique que d’un·e autre écrivain·e, et vice versa. Il est grand temps, en un mot, d’« éveiller » la sociologie – un peu à la façon dont Morpheus éveille Néo dans le film Matrix ; en le gratifiant d’un « Welcome to the real world! » – pour qu’elle puisse enfin donner le champ libre à la science-fiction !

32Note de l’auteur : le titre du présent article renvoie au personnage de Morpheus qui « éveille » ainsi Néo par un « Welcome to the real world! » dans le film des frères Washowski, Matrix, Warner Bros, 1999.

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Bibliographie

Aït-Touati, Frédérique, 2011, Contes de la lune. Essai sur la fiction et la science modernes, Paris, Gallimard.

Ballard, J. G., 2011 [1973], Crash, Londres, Fourth Estate, Harper Collins.

Bensa, Alban et Pouillon, François (dir.), 2012, Terrains d’écrivains. Littérature et ethnographie, Toulouse, Anacharsis.

Bourdieu, Pierre, 1992, Les règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil.

Debaene, Vincent, 2010, L’adieu au voyage. L’ethnologie française entre science et littérature, Paris, Gallimard.

Escarpit, Robert, 1964, Le littératron, Paris, Flammarion.

Escarpit, Robert, 1967, Honorius Pape, Paris, Flammarion.

Escarpit, Robert, 1968, Paramémoires d’un Gaulois, Paris, Flammarion.

Escarpit, Robert, 1969, Le fabricant de nuages, Paris, Flammarion.

Escarpit, Robert, 1971, Les somnambidules, Paris, Flammarion.

Escarpit, Robert, 1974, Le ministricule, Paris, Flammarion.

Escarpit, Robert, 1978, « Pour une nouvelle épistémologie de la communication », exposé général introductif au premier Congrès francais des sciences de l’information et de la communication, Compiègne, 21 avril: <http://palimpsestes.fr/communication/escarpit1.htm>.

Escarpit, Robert, 1984, « L’enfant qui venait de l’espace », Je bouquine, no 1, mars.

Escarpit, Robert, 1987a, « Le secret du Pilfastron », Je bouquine, no 44, octobre.

Escarpit, Robert, 1987b, Le petit dieu Okrabe, Paris, Messidore/La Farandole.

Hommel, Élodie, 2017, Lecture de science-fiction et fantasy : enquête sociologique sur les réceptions et appropriations des littératures de l’imaginaire, thèse de doctorat en sociologie, université de Lyon.

Lepenies, Wolf, 1990, Les trois cultures. Entre science et littérature, l’avènement de la sociologie, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme.

Milburn, Colin, 2010, « Modifiable futures: Science fiction at the bench », Isis, vol. 101, no 3, p. 560-561.

Omniaveritas, Vincent, 1985, « The new science fiction », Interzone, vol. 14, p. 39-40.

Roquet, Sandra, 1999, Un regard sociologique sur la science-fiction et ses amateurs, thèse de doctorat en sociologie, université Paris-Sorbonne.

Sapiro, Gisèle, 2014, Sociologie de la littérature, Paris, La Découverte.

Thomas, Pascal J., 2016, « L’œuvre spéculative de Robert Escarpit », inédit sur papier.

Thomas, Pascal J., à paraître, « L’orbite excentrique de Robert Escarpit autour de la science-fiction », Communication & Langages, dirigé par Franck Cormerais.

Torres, Anita, 1997, La science-fiction française. Auteurs et amateurs d’un genre littéraire, Paris, L’Harmattan.

Wells, H. G., 1910, The New Machiavelli, New York, Duffield and Company.

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Notes

1 Je ne fais ici que transposer au français un problème déjà exprimé dans la langue d’origine de la locution, l’anglais. Pour une de ses formulations les plus récentes, on peut lire Colin Milburn : « Bien qu’elle soit devenue si familière, un lieu commun, cette combinaison du mot “science” avec le mot “fiction” semble toujours exprimer une certaine incohérence interne, comme si le petit espace typographique dans le label “science fiction” signifiait un vaste abîme, un vide entre deux mondes étrangers. Et c’est là, bien sûr, que réside précisément le problème » (Milburn, 2010). Ma traduction.

2 Pour une première analyse du « milieu » français de la littérature de science-fiction, voir Torres (1997). Pour une enquête sur la réception et le lectorat de la science-fiction en France, voir le travail de Sandra Roquet (1999), et celui d’Élodie Hommel (2017).

3 La personne informée aura reconnu ici le pseudonyme utilisé par Bruce Sterling alors qu’il éditait le magazine Cheap Truth.

4 Le site Quarante-Deux constitue une base de données bibliographiques portant sur les publications de science-fiction en France. Il offre, en outre, un accès libre à de nombreux textes, articles, conférences, critiques, préfaces ou postfaces traitant de la science-fiction. Il a été créé par Ellen Herzfeld et Dominique Martel, tous deux éditeurs et traducteurs de récits de science-fiction de l’anglais vers le français. La conférence mentionnée est disponible à l’adresse suivante : < https://www.quarante-deux.org/archives/thomas/l%27Oeuvre_speculative_de_Robert_Escarpit/>.

5 Récompensé par le « Grand Prix de la science-fiction française » en 1985 dans la catégorie jeunesse.

6 On peut se référer par exemple à l’excellent petit « Que sais-je ? » qu’elle a dédié à la sociologie de la littérature et dans lequel elle présente la théorie des champs sociaux comme la plus féconde d’entre toutes, mais où, malheureusement, la science-fiction n’apparaît jamais : Sapiro (2014).

7 La seule étude de la science-fiction s’inspirant d’une approche en termes de champs est la thèse d’Anita Torres (1997), mentionnée précédemment. Son travail mériterait une mise à jour et, surtout, devrait être augmenté d’une analyse empirique et statistique plus rigoureuse pour produire des savoirs proprement sociologiques sur la science-fiction.

8 Après tout, le concept de champ social n’est-il pas lui-même le résultat d’une transgression d’un champ à l’autre, Pierre Bourdieu empruntant à la physique l’image du « champ de force » pour la transformer, la traduire et la développer sous forme de théorie sociologique ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Julien Wacquez, « « Welcome to the real world » », Socio, 13 | 2019, 7-21.

Référence électronique

Julien Wacquez, « « Welcome to the real world » », Socio [En ligne], 13 | 2019, mis en ligne le 08 janvier 2020, consulté le 05 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/socio/7471

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Auteur

Julien Wacquez

Julien Wacquez prépare une thèse en sociologie à l’École des hautes études en sciences sociales qui porte sur les usages scientifiques de la littérature de science-fiction. Il réside actuellement à Prague, où il est affilié au Centre français de recherches en sciences sociales. À travers ses recherches et ses publications, il tente de montrer que l’histoire de la science ne peut se comprendre sans avoir recours à l’histoire de la science-fiction – et vice versa. Qu’est-ce que cette dernière peut nous apprendre sur nos pratiques scientifiques ? En quoi les savoirs que nous produisons nous renseignent-ils sur la science-fiction ? Julien Wacquez dirige également la revue numérique Angle Mort.

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