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AccueilNumérosN° 3, vol. 13Théories et MéthodesNos objets et nous-mêmes : connaissa(…)

Nos objets et nous-mêmes : connaissance biographique et réflexivité méthodologique

Our objects, ourselves: biographical knowledge and methodological reflexivity
Isabelle Clair

Résumés

À l’issue d’une enquête au long cours sur l’expérience de l’amour à la fin de l’adolescence qui comparait trois terrains ethnographiques, l’article aborde les effets de connaissance et d’ignorance de l’expérience biographique des sociologues sur leur travail – non seulement à l’étape du terrain mais aussi à propos des choix théoriques qui sous-tendent ce dernier, ainsi que leurs descriptions et leurs interprétations. En confrontant l’ethnographie réflexive, l’ethnopsychanalyse et la théorie féministe, qui envisagent diversement le statut du biographique dans la démarche scientifique, il s’agit d’interroger les frontières de la réflexivité prônées dans la sociologie française contemporaine, selon une norme souvent implicite qui tend à exclure, en la discréditant, la part de l’expérience personnelle dans le processus de connaissance alors que celle-ci relie, en tension et de façon plus ou moins visible – et dès lors de façon plus ou moins dissimulable –, les sociologues à leur objet.

Our objects, ourselves: biographical knowledge and methodological reflexivity

Following a long-term investigation on the experience of love in late adolescence (comparison of three ethnographic fields), the article addresses the effects of knowledge and ignorance of the biographical experience of sociologists on their work –not only at the field stage but also with regard to the theoretical choices that underlie the latter, as well as their descriptions and interpretations. By confronting traditions of thought (reflexive ethnography, feminist theory, ethnopsychoanalysis), which consider the status of the biographical in the scientific process in different ways, we question the boundaries of reflexivity advocated in contemporary French sociology, according to an often implicit norm that tends to exclude, by discrediting it, the part of personal experience in the process of knowledge that nevertheless links sociologists to their object, in tension and in a more or less visible way (and therefore in a more or less concealable way).

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Texte intégral

Une condition indispensable pour pénétrer un système social est d’en connaître préalablement quelque chose. Nous pouvons y parvenir par notre propre expérience sociale, par l’usage du langage, par les modes de communication que nous avons observés, et par notre connaissance de la signification de vastes systèmes symboliques. [...] J’ignore si certaines positions sociales correspondent à des postes d’observation intrinsèquement meilleurs que d’autres, tout en pensant qu’il en va probablement ainsi. Certains de mes étudiants, dont le père tenait tel ou tel type de commerce de détail, avaient appris à être excessivement attentifs aux expressions de l’acheteur potentiel de chaussures, de chemises, ou de n’importe quoi (Hughes, 1996 [1974], p. 311).

1Depuis ma thèse de doctorat (2005), l’essentiel de mon travail de recherche s’est organisé autour d’une enquête au long cours sur l’expérience de l’amour et du couple à la fin de l’adolescence – d’abord dans des cités d’habitat social de banlieue parisienne, puis en milieu rural, enfin dans des quartiers de l’ouest parisien. Dans les cités de mon premier terrain, j’étais en permanence partagée entre le sentiment d’une grande étrangeté à l’égard d’un monde que je n’avais jamais arpenté – et dans lequel j’étais une étrangère – et la reconnaissance de mille et une façons de faire et de penser qui m’étaient familières, en raison notamment de ma propre expérience du genre dans d’autres espaces que celui de mon enquête. En particulier une enfance passée dans un village, un autre lieu caractérisé par une forte interconnaissance propice au contrôle de la mobilité des jeunes femmes dans l’espace public et à la construction de réputations sexuelles. C’est en raison de ma propre socialisation à un rapport social à l’œuvre sur mon terrain, selon des modalités en partie partagées, que j’ai intitulé le premier chapitre du livre tiré de ma thèse, « La cité, un village » (Clair, 2008), dans lequel je montrais que la circonscription du lieu, l’enclavement géographique et le fait que tout le monde connaisse tout le monde formaient un contexte propice à la construction de réputations sexuelles.

2Mais ce rapprochement, évoqué dans un titre de chapitre, n’était qu’une suggestion, puisque « éprouver n’est pas prouver » (Laé, 2002, p. 249). C’est pourquoi l’horizon de la comparaison ethnographique, qui m’a semblé particulièrement nécessaire à l’issue de ma thèse de doctorat, m’a en réalité habitée tout au long de sa réalisation : sur le terrain, j’étais frappée par des ressemblances dont le point de comparaison était seulement biographique. S’il s’agissait d’une comparaison intuitive, fondée sur une connaissance de nature très différente de l’un et l’autre lieux, cette comparaison biographique a néanmoins joué un rôle non négligeable dans la façon dont j’ai réalisé et analysé mon premier terrain, ainsi que les suivants. Mon expérience a ainsi directement agi sur mon enquête : je me suis appuyée sur elle pour me comporter de manière crédible sur le terrain, pour mesurer les éventuels dangers auxquels j’étais susceptible de m’exposer, pour interpréter in situ les interactions que j’observais ou auxquelles je participais afin de pouvoir les restituer par écrit dans mon journal de terrain ; elle m’a soufflé des questions à poser et m’en a fait oublier d’autres, elle a rendu mon regard plus aigu sur certains détails et aveugle à d’autres ; c’est également d’elle qu’est en grande partie née ma question de recherche ainsi que le dispositif empirique mis en place pour y répondre, c’est elle qui m’a fait adopter le concept de genre et la théorie féministe.

3Écrire cela, est-ce aller trop loin ? Telle est la question, inquiète, qui souvent borne l’examen réflexif. Il faut faire acte de science, administrer la preuve, contextualiser l’enquête, raconter ses déboires, expliquer comment on s’en est finalement sorti, sans se répandre ni céder à la psychologisation : parler de soi tout en restant dans le cadre disciplinaire, expliquer le social par le social, en même temps que sortir de soi pour s’oublier et ne donner à voir que les autres – l’objet. Se rendre finalement transparent·e au risque de céder à la « complaisance narcissique » à laquelle la prise en compte de « l’expérience vécue du sujet connaissant » exposerait nécessairement (Bourdieu, 2001, p. 175 et p. 182). L’exercice réflexif est ainsi une affaire de production de connaissance tout autant que d’éthique professionnelle, voire de défense du métier – ce dont témoignent par exemple les réactions que le travail de Daniel Bizeul (2007a, § 16) sur le Front National a suscitées de la part de ses collègues, en particulier lorsqu’il évoquait les « perturbations personnelles » que son terrain engendrait, un « aveu » jugé… « complaisant ».

4L’invocation de la complaisance pour disqualifier les effets de l’expérience vécue sur la production de savoir m’apparaît plus comme une fin de non-recevoir disciplinaire et professionnelle que comme une réelle démonstration de leur inutilité méthodologique. Elle déforme la représentation du processus de recherche tel qu’il s’actualise réellement et elle clôt l’exercice réflexif au moyen d’un interdit dont les effets ne sont pas seulement méthodologiques. En effet, une telle position participe à reconduire l’illusion selon laquelle le regard sociologique, en tant que vision scientifique, pourrait se défaire totalement de son ancrage dans une expérience vécue productrice de vigilances et d’indifférences, d’attentions et de cécités, de connaissances et d’ignorances.

5Je souhaiterais, dans cet article, discuter des frontières de la réflexivité prônées dans la sociologie française contemporaine, selon une norme souvent implicite qui tend à exclure, en la discréditant, la part de l’expérience personnelle dans le processus de connaissance alors que celle-ci relie, en tension et de façon plus ou moins visible – et dès lors de façon plus ou moins dissimulable –, les sociologues à leur objet. Ce lien est à l’œuvre dans au moins trois séquences du processus de recherche, que j’aborderai successivement : 1) pendant l’enquête de terrain, 2) dans les choix de cadres d’analyse, en amont du terrain, sur le terrain, après le terrain lorsqu’il s’agit d’interpréter et d’écrire, 3) dans les moments de publicisation de la recherche au sein de l’espace académique, tout au long du processus. Le verdict de complaisance susceptible de s’abattre sur la mise en évidence, ou l’évidence visible, du lien de familiarité entre l’expérience vécue du sujet de connaissance et ses objets indique que ces trois séquences méritent d’être appréhendées ensemble car si l’analyse gagne à les distinguer, elles sont, de fait, en interaction les unes avec les autres, à chaque moment : la théorie oriente le terrain et rend plus ou moins intelligible ce qui s’y passe ; le terrain met la théorie à l’épreuve ; et les jugements de la communauté scientifique sont anticipés dès l’enquête de terrain, pesant dès lors sur son analyse, bien avant la publicisation des résultats de la recherche.

6Ma discussion se fondera sur mes propres expériences de recherche, dans le cadre d’enquêtes mêlant entretiens et observations ethnographiques, et à partir de références bibliographiques pour ces méthodes – ce qui ne signifie pas, je crois, qu’elle ne puisse faire sens dans des segments de la discipline mobilisant d’autres façons de faire.

L’enquête de terrain, une expérience intime

7L’enquête de terrain conduit les enquêteur·rices à interroger en permanence leurs propres émotions et impressions au cours de l’enquête (Cefaï, 2010 ; Payet et al., 2010 ; Tcholakova, 2020), et donc à mettre en écho leurs savoirs non scientifiques appris au cours de leur vie avec les situations observées – c’est une chose qui me semble aujourd’hui admise en sociologie, en particulier celle qui mobilise la méthode ethnographique, mais elle reste plus souvent évoquée de manière allusive sans appréhender ces émotions comme une manifestation de la connaissance biographique du social, dans une tension entre une reconnaissance de l’inévitable engagement personnel dans l’enquête et une injonction à maintenir une « bonne distance » – indéfinie. Dans cette première partie, consacrée à la part du biographique dans l’enquête de terrain, je proposerai de voir en quoi la familiarité, la proximité, la reconnaissance de soi-même dans l’autre ainsi que la prise en compte de la sensibilité sont également productifs pendant l’enquête, quand bien même elles peuvent être difficiles à vivre à ce moment-là et difficiles à analyser au sein de la discipline sociologique.

Les effets de la familiarité sur l’enquête

8L’anthropologue Florence Weber, l’une des principales références concernant la réflexivité méthodologique dans l’enquête de terrain en France, voit dans la démarche comparative le cœur de la « connaissance ethnographique » produite par la mise au jour du « contraste » entre des mondes différents, notamment le monde des personnes enquêtées et celui de l’enquêtrice : « La déception des attentes, telle que l’éprouvent au cours de leurs interactions des personnes issues d’univers sociaux différents, met en évidence des façons de faire, de penser et de percevoir qui resteraient invisibles sans ces surprises nées de la distance surmontée » (Weber, 2009, p. 211). Dans la continuité de la réflexion de Maurice Halbwachs sur « les cadres sociaux de la perception », F. Weber, plutôt que d’« opposer les faits sensibles et les opérations intellectuelles » (Halbwachs, 1994 [1925], p. 132), retient avec Clifford Geertz (1998 [1973]) que nos perceptions sensorielles des gestes produits par les autres sont des perceptions de la signification de ces gestes débouchant sur des « malentendus », des « déceptions », des « surprises ». Les perceptions identifiées par F. Weber « met[tent] en évidence » des différences entre le monde enquêté et celui de l’enquêtrice, comme d’autres symptômes possibles permettant d’identifier des discontinuités entre mondes sociaux.

9Outre les différences ou les écarts, l’analyse des échos, des familiarités avec des mondes sociaux pourtant inconnus peuvent également nous permettre d’en comprendre quelque chose. Ainsi l’expérience personnelle peut fournir « une voie d’accès au monde des autres », pour reprendre le titre d’un texte de D. Bizeul (2011) et certaines personnes rencontrées sur le terrain « peuvent avoir un impact majeur sur la tonalité d’une étude », qu’elles soient des informateurs privilégiés ou qu’elles aient été croisées seulement de manière ponctuelle : « Lors des diverses enquêtes que j’ai réalisées, quelques personnes m’ont à chaque fois rendu quasi naturel le monde qui était le leur, aussi inquiétant ou répulsif pouvait-il sembler, parce qu’elles faisaient écho à des figures qui m’étaient familières ou à des moments de ma propre vie. » (idem, p. 174). On peut encore ajouter que ces perceptions ne sont pas seulement des symptômes transformables en indicateurs : elles ont des effets directs sur la réalisation du travail ethnographique, en donnant sa forme à l’enquête. Le choc, la peur, la déception, l’affection, le dégoût, la colère, l’angoisse... participent centralement des raisons pour lesquelles on s’adresse à telle personne, on décide de poursuivre telle idée, on fréquente tels lieux, on pose telle question... tandis qu’on en oublie ou qu’on en fuit d’autres. Tenir ensemble les perceptions comme matériau et comme ressort des directions prises par l’enquête implique de prendre en compte les cadres sociaux des perceptions de l’enquêteur·rice inscrits dans son expérience en dehors du terrain pour en déduire des connaissances sur le monde enquêté, mais aussi pour réfléchir à ce qui, en raison de cette expérience personnelle, enserre ses sens et ses interprétations.

10Je vais m’efforcer de faire cela dans le point suivant, en proposant une analyse réflexive de vertiges de terrain. C’est le terme qui me semble le plus adéquat pour restituer ce que j’ai parfois ressenti alors que je pénétrais dans la vie des autres. C’est également un terme moins descriptif que la « surprise » ou le « malentendu » évoqués par F. Weber à propos de l’analyse de nos différences avec les personnes que nous étudions : il suggère de lier ensemble perceptions et sensibilité nées au sein d’interactions commandées par la démarche ethnographique ; il signale que le rapport aux personnes rencontrées sur le terrain n’est pas seulement fait de distance mais aussi de familiarité ; et c’est un révélateur du rapport de pouvoir spécifique induit par le dispositif empirique par lequel nous attendons de ces personnes, auxquelles nous sommes lié·es de multiples façons, qu’elles partagent avec nous des pans de leur intimité.

Retour sur des vertiges de terrain

11Mon premier vertige date de ma toute première enquête sociologique, en DEA, sur l’amour à la fin de l’adolescence, réalisée en 2001, dans une zone pavillonnaire de la banlieue parisienne. À l’issue d’un entretien avec une adolescente de 15 ans réalisé dans sa chambre, j’ai découvert une grande affiche pornographique au moment de refermer sur moi la porte des toilettes familiales : c’était une photographie, de face, d’une jeune femme-vulve en soutien-gorge à dentelle, les jambes écartées. Les pensées à propos de la famille qui vivait là – en particulier le père et ses trois filles adolescentes –, suscitées par cette confrontation imprévue à une image obscène et en résonance avec l’entretien qui venait de s’achever, se sont bousculées dans ma tête, mais je n’en ai ensuite rien dit à mon interlocutrice, alors même qu’il aurait pu être intéressant pour mon enquête de la faire parler sur ce sujet. Le vertige avait probablement inhibé toute initiative de ma part d’autant plus qu’il procédait d’une autre obscénité : ma présence chez elle – j’étais témoin des détails d’une vie dans laquelle je m’étais invitée, alors que je faisais mes premiers pas d’ethnographe.

12L’enquête sur l’intimité, qui se réalise pour partie dans des espaces privés, auscultés à la loupe, expose peut-être particulièrement la personne qui la mène au jugement permanent, au malaise, à l’incongruité, en raison de ce que l’on voit mais aussi du fait que l’on s’est arrangé·e pour se trouver en capacité de voir. Le vertige manifeste et interroge les conflits de normes de part et d’autre de la relation d’enquête ainsi que la légitimité de la position occupée par qui transforme autrui en objet d’étude et entre dans ses lieux de vie comme s’il s’agissait de lieux ouverts.

  • 1 Le premier terrain, dans des cités HLM de banlieue parisienne, a duré deux ans et demi (2002-2004)  (...)
  • 2 Cette méfiance relevait de ce qu’Emmanuel Renault (2017, p. 218) décrit comme une « conscience de b (...)

13Cette confrontation à l’intimité d’autrui, expérimentée une première fois avant ma thèse, m’a ensuite toujours poursuivie, puisque je n’ai plus jamais changé d’objet1. Le vertige que j’ai ressenti en diverses occasions avait à voir – et c’est un comble – avec le fait que les gens acceptaient de répondre à ma demande d’enquête, montraient des aspects de leur vie au-delà de ce que la pudeur le plus souvent autorise, se livraient, ouvraient les portes des maisons, des chambres, des placards. Malgré les difficultés habituelles de l’enquête de terrain, j’ai toujours été stupéfaite en définitive que l’on m’accepte et que l’on me donne tant. Or, cette stupéfaction s’est parfois muée en une gêne vertigineuse, en particulier sur mon deuxième terrain, en milieu rural. Ma gêne avait bien sûr à voir avec le « cynisme de l’enquêteur » (Schwartz, 2002 [1991]) – intrusif, manipulateur, voyeur, exploiteur. Elle m’est apparue aussi en raison du sentiment, parfois, d’être moi-même envahie par certaines personnes. Et elle renseigne, en contrepoint, sur les défenses – et donc les ressources – dont les gens disposaient pour faire obstacle à mes demandes. Certes mes intérêts n’allaient pas nécessairement contre les leurs : être pris·e au sérieux, faire reconnaître des pans de leur existence « en panne de reconnaissance » (idem), formuler des problèmes et solliciter de l’aide pour les résoudre étaient des raisons pour lesquelles mes interlocutrices et interlocuteurs étaient susceptibles d’accepter ma demande d’enquête. Ces intérêts ont été changeants en fonction des lieux enquêtés mais ce qui a aussi changé d’un lieu à l’autre, ce sont les cadres sociaux du refus, de la protection de soi et de ses proches. Or, c’est sur mon deuxième terrain, auprès de jeunes ruraux des classes populaires, que j’ai ressenti le plus fortement cette sensation de pousser le regard trop loin : en même temps que je pensais mener une meilleure enquête, moins empêchée que la première – où la méfiance à mon égard avait été beaucoup plus grande2 – et dans laquelle l’ethnographie occupait une place centrale, je me demandais plus souvent si ma libido sciendi n’était pas excessive et pourquoi elle pouvait se déployer autant.

  • 3 Puisque j’ai moi-même grandi en milieu rural.

14En effet, les jeunes de mon deuxième terrain ne partageaient pas les craintes des jeunes de cité, qui permettaient à ces dernier·es de ne pas ouvrir toutes grandes les portes de leur intimité à un regard extérieur, rompu·es qu’ils et elles étaient aux regards intrusifs par le biais de différentes enquêtes dont leur environnement est coutumier : enquêtes sociales, policières, journalistiques, scientifiques… Les jeunes rencontré·es en milieu rural n’avaient pas non plus, au contraire des jeunes de la bourgeoisie parisienne de mon dernier terrain, le sentiment d’habiter « chez eux/elles » : ils et elles vivaient « chez leurs parents » et se sentaient dès lors moins propriétaires de leur propre intimité ; de même, ils et elles n’avaient pas appris les manières de contenir les visiteur·es (dans le salon avec un verre d’eau), offrant dès lors peu de résistance à mes demandes de tout voir, tout visiter. Le vertige ressenti avait à voir avec la distance de classe entre nous ainsi qu’avec nos ressemblances3 ; et il était en partie produit par mon expérience d’enquêtrice, comparant des terrains entre eux, au moment de la réalisation de l’enquête sur le deuxième, ou au moment de sa réanalyse lorsque j’étais sur le troisième.

15L’enquête est en effet en elle-même une expérience. Si l’on réduit la réflexivité à une simple description d’expérience de type initiatique, c’est problématique car alors, on perd de vue l’objectif premier du travail empirique en faisant de l’ethnographe l’objet principal de l’étude (Naepels, 1998, p. 187) : un tel risque, formulé aussi par F. Weber dans le texte cité plus haut, a fait débat en anthropologie, à propos de son courant dit « postmoderne », entre la fin des années 1980 et les années 2000, concernant les dérives narcissiques de l’usage du « je méthodologique » (Olivier de Sardan, 2000). Or, une telle dérive me paraît (très) loin de menacer la sociologie française actuelle, quand bien même celle-ci a, au cours des dernières décennies, emprunté à l’anthropologie sa méthode de prédilection pour en faire, à son tour, une de ses méthodes privilégiées. C’est pourquoi la conception de l’enquête comme une expérience ne m’apparaît pas comme un péril ; elle permet d’appréhender et d’objectiver ce que le temps passé sur chaque terrain et l’enchainement des terrains ont comme effet sur l’analyse que l’on produit à leur issue. La conduite d’une enquête sur un même objet, pendant près de vingt ans, m’a probablement rendu particulièrement saillante cette dimension de l’enquête de terrain en général. C’est ainsi encore le vertige qui me saisissait lorsque, commençant à fréquenter des jeunes de la bourgeoisie parisienne, en 2016, je passais une grande partie de mon temps à mesurer l’écart qui les séparait des jeunes des classes populaires de mes deux premiers terrains. Je n’étais bien sûr pas surprise par l’existence de cet écart mais celui-ci ne cessait de me sauter aux yeux et aux oreilles, à la moindre phrase, dans son contenu comme dans ses intonations, ou lorsque je constatais la quantité des biens matériels et symboliques possédés, lorsque je traversais les décors et les paysages quotidiens – toutes ces choses que la sociologie a déjà largement documentées. Ce vertige ne tenait pas seulement au constat, inévitable, des inégalités de ressources entre les jeunes de mes différents terrains ; il était également redevable de mes rencontres passées, sur les mêmes sujets, avec des jeunes moins bien né·es et dont la vie, pour cette raison, était et s’annonçait à de nombreux égards plus difficile, ceinte dans des perspectives plus étroites. La poursuite de l’enquête sur le même objet engendrait un étalon des inégalités entre trois populations autrement plus perturbant – mais, j’espère, générateur de connaissance – que la seule confrontation d’une réalité sociale directement observée avec d’autres réalités connues seulement par l’intermédiaire de comptes rendus d’autres sociologues – ou toute autre forme indirecte d’information à leur sujet. La mise en regard de trois mondes sociaux me faisait apparaître à moi-même, plus concrètement que lors d’interactions ponctuelles avec des gens d’autres milieux sociaux, comme en fournit le quotidien, ma propre position dans la hiérarchie des privilèges.

  • 4 Une tentation, l’ironie, à propos de laquelle Muriel Darmon, garante de mon travail pour l’habilita (...)

16Dès lors, la juxtaposition d’expériences de terrain, comparables entre elles, ne peut pas ne pas avoir influé sur la façon dont j’ai ensuite interprété les manifestations de la domination sur mes terrains et dont je les ai comparés entre eux. J’ai dû prendre garde aux effets du vertige jusque dans l’écriture : la tentation du surplomb genre-classe-race pour tenir à distance le sexisme des garçons dominés ; la tentation du misérabilisme pour restituer la vie des filles du premier terrain en devoir de solidarité envers les garçons de leur groupe social ou, sur le deuxième, vouées à des métiers de care et à des emplois précaires ; la tentation de l’ironie pour diminuer les jeunes du troisième terrain, tellement plus privilégié·es que les autres4 – et, dans une moindre mesure, que moi-même, lorsque j’étais jeune. Les réactions au terrain, qui sont à l’œuvre sur le terrain, ne se cantonnent pas là et ont des effets sur l’analyse qui en est ensuite faite. C’est pourquoi Georges Devereux (1980 [1967], p. 20) prescrit de « traiter les réactions personnelles du savant à son matériau et à son œuvre comme les données les plus fondamentales de toute science du comportement ».

L’illusion autobiographique

17Or, une telle position, qui enjoint de tenir compte des effets du contre-transfert des chercheur·es, et d’en rendre compte, est loin d’aller de soi. Outre que notre communauté scientifique se trouve régulièrement, à l’égard des approches psychologiques ou psychanalytiques, en concurrence – opérant un « travail de démarcation » (Gieryn, 1983) – ou en conflit théorique – à propos de l’explication des conduites humaines (voir Memmi & Pudal, 1995 ; Lignier & Mariot, 2013) –, il me semble que nous sommes, en tant que sociologues, bien démuni·es pour produire une analyse de nos propres sensations et des logiques inconscientes qui engendrent, sur le terrain, angoisses et incompréhensions. Pourtant, nous prétendons souvent pouvoir accéder à l’inconscient des autres – en nous passant, généralement, de toute théorie de l’inconscient. Cela me paraît discutable : si la sociologie des rapports sociaux peut décrire des conduites et des pensées ignorantes des logiques sociales structurelles qui les sous-tendent, si elle est éventuellement en capacité de mettre au jour des intentions dissimulées quand elle objective les intérêts des acteurs sociaux – dont les sociologues – à se comporter de telle ou telle façon, en revanche, lorsqu’elle mobilise le registre de l’inconscient, elle fait un saut théorique dont il n’est pas certain qu’elle ait les moyens d’en attester. Les emprunts aux théories de l’inconscient sont à l’œuvre, de manière articulée au psychisme, seulement dans certaines théories sociologiques actuellement utilisées en France – par exemple, aux abords de la psychodynamique du travail en dialogue avec la sociologie du travail (Dejours, 2016) ou encore dans la sociologie de la sexualité qui mobilise les « scripts intrapsychiques » au sein de la théorie des scripts sexuels (Gagnon, 2008 [1991]). Mais lorsqu’elle se situe à distance de la psychanalyse, l’analyse sociologique me paraît plus souvent faire un usage métaphorique du concept d’inconscient – réduit à ce dont on n’a pas conscience.

  • 5 Ce que Pierre Bourdieu dénonce comme une tendance à l’établissement d’une « cause première » « dans (...)

18C’est particulièrement le cas lorsque nous expliquons sociologiquement nos propres trajectoires, sans tiers. Or, l’appréhension du récit autobiographique de la (ou du) sociologue en tant que cause explicative de son objet a pour corollaire l’idée selon laquelle l’expérience personnelle du sujet de connaissance ne serait qu’un facteur de biais et son analyse une démonstration de narcissisme mal placé5 : le propos biographique, lorsqu’il est conçu d’abord ou seulement comme un récit de trajectoire autobiographique expliquant les raisons de la recherche menée – ce qu’il est le plus souvent lorsque la part biographique dans le processus de connaissance n’est pas passée sous silence –, peut difficilement échapper au registre de la mise en scène de soi, voire du récit initiatique/héroïque ou de l’aveu – dévoilant ce que son auteur·e veut bien dévoiler. Faire état du récit que l’on s’est construit afin de s’expliquer à soi-même pourquoi on est devenu·e sociologue, pourquoi on s’intéresse à telle question plutôt qu’à telle autre, et de telle façon, n’est certes pas sans intérêt en soi : c’est un témoignage qui peut éclairer la lecture rétrospective d’une œuvre ou qui peut engendrer auprès des lecteur·rices des formes d’identification et une compréhension, par contraste ou similitude, de leur propre parcours. Mais si ce témoignage est conçu comme un acte de réflexivité méthodologique, il est susceptible de nourrir une illusion causaliste, de part et d’autre du texte, faisant apparaître : d’un côté, un·e auteur·e tout·e-puissant·e, en capacité de s’analyser soi-même tout·e seul·e ; d’un autre côté, des lecteur·rices en capacité de formuler toutes sortes de jugements et de liens de causalité entre ce que l’auteur·e paraît être – dans ses écrits, dans l’espace professionnel – et ce qu’il ou elle donne à voir de sa propre trajectoire – de manière inévitablement sélective.

19C’est pourquoi, bien que faisant état d’émotions de terrain et de résonances entre ma position dans les rapports sociaux et ce que je perçois de leurs effets dans d’autres vies que la mienne, je ne me raconterai pas et je ne considère pas le récit autobiographique comme le seul chemin, ni même le meilleur, afin d’aborder, d’un point de vue méthodologique, les liens complexes qui relient l’expérience personnelle et la démarche sociologique. La part biographique, agissant à toutes les étapes du processus de production de la recherche en sciences sociales, généralement confinée dans l’évidence tacite, le paratexte, le commentaire, l’informalité me semble pouvoir être incluse dans l’exercice réflexif, sans nécessairement donner lieu à un propos qui relève du dévoilement de soi.

  • 6 Ce que l’ouvrage Le Métier de sociologue qualifiait de « prétention sociologiste » (Bourdieu et al. (...)
  • 7 Les nouvelles générations de chercheur·es en sont particulièrement demandeuses, ainsi que j’en ai é (...)

20Dès lors, que faire ? Pour tout à la fois tenir compte des mises en gardes adressées aux sciences du comportement par G. Devereux et ne pas céder à l’illusion de la toute-puissance explicative de la sociologie – selon laquelle tout serait social, seulement social, et donc entièrement accessible à l’explication sociologique6 –, tout en évitant de sombrer dans le vertige improductif, il pourrait être utile d’inclure, dans nos collectifs de travail, l’examen réflexif comme un axe à part entière de nos recherches, individuelles ou collectives. Celui-ci pourrait prendre la forme d’espaces d’échanges sociologiques sur l’enquête, ou bien de groupes de parole, à la façon des groupes de parole féministes de partage d’expériences dans des groupes horizontaux, comme le sont rarement les séminaires de recherche (voir Taylor, 1999 ; Charpenel, 2016), ou encore de sessions individuelles ou collectives supervisées, tout au long du terrain, par un·e professionnel·le du contre-transfert – ce que nombre d’entre nous, qui en avons les moyens financiers, faisons à titre individuel et privé, en dehors de l’espace professionnel7.

21Les retours sur l’analyse des pratiques des enquêteur·rices ayant administré le questionnaire des deux grandes enquêtes quantitatives sur la sexualité en France les plus récentes (Analyse des comportements sexuels en France, 1991 ; Contexte de la sexualité en France, 2006) montrent les apports d’une telle démarche, à la fois pour soutenir les enquêteur·rices dans leur travail – alors que le questionnaire les exposait notamment à des récits de violence sexuelle et à la description de pratiques intimes – et pour objectiver « l’effet enquêteur » sur le recueil des données à l’épreuve de « la théorie du contre-transfert du chercheur » développée par G. Devereux (voir Giami et al., 1993 ; Levinson, 2008). Le sexe de l’enquêteur·rice a eu des effets sur les réponses mesurables quantitativement, les entretiens réalisés a posteriori avec les enquêteur·rices ont révélé que ces dernier·es avaient tendance à performer la relation d’enquête, au fil du questionnaire, comme une relation de séduction, et l’écoute de passations de questionnaires en direct a permis de constater que de nombreuses pratiques défensives – rires, inhibitions – se manifestaient souvent à l’évocation de violences sexuelles de la part des personnes enquêtées. Il est notable que la mise en place de groupes de paroles supervisés ait semblé aller de soi pour des équipes pluridisciplinaires, comprenant des psychologues, sur une question de recherche incluant un volet de santé important, selon une méthode, statistique, qui produit une forte division du travail à même de maintenir les sociologues à distance du dispositif – la passation des questionnaires ayant été déléguée à des enquêteur·rices qui n’étaient pas des chercheur·es. Or, cette mise à distance des chercheur·es dans la pratique professionnelle n’est pas sans racine, ou justification, épistémologique – les pages à suivre sont consacrées à ce sujet.

Le choix de concepts qui font sens pour soi

22Ce n’est en effet pas seulement dans la rencontre avec le terrain que l’expérience personnelle mérite d’être reconnue comme agissant sur le processus de connaissance, mais dès la circonscription de l’objet de recherche et dans le choix des cadres théoriques que l’on se donne pour cela, et à la lumière desquels on constitue et on analyse son matériau. Pour aborder cette deuxième séquence, je repartirai des acquis de l’ethnographie réflexive qui me semble particulièrement attentive à certains effets du biographique sur le déroulé de l’enquête – à travers notamment la prise en compte de la subjectivité de l’enquêteur·rice – en même temps que rétive à envisager ses effets théoriques, séparant l’œil qui observe, attaché à un corps, et le regard scientifique qui théorise et interprète. Or, une telle séparation n’est pas sans produire de l’ignorance. Je m’efforcerai de le montrer en revenant, à nouveau, sur mes propres expériences de recherche et en mobilisant la critique féministe qui promeut de « partir de soi » (Nouvelles questions féministes, 2020) pour produire non seulement du partage d’expérience mais aussi des théories visant à rendre le monde plus intelligible.

Les effets du biographique sur le regard scientifique

23S’inscrivant dans le courant de l’« ethnographie réflexive », Florence Weber et Michael Burawoy – que la première identifie comme une référence – inscrivent leur réflexion contre un positivisme méthodologique qui ne reconnaît pas l’implication de l’enquêteur dans la constitution de son matériau ni le poids de ses propres caractéristiques sociales dans sa perception du monde enquêté. Très attaché·es, chacun·e dans son contexte national, à faire la preuve de la solidité empirique et scientifique de l’enquête ethnographique, contre « le mépris des statisticiens », en mettant la réflexivité en son cœur, et contre « les épistémologues relativistes », en soulignant la différence de nature entre savoir profane et savoir scientifique (Weber, 2009, p. 212), F. Weber et M. Burawoy ont également en commun de cantonner les effets de cet habitus à la relation d’enquête, comme si c’était le seul moment – et le seul espace – où celui-ci se manifestait et comme si les théories scientifiques, elles, lui étaient étanches – et permettaient d’étanchéiser la relation de l’ethnographe à son propre habitus, une fois que celui-ci ou celle-ci s’est transformé·e, hors du terrain, en anthropologue ou en sociologue. Chacun·e l’exprime différemment et leurs deux façons sont révélatrices d’un même point de clôture de l’examen réflexif.

L’originalité relative du Travail à-côté […] réside dans le dédoublement des deux voix de l’ethnographe : sa voix comme actrice de l’enquête et sa voix de chercheur, volontairement désincarnée. [...] La capacité de l’ethnographe à se dédoubler est une condition sine qua non de son travail. [...] La connaissance ordinaire est [...] tendue vers un impératif d’action [...]. Au contraire, la connaissance sociologique est « désintéressée » (Weber, 2009, p. 210-211).

24Revenant sur l’analyse des résultats de l’enquête de Donald Roy réalisée dans les années 1940, très différents des siens sur le même terrain dans les années 1970, M. Burawoy quant à lui écrit :

Ma première hypothèse consiste à dire que l’expérience de Roy et la mienne [...] s’opposent en ce que nous n’entretenions pas les mêmes relations avec les gens que nous étudiions. [...] Peut-être que sa fierté de col bleu le mettait plus facilement à cran à la suite des décisions de l’encadrement [...]. Nos biographies, aux lignes divergentes, et, partant nos habitus pouvaient, par conséquent, rendre compte de nos expériences différentes. [...] Je soutiens cependant que […] [ce] ne sont pas les rapports différents que nous avions l’un et l’autre avec nos enquêtés qui façonnaient nos expériences dissemblables du travail, mais peut-être davantage la théorie que chacun d’entre nous apportait à l’usine. Incontestablement, nous sommes venus à l’atelier équipés de théories différentes (Burawoy, 2010 [2003], p. 306-307).

25Puis M. Burawoy introduit dans l’équation ce qui lui semble le plus fondamental pour expliquer les divergences entre son analyse et celle de D. Roy : le changement historique qui a affecté la grande histoire du capitalisme et la petite histoire de l’usine revisitée.

26Il n’est pas question ici de discuter de la hiérarchisation générale selon laquelle il classe finalement l’ensemble des facteurs biographiques, théoriques et historiques qui ont pesé sur son travail d’interprétation, mais seulement de constater la façon dont il désarticule les deux premiers entre eux. Son assertion selon laquelle la prise en compte de l’habitus de l’ethnographe ne permettrait pas, en définitive, de réellement comprendre ses divergences d’analyse avec D. Roy résonne avec la division du « moi » de F. Weber en deux « moi » distincts. Ce faisant il et elle me semblent par trop restreindre les contours de l’exercice réflexif en ne prenant pas ou en refusant de prendre en compte les effets de l’expérience personnelle des anthropologues et des sociologues sur leurs options théoriques. La façon dont F. Weber oppose « sa voix comme actrice de l’enquête » et « sa voix de chercheur, volontairement désincarnée » me paraît particulièrement révélatrice d’une double éviction dans la description qu’elle fait des différentes étapes de son travail : une éviction du poids de la théorie sur ses perceptions d’ethnographe et une éviction du poids de son expérience (en tant que femme notamment) sur ses choix théoriques. Ce faisant, elle se fait « témoin modeste » du réel auquel elle se confronte et qu’elle étudie (Haraway, 2007 [1996]) : elle objective certes les cadres sociaux de ses propres perceptions dans l’enquête pour en faire un matériau en soi, mais elle ne tient compte que d’une partie des facteurs qui les déterminent et elle estime pouvoir – ou devoir – s’en extraire au moment de produire son analyse. Opposant son moi « indigène » à son moi « de chercheur » – jusque dans l’écriture d’un « journal d’enquête » distinct d’un « journal de recherche » –, elle s’efforce de prouver que, même dans l’enquête de terrain, le savoir scientifique doit sa spécificité, et sa validité, à sa capacité à se débarrasser du biographique à cette étape en le rangeant du côté des prénotions, du sens commun, selon un processus mystérieux qui rappelle la « sublimation scientifique » des dispositions du chercheur invoquée par Pierre Bourdieu (2003 [1997], p. 161) dans Les Méditions pascaliennes.

27L’enquêtrice et la chercheuse sont en réalité une seule et même personne, à chaque moment et en tous moments... et si mon propos ne consiste pas (du tout) à dire que savoirs profanes et savoirs sociologiques seraient de même nature ni même en soi équivalents – en particulier les savoirs individuels que sont les savoirs autobiographiques –, en revanche il paraît difficile, à la lumière de ma propre expérience d’enquêtrice mais aussi à la lumière de mes expériences d’auditrice et de lectrice de travaux ethnographiques réalisés par d’autres que moi, de faire comme s’il était possible de nier l’existence de racines biographiques au travail théorique/scientifique. Si ma connaissance « indigène » de la vie en milieu rural, et plus largement mon expérience en tant que femme, dans tous les lieux et les moments de ma vie, étaient bien sûr inaptes à fonder empiriquement la comparaison entre mes terrains – en particulier les deux premiers –, en revanche elle a nourri mon travail à toutes ses étapes : non seulement sur le terrain mais en me guidant en amont et en dehors de lui vers certains choix théoriques et en orientant mon regard ethnographique du fait de ces choix théoriques. L’expérience personnelle, et notamment l’expérience des rapports sociaux, n’agit pas seulement sur les perceptions de l’enquêteur·rice mais sur le point de vue de la (ou du) sociologue.

  • 8 Terme diversement traduit en « positionnement » ou « point de vue situé » en français, voir (Bracke (...)

28C’est là un des principaux apports épistémologiques de la théorie féministe qui remet en cause la possibilité d’une objectivité « volontairement désincarnée » en mettant au jour les ignorances auxquelles une telle conception de l’objectivité a conduit. Comme l’explique Sandra Harding (1987), une des principales auteures sur ce sujet, la preuve de la partialité de tout regard scientifique a été faite lorsque des femmes, devenues sujets de savoir – en tant que nouveaux sujets dans l’histoire –, ont remis en cause le biais androcentrique de recherches jusque-là menées par des hommes, principalement sur la réalité sociale d’autres hommes, sans que cette dimension soit thématisée en tant que telle et produisant une ignorance ou une méconnaissance de l’expérience des femmes. L’objectivité née du point de vue androcentré est pour cette raison une objectivité que S. Harding qualifie de « faible » : seule la reconnaissance de l’inévitable localisation du regard scientifique, notamment dans un sexe, permet de construire une objectivité plus « forte », plus à même de restituer le réel et de produire un savoir plus complet. C’est tout le sens du standpoint8 : celui-ci n’enjoint pas de renoncer à l’objectivité comme visée du savoir scientifique, mais d’inclure, dans les critères de l’objectivité scientifique, la position et l’expérience sociales des chercheur·es (en partie déterminée par leur sexe), en partant du constat que, pendant des décennies – des siècles... –, les savants, parce qu’ils étaient des hommes – blancs, plus souvent hétérosexuels... –, ont élevé au rang d’universel un point de vue en réalité situé, et ont cru être en capacité, « divine », de « voir tout depuis nulle part » (Haraway, 2007 [1988], p. 116) alors qu’ils étaient aveugles à des pans entiers de la réalité sociale. Dans le même temps, le « solipsisme blanc » (Rich, 1979) au cœur de la production scientifique, y compris lorsque celle-ci promeut la localisation et, partant, la partialité de tout savoir comme le fait la théorie féministe, a été mis au jour par des femmes noires développant une optique critique (voir Dorlin , 2008).

Retour sur des cécités nées d’ignorances biographiques

29De même que notre expérience des rapports sociaux peut nous permettre de suivre des pistes d’investigation que d’autres rapports au monde ne permettent pas d’initier, elle peut nous empêcher d’en appréhender d’autres. Pour ma part, par exemple, je suis totalement passée à côté d’une interprétation sur mes deux premiers terrains que les garçons gays rencontrés sur le troisième m’ont permis d’identifier, un peu tard : l’importance du football et des sports collectifs dans la vie des garçons s’identifiant comme hétérosexuels, qui m’est finalement apparu comme un marqueur central non seulement de leur groupe de sexe mais aussi de leur sexualité. Pourtant j’avais lu Les gars du coin de Nicolas Renahy (2005) dont tout un chapitre est consacré à la sociabilité masculine rurale autour du football. Benoît Coquard (2018), plus récemment, en parle lui aussi sur le même type de population. Mais dans les deux cas, et même si l’article du second est plus imprégné que le livre de son aîné par les théories du genre, les diverses pratiques sportives et de sociabilité des garçons/hommes qu’ils ont rencontrés tous les deux ne sont pas analysées comme de tels marqueurs. Ce sont des pratiques qui vont de soi, dont l’observation est une occasion de description du quotidien de jeunes hommes appartenant aux classes populaires rurales, sans qu’il soit réellement dit qu’il pourrait s’agir d’un ciment non seulement masculin mais hétérosexuel-masculin. L’évidence du football pour ces deux auteurs contraste avec mon indifférence – elle aussi très genrée – pour cet élément central dans la vie de la majorité des garçons de mes enquêtes. Le football n’est pas absent de mes deux premiers terrains mais ce n’est que dans le troisième qu’il est devenu, au cours de la dernière année, un objet d’investigation : parce que le goût pour ce sport est clivant au sein du groupe des garçons, il m’a été présenté comme un problème pour certains d’entre eux, notamment les garçons gays prolixes sur le sujet ; il ne l’était pas pour moi, ou seulement de très loin, et cette distance n’est probablement pas pour rien dans mon manque d’attention à son importance dans les sociabilités masculines hétérosexuelles ; il ne l’était pas non plus pour les auteurs cités plus hauts, et son évidence sans problème les a, à l’inverse, conduits à en parler mais sans néanmoins y voir ce qui saute aux yeux de garçons, sans culture sociologique, dont la position sexuelle produit un regard critique sur leur groupe de sexe. Ce qui s’est joué dans nos cécités croisées – celles de mes collègues et la mienne – est tributaire de ce qui s’est passé sur nos terrains respectifs ainsi que des cadres théoriques au prisme desquels nous avons anticipé, réalisé, puis analysé ces derniers, plus ou moins oublieux d’expériences qui nous échappaient sur le plan biographique. Il nous manquait à tout·es cette expérience dissidente au sein du groupe des garçons qui donnait à mes interlocuteurs gays un regard plus aigu sur un élément de cohésion d’un groupe social au sein duquel ils étaient régulièrement stigmatisés.

  • 9 Le terme « hétéronormativité » est passé dans le langage commun sociologique – au sein des études d (...)

30Les acuités et les cécités, non seulement de l’œil ethnographique mais aussi du regard sociologique, ne sont pas perceptibles seulement lorsqu’on observe a posteriori, ou chez d’autres que soi-même, la façon dont on délimite son objet – avec ou sans le football. Elles sont également à l’œuvre dans le choix des grilles théoriques que l’on choisit pour opérer cette délimitation – avec ou sans le genre, avec ou sans l’hétéronormativité9. C’est pourquoi aussi, la race, qui n’était certes pas absente du compte rendu de mon premier terrain, y apparaissait en mode mineur. Je n’ai pas assez interrogé ce rapport social au regard duquel j’occupe une position privilégiée : j’ai senti ses effets sur les relations d’enquête de mon premier terrain, je n’ai pas fait une impasse sur sa réalité ni rabattu cette dernière sous le rapport de classe, mais je manquais de ressources théoriques et biographiques pour le voir au premier plan, dans mon enquête, et le mettre au premier plan, dans mon analyse. La rareté des travaux et des formations sur le sujet à l’époque de mon premier terrain, au début des années 2000, non sans lien avec la rareté des chercheur·es racisé·es, se combinait à un manque de sensibilité à ce type de domination sociale dans mon travail. L’évolution du stock commun de connaissances dans les sciences sociales françaises dans lequel la race, bon an mal an, a fait une réelle percée au cours de la décennie écoulée et l’acclimatation du paradigme intersectionnel au sein des études de genre françaises ont changé mon regard – de femme blanche –, ont clarifié certains aspects laissés en suspens, dans un premier temps, sous l’effet conjugué de la succession des terrains et de l’approfondissement progressif de mon objet.

Réflexivité collective et intersectionnalité méthodologique

31De même que « l’histoire de la différence » a plongé « l’histoire orthodoxe », selon Joan W. Scott, dans « une crise en multipliant non seulement les récits, mais encore les sujets, et en insistant sur le fait que les histoires s’écrivent à partir de perspectives et de points de vue fondamentalement différents – en réalité irréconciliables – et qu’aucune n’est complète ni complètement “vraie” », l’entrée du genre, de l’hétéronormativité, de la race, en sociologie, du fait de l’entrée de chercheur·es directement concerné·es par leurs effets concrets dans leur propre vie, a permis de « briser le silence », « révéler quelque chose qui [existe] et qui [est] refoulé » (Scott, 2009 [1992], p. 71, 67, 68). Comme l’écrit, quant à elle, Colette Guillaumin (2016 [1981], p. 218) à propos des « effets théoriques de la colère des opprimés » : « après, il n’est plus jamais question de poser les problèmes de la même façon qu’antérieurement ».

32L’attention volontariste aux manifestations des rapports de domination dont on a soi-même été épargné·e au cours de sa vie est susceptible de contrer des cécités ancrées dans le biographique. Elle prend place aux côtés d’autres procédures de vigilance. La comparaison ethnographique, qui décentre inévitablement l’enquêteur·rice en lui permettant de quitter le tête-à-tête avec un seul terrain, peut également y participer. La perspective intersectionnelle, qui enjoint de « poser l’autre question » en est une autre. L’expression revient à Mari Matsuda qui suggère un prolongement méthodologique et stratégique de l’analyse intersectionnelle afin de prendre en compte les rapports sociaux ou de pouvoir que l’on ne voit pas à première vue alors qu’ils sont susceptibles de peser sur le réel observé :

Quand je vois du racisme, je me demande : « Qu’est-ce qui relève du sexisme dans cette situation ? » Quand je vois du sexisme, je me demande : « Qu’est-ce qui relève de l’hétéronormativité ? » Quand je vois de l’homophobie : « Qu’est-ce qui relève de la classe ? » Placer la coalition au principe de notre travail nous oblige à voir aussi les rapports de domination qui ne nous sautent pas aux yeux. Cela nous aide à prendre conscience du fait qu’aucune forme de subordination ne fonctionne jamais seule (Matsuda, 1991, p. 1189, ma traduction).

33Une telle stratégie intellectuelle vise à contrer l’étroitesse de chaque regard – d’autant plus agissante qu’elle est déniée – en sortant de ses propres évidences. Elle peut être maniée à titre individuel et bien sûr aussi nourrir la réflexivité collective au gré de colloques, d’évaluations d’articles, de notes de lecture…, depuis des positions diversement situées, afin de mettre au jour et de combler les partialités, notamment grâce à la controverse et à la collaboration.

Notre vie est liée à celle de notre objet : pourquoi (ne pas) le reconnaître ?

34La publicisation de la recherche est un troisième contexte dans lequel le biographique rencontre la production de connaissance sociologique. Ses effets se font sentir dès le lancement de la recherche, parce que l’on fait connaître son travail et que l’on recueille conseils, mises en garde et critiques à son sujet bien avant qu’il donne lieu à un compte rendu complet – à l’occasion de discussions informelles, de séminaires, de communications en colloque – et parce qu’au fur et à mesure de la carrière, les discussions sur les travaux précédents peuvent se transformer en passifs. Il est ainsi révélateur que la mention de la complaisance, mentionnée à propos de P. Bourdieu et de D. Bizeul, en introduction, figure dans la postface inédite de 2009 du Travail à-côté lorsque, examinant ses perceptions sur le terrain, et seulement sur le terrain, F. Weber se défend de toute « dérive complaisante » (Weber, 2009, p. 210) ; ce faisant, elle positionne son propos contre l’anthropologie dite « postmoderne » mais elle reprend aussi le lexique acerbe de la critique reçue à l’issue de sa thèse, dans laquelle elle promouvait « l’analyse de la subjectivité du chercheur en train d’observer le monde social », relatée, vingt ans plus tôt, dans un entretien avec Gérard Noiriel : « J’ai […] subi des réactions très négatives, en particulier dans le milieu ethnologique lui-même. On m’a dit que c’était banal et même qu’il y avait là une forme de complaisance » (Noiriel & Weber, 1990, p. 138-139). À la seule lecture des textes, il est impossible de savoir comment et à quel point cette accusation a pu jouer sur la façon dont F. Weber a ensuite construit son positionnement à l’égard du rôle du biographique dans le processus de la recherche – du côté de l’empirie, à distance de la théorie – mais la récurrence du verdict de complaisance manifeste, en tout cas, l’omniprésence des jugements des pairs sur le travail, dans la durée.

  • 10 Encore rares parmi les chercheur·es titulaires, mais de plus en plus nombreuses parmi les étudiant· (...)

35Or, ces jugements sont pris dans les rapports sociaux qui opposent les chercheur·es, en raison de partis-pris théoriques en « lutte pour l’hégémonie » (Fougeyrollas-Schwebel, 2005), en raison des rapports de force propres au champ scientifique mais aussi en raison de leurs positions diverses au regard du genre, de l’ordre hétérosexuel, de la race – à l’œuvre là comme dans le reste du monde social. C’est ce qui explique que le renvoi de l’expérience personnelle dans la boîte noire de la démarche sociologique, à l’occasion des séquences abordées dans les deux parties précédentes, participe au discrédit, dans l’arène académique, du travail de sociologues dont il semble aller de soi que leur expérience personnelle, et seulement la leur, doit être interrogée au motif qu’elle pèserait nécessairement trop. Ce discrédit se fonde sur le fait que le corps de ces sociologues est visiblement marqué par les rapports sociaux qu’ils ou elles étudient (au sens de Guillaumin, 2016 [1977]) et appartiennent à des groupes sociaux dominés, construits comme autres, différents : des femmes, des personnes racisées, des personnes non conformes à la norme hétérosexuelle parce qu’elles ne dissimulent pas leur homosexualité ou parce que leur apparence physique transgresse les normes de féminité – femmes « trop » masculines –, de masculinité – hommes « pas assez » masculins –, voire le principe même de la binarité des normes de genre10, et qui travaillent sur des populations marquées de même. Du fait que ce qui les relie à leurs objets est, ou semble, évident, la transparence ou la désincarnation est, pour elles et pour eux, impossible, et la reconnaissance de leur travail comme d’un travail objectif, plus difficile.

Le corps en travers de la science

  • 11 J’ai publié un entretien avec Christelle Hamel qui, revenant sur sa thèse consacrée à la sexualité (...)

36La sociologie française dite « des jeunesses populaires », au sein de laquelle s’est d’abord inscrite ma recherche, comme d’autres domaines de la discipline, a longtemps été marquée par un fort androcentrisme. À de très rares exceptions près, ses ouvrages de référence pour la recherche contemporaine confondaient implicitement « les jeunes » avec les seuls garçons, reléguant dans le décor la vie des filles. Or, si j’ai beaucoup appris de ces recherches, j’ai aussi été souvent affectée par la lecture de milliers de pages dédiées exclusivement aux garçons des classes populaires sans que leur sexe y soit jamais réellement analysé comme une position sociale, mobilisant à eux seuls tout le désir de savoir de sociologues qui leur ont consacré des années de réflexion et d’écriture – et qui m’ont parfois enjoint, comme à d’autres11, de ne pas trop m’étendre sur les comportements de ces garçons, parfois sexistes, homophobes, racistes, susceptibles de susciter la réprobation afin de ne pas nourrir la domination de classe à leur égard, au détriment de la description de la vie des personnes contre lesquelles ces comportements se manifestaient. Autrement dit : « Une nausée et des maux d’estomac persistants, voilà ce qui nous donne un sens aigu de ce qu’est une connaissance située » (Haraway, 2007 [1996], p. 327).

37Le fait d’être socialement constituée en tant que femme ou en tant qu’homme s’articule bien sûr avec d’autres facteurs pour déboucher sur des rapports différenciés, et parfois douloureux, aux savoirs produits par d’autres que soi : l’époque à laquelle on s’est formé·e au travail scientifique, l’état des rapports de sexe et de race au sein de l’espace académique à ce moment-là puis au fil de sa carrière, les rencontres intellectuelles que l’on a faites plutôt que d’autres, la façon dont on a soi-même été socialisée au genre en amont de l’apprentissage du métier selon une position occupée à l’intersection d’autres rapports sociaux, les difficultés que l’on a rencontrées et que l’on a ou non reconnues au cours de ce processus, la vie que l’on mène par ailleurs...

Situer ne consiste pas à lister des qualificatifs ou à assigner des labels tels que la race, le sexe et la classe. La localisation n’est pas à la décontextualisation ce que le concret est à l’abstrait. La localisation est ce jeu toujours partial, toujours fini, toujours risqué entre le premier plan et l’arrière-plan, le texte et le contexte qui constituent finalement l’enquête critique en tant que telle. Plus que tout, la localisation n’est pas (auto)-évidente (Haraway 2007 [1996], p. 325).

38L’opération de localisation, en ouvrant sur une description plus fidèle du travail intellectuel, contre du même coup les discours d’autorité émanant de positions sociales dominantes à propos de ce qui relève du premier plan ou du contexte. Or, en participant à construire une fiction – celle du chercheur capable de sortir de son corps, de son expérience, de ses marques – le geste d’exclure la part biographique à l’origine des choix théoriques rend possible la délégitimation de toute critique qui met en cause la partialité de regards sociologiques produits par des corps non marqués ou cherchant à dissimuler leurs marques. En renvoyant la réflexivité à une procédure purement intellectuelle ou le biographique à un surcroît sans utilité méthodologique, on rend illégitime de discuter des effets de la marque, ou de son absence, sur la production de connaissance et sur les critères de l’établissement du Vrai. Le discrédit de la connaissance biographique engendre ainsi le discrédit de ceux et celles dont le lien biographique à leur objet est manifeste ou semble l’être.

  • 12 Ainsi que le relèvent Audrey Célestine, Abdellali Hajjat et Lionel Zevounou dans leur article « Rôl (...)

39Cette norme de l’effacement du biographique permet en particulier d’imposer un soupçon permanent à propos de la probité des chercheur·es marqué·es et à propos de leurs capacités réflexives, en les mettant régulièrement, et seulement elles et eux, en devoir de confesser leurs « particularités » génératrices de biais12. Elle invalide également la critique scientifique qu’ils et elles sont susceptibles d’adresser à leurs collègues transparent·es, ou qui visent la transparence, dont la cécité à certains rapports sociaux est pourtant régulièrement avérée – une cécité qui n’est pas reconnue comme un biais, contrairement à ce qui se passe pour les chercheur·es assignés à « la différence » et pour leurs concepts. Les manques des chercheur·es transparent·es sont même érigés en standards au regard desquels le savoir disciplinaire doit s’édifier collectivement. C’est ainsi que diverses prénotions, méconnues comme telles, sont institutionnalisées au rang de connaissances et sont d’autant plus difficiles à défaire. Par exemple, la revendication du monopole explicatif de la classe contre les théories intersectionnelles dans certains secteurs de la sociologie française contemporaine (i.e. Mauger, 2013 ; Beaud & Noiriel, 2021) est particulièrement portée par des hommes – blancs, hétérosexuels, etc. – qui perçoivent bien, mais sans parvenir à le thématiser tant l’épistémologie du point de vue situé – qu’ils ne lisent pas – leur fait horreur, que la critique à laquelle ils font face ne remet pas seulement en cause les résultats de leur recherche mais les raisons biographiques pour lesquelles ils défendent leurs propres angles morts – et les intérêts d’hommes d’autres groupes sociaux que les leurs. Ils découvrent, dans l’interpellation formulée à l’encontre de leurs options théoriques, une remise en cause qui ne concerne pas seulement leur travail mais leur identité sociale – or, ce n’est pas agréable, tou·tes les chercheur·es marqué·es, qui en sont coutumier·es, le savent bien (voir Skeggs, 2015 [1997], p. 69). Malgré l’entreprise de dévoilement à l’œuvre depuis des décennies dans la discipline à propos de la difficulté à reconnaître, au-delà de pétitions de principe, la position d’homme comme une position sociale (sur le terrain et dans l’espace académique), le silence perdure, dans l’ignorance de cette entreprise – et d’autres : la sortie du silence sur la race n’en est encore qu’à ses débuts. Une ignorance entretenue qui sert des intérêts, plus ou moins visibles aux yeux mêmes des personnes qui en tirent profit (Sullivan & Tuana, 2007).

La confusion entre expérience personnelle et preuve empirique

40Ceci dit, et c’est fondamental, la connaissance de l’intérieur de l’expérience d’une ou de plusieurs dominations n’offre aucune garantie en soi. Ainsi que l’écrit encore D. Haraway : « Les points de vue des assujettis ne sont pas des positions “innocentes”. Au contraire, ils sont privilégiés parce qu’en principe moins susceptibles d’autoriser le déni du noyau critique et interprétatif de tout savoir. » (Haraway, 2007 [1988], p. 119). La localisation du regard est un acte de responsabilité contre tout discours d’autorité. Elle empêche dès lors de faire de l’expérience personnelle une preuve. Ainsi que le précise Joan W. Scott, à propos de l’expérience des vies enquêtées comme de celle de l’historien·ne : « Ce ne sont pas les individus qui sont exposés à l’expérience, ce sont les sujets qui se constituent à travers elle. Dans cette définition, l’expérience devient non pas ce sur quoi s’appuie notre explication, non pas la preuve incontestable (car observée ou ressentie) qui ancre ce que nous savons ; elle devient plutôt ce que nous cherchons à comprendre, ce sur quoi du savoir sera produit » (Scott, 2009 [1992], p. 80-81). C’est là un écueil fondamental dans la compréhension des savoirs situés, qu’on s’en revendique ou qu’on les conteste : il ne s’agit pas de promouvoir l’enquête seulement sur soi-même ou sur des semblables – comme si la proximité à elle seule était un gage de compréhension et comme si prendre ses proches pour objets n’était pas susceptible de leur faire violence – ; il ne s’agit pas d’essentialiser le regard, en faisant d’un privilège épistémique né d’une position dominée la seule voie d’accès à l’observation de positions – toujours seulement en partie – partagées ; il ne s’agit pas de prendre prétexte de la vie des autres pour se raconter soi-même. Car alors on confond la partialité du regard avec la légitimité politique : seul·es les premier·es concerné·es pourraient s’enquêter eux/elles-mêmes ; on confond les effets de l’expérience de soi sur le travail scientifique avec le travail comme expérience pour soi ; et en définitive, on se focalise sur sa seule vie quand toute l’entreprise de connaissance, à une échelle collective, vise à rendre intelligible le (reste du) monde.

41Si l’épistémologie féministe enjoint à renoncer à la fiction de l’impartialité et de la transparence, en revanche elle vise un idéal de mise en critique permanente de cette partialité. Or, cette mise en critique peut s’appuyer sur des procédures concrètes, que je me suis efforcée de proposer au fil de ce texte, de manière non exhaustive et directement liée à mes propres expériences de recherche. En définitive la connaissance née de l’expérience personnelle n’est pas une donnée ni une preuve : elle est ressentie, elle irrigue le travail, elle est un point de départ, un élan, elle allume l’imagination, elle plane au-dessus de l’analyse, mais elle ne clôt ni ne résout rien – et elle n’est pas sans poser de problèmes. Il n’existe pas de position innocente.

Conclusion : quel statut méthodologique donner au biographique ?

42Les différentes émotions et perceptions qui nous traversent et nous nourrissent sur le terrain, mais aussi hors de lui, non seulement révèlent notre distance au monde sur lequel nous posons notre regard mais aussi tout ce qui nous relie à lui, y compris lorsque ce monde nous est étranger. Ce sont des symptômes tangibles de la distance – à surmonter, parfois insurmontable – en même temps que du lien qui constituent tous deux, en tension, la relation d’enquête et, plus largement, la relation entre sujet et objet de connaissance. L’enquêtrice ou l’enquêteur sont impliqués dans l’enquête, en tant que personne rencontrant d’autres personnes, mais aussi en tant que sujet de connaissance désireux de parler de certaines vies plutôt que d’autres, et de certaines façons – en partie parce qu’il existe aussi des liens entre sa propre vie et son objet. L’expérience personnelle agit ainsi sur le travail des sociologues de diverses manières, plus ou moins identifiables et plus ou moins utiles pour l’analyse réflexive. Pour ma part, c’est en tant qu’elle peut être une source de connaissance (et d’ignorance) du monde social, que je l’ai envisagée dans ce texte parmi les critères de l’exercice réflexif en sociologie.

  • 13 Les rapports de classe sont également à l’œuvre mais ils sont en grande partie déterminés par les h (...)

43Je suis ainsi partie des « perceptions socialisées » qui adviennent dans la pratique ethnographique « in vivo et in situ » (Weber, 2009, p. 224), pour proposer de reconsidérer les critères devenus classiques de « l’ethnographie réflexive » à l’aune des préconisations de spécialistes de l’inconscient et de la critique féministe, en incluant des effets de connaissance, tant pratique que théorique, de l’expérience des sociologues à toutes les étapes de leur travail de recherche. Je me suis ainsi efforcée de délimiter ce qui, avec le biographique, était à chaque fois évincé de la réflexivité méthodologique : le fait que la sociologie puisse être démunie pour réfléchir certaines opérations de recherche qui visent pourtant la production de connaissance sociologique ; le fait que l’expérience vécue des sociologues, et notamment leur expérience des rapports sociaux, puisse, aux côtés de leur formation intellectuelle, participer à leurs choix théoriques ; le fait que les problèmes épistémologiques soient impurs. C’est pourquoi la théorie féministe, qui enjoint à tenir compte des intérêts à voir ou ne pas voir des populations, des problèmes, des situations, pour décrire et interpréter de manière adéquate le réel, se trouve régulièrement rangée du côté de l’idéologie ou de la morale (Daston & Galison, 2012 [2007], p. 66-68). Or, l’ignorance ou la défiguration du réel tiennent en partie aux rapports sociaux qui sont à l’œuvre dans le monde académique comme ils le sont dans le monde social en général : en particulier, les rapports de genre, de race, de sexualité13. Ce faisant, je souhaitais réfléchir à ce qui tend à être exclu des canons de la réflexivité méthodologique dans la sociologie française contemporaine tiraillée entre une injonction à la réflexivité et la crainte que la réflexion méthodologique vire à l’examen de conscience et à l’épanchement égotiste.

44Mon propre objet de recherche a probablement encouragé cette démarche : l’enquête sur l’intimité empêche peut-être plus que toute autre de passer sous silence la part sensible et biographique de l’œil ethnographique et du regard scientifique puisque si l’on considère que le privé et l’intime peuvent être des objets sociologiques, rien ne justifie qu’on ne les objective pas sur un plan méthodologique. Par ailleurs, l’enquête sur la vie privée et sur un âge de la vie que toute personne adulte a traversé enjoint peut-être particulièrement à s’interroger sur ce qui relie l’objet de la recherche avec des problèmes identifiés en amont et en dehors du travail sociologique. Mais les questions qu’elle empêche plus que d’autres de passer sous silence ne se posent pas seulement à elle et concernent en réalité toutes les enquêtes, quel qu’en soit l’objet.

45C’est pourquoi, sortant de mon propre cas, je propose de préciser le statut de l’expérience biographique au regard du travail sociologique selon trois principaux motifs :

1. Dans une discipline qui laisse encore, un peu, la possibilité aux chercheur·es confirmé·es comme débutant·es de choisir leurs thèmes d’enquête et de construire leurs questions de recherche de manière relativement autonome – contrairement à ce qui se passe de manière plus massive en sciences expérimentales dont les objets de recherche sont bien plus dépendants de projets collectifs pilotés –, il paraît difficile de ne pas reconnaître le poids de l’expérience personnelle sur le choix de l’objet. Celle-ci apparaît dès lors comme l’un des principaux ressorts de la libido sciendi et des directions empiriques comme théoriques que cette dernière emprunte. Elle peut, lorsqu’elle est très littérale ou très visible, donner lieu au sein de la communauté scientifique à une disqualification du sujet de connaissance, au nom d’une trop grande proximité supposée avec son objet, alors qu’une telle disqualification est susceptible de procéder plutôt du partage d’un même stigmate.

2. L’expérience personnelle peut également être conçue comme une source de connaissance sur un monde donné ou sur un rapport social (ou plusieurs) qui le traverse(nt) et dès lors traverse(nt) l’analyse qui en est faite. Elle nourrit le travail scientifique de deux principales façons. D’un côté, la connaissance intime du monde sur lequel on enquête est susceptible de faciliter les relations et elle informe de manière précise l’observation et le recueil de la parole. D’un autre côté, on peut enquêter sur un monde inconnu mais dans lequel on reconnaît des logiques sociales pour les avoir vécues ailleurs, de façon plus ou moins comparable : la connaissance biographique est alors susceptible d’orienter et d’aiguiser un regard né d’une position sociale subordonnée à même de favoriser un regard critique sur un ou plusieurs rapports de domination conjugués, qui sont à l’œuvre sur le terrain comme ils sont à l’œuvre dans sa propre vie.

3. L’expérience personnelle s’articule également au travail sociologique du fait que l’enquête est en soi une expérience, de plus en plus longue à mesure que l’on additionne les terrains successifs. Que l’on change d’objet ou non, cette expérience accumulée modifie progressivement le rapport que l’on a au monde social. Plus spécifiquement, la prise en compte de l’enquête en tant qu’expérience à divers moments de l’analyse réflexive qu’on produit à son égard – lorsqu’on se trouve sur le terrain ou après l’avoir quitté au moment d’écrire à son sujet –, permet d’appréhender et de comprendre les personnes rencontrées dans l’enquête par l’analyse de ce que nos relations avec elles nous font – des relations faites de distances mais aussi de proximités, de familiarités, d’échos, de miroirs.

  • 14 Ce sont là deux motifs développés dans De l’angoisse à la méthode de G. Devereux, introduits en ces (...)

46L’expérience personnelle dans son lien avec le travail sociologique peut enfin engendrer des problèmes. J’en ai abordé trois principaux au fil de ce texte. Tout d’abord, lorsqu’elle est reconnue comme un atout dans la recherche mais érigée en tant que terrain, en tant que preuve ou lorsque la connaissance biographique devient la seule ou la principale finalité du travail sociologique : alors, l’objet est perdu de vue. Ensuite, lorsqu’elle n’est pas reconnue comme partie intégrante du travail de recherche, l’expérience personnelle a particulièrement le champ libre pour agir à l’insu du ou de la chercheur·e qui, sous couvert de prise de distance avec son objet et avec sa propre expérience, peut se trouver « parlé·e » par cette dernière ; les risques sont alors nombreux : projection de sa propre vie sur celle des personnes enquêtées, ethnocentrisme14, indifférence à « l’autre question » que la prise en compte de tel ou tel rapport social au détriment d’autres fait oublier ou rend invisible. Enfin, lorsqu’elle est déniée au nom de la transparence ou de la modestie, elle peut devenir une arme de délégitimation à l’encontre des chercheur·es marqué·es sommé·es de se débarrasser ou de faire fi de leurs marques, et donc de leur propre expérience – dont ils et elles savent pourtant, mieux que quiconque, combien ils et elles lui doivent dans leur travail.

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Notes

1 Le premier terrain, dans des cités HLM de banlieue parisienne, a duré deux ans et demi (2002-2004) ; j’ai rencontré et suivi 34 filles et 20 garçons, né·es autour de 1985, le plus souvent scolarisé·es (en filière technique ou générale), dont les parents étaient majoritairement né·e dans d’anciennes colonies françaises et qui vivaient dans des logements sociaux ; j’avais alors entre 26 et 29 ans et j’étais en thèse (à l’Université Paris Descartes). Le deuxième, dans des villages de la Sarthe et des alentours, a duré trois ans (2008-2011) ; j’ai suivi 19 filles et 11 garçons, majoritairement né·es autour de 1990, scolarisé·es en filières professionnelles ou techniques, ou bien sur le marché du travail avec peu ou pas de diplômes, vivant chez leurs parents, dans des pavillons individuels ou des logements sociaux collectifs ; j’avais entre 31 et 34 ans, j’étais en post-doc puis chargée de recherche au CNRS. Le troisième terrain, dans les 8e, 16e et 17e arrondissements de Paris, a duré trois ans (2016-2020) ; j’ai suivi 15 filles et 12 garçons, né·es autour de 2001, scolarisé·es dans l’enseignement général ou le supérieur, vivant chez leurs parents propriétaires de leur logement et disposant souvent d’une résidence secondaire ; j’avais entre 39 et 43 ans, j’étais chargée de recherche au CNRS.

2 Cette méfiance relevait de ce qu’Emmanuel Renault (2017, p. 218) décrit comme une « conscience de banlieue » valant « comme conscience de classe » du fait qu’« elle identifie un rapport entre “eux” et “nous” marqué par des rapports de subordination et d’exclusion ». Elle était attisée par tout ce que mon corps trahissait de ma position sociale (mon sexe, ma jeunesse, la couleur de ma peau, mon extériorité) et par mon sujet d’étude – qui impliquait d’observer les relations entre filles et garçons, et la sexualité de ces derniers, me rendant suspecte de chercher, par mes recherches, à participer à la stigmatisation des garçons et des hommes « issus de l’immigration » postcoloniale.

3 Puisque j’ai moi-même grandi en milieu rural.

4 Une tentation, l’ironie, à propos de laquelle Muriel Darmon, garante de mon travail pour l’habilitation à diriger des recherches (HDR), m’a alertée dès le début de notre échange dans ce cadre.

5 Ce que Pierre Bourdieu dénonce comme une tendance à l’établissement d’une « cause première » « dans l’unité d’un récit totalisant » (Bourdieu, 1986, à propos de l’illusion biographique, p. 69-70).

6 Ce que l’ouvrage Le Métier de sociologue qualifiait de « prétention sociologiste » (Bourdieu et al., 1983 [1968]).

7 Les nouvelles générations de chercheur·es en sont particulièrement demandeuses, ainsi que j’en ai été témoin dans mon propre laboratoire où des doctorant·es et un chercheur en post-doctorat rencontrant des récits de violence sexuelle sur leurs terrains respectifs ont eu l’idée et l’audace d’adresser au conseil de laboratoire, en 2020, une demande de supervision dont la visée n’était pas tant la réflexivité méthodologique qu’un accompagnement professionnel face aux violences rencontrées dans leurs enquêtes. L’expérience d’analyse de pratique à laquelle cette demande a donné lieu pendant l’année 2020-2021, et à laquelle j’ai été associée en tant que relais entre le groupe de participant·es et les membres titulaires du conseil, s’est avérée passionnante et, surtout, pour les participant·es, selon leurs dires, d’une grande aide psychologique, débouchant sur une amélioration réelle de leurs conditions de travail.

8 Terme diversement traduit en « positionnement » ou « point de vue situé » en français, voir (Bracke & Puig della Bellacasa, 2013, p. 48).

9 Le terme « hétéronormativité » est passé dans le langage commun sociologique – au sein des études de genre tout au moins –, depuis la traduction du célèbre Trouble dans le genre de Judith Butler (2005 [1990], p. 24).

10 Encore rares parmi les chercheur·es titulaires, mais de plus en plus nombreuses parmi les étudiant·es.

11 J’ai publié un entretien avec Christelle Hamel qui, revenant sur sa thèse consacrée à la sexualité de jeunes descendant·es de migrant·es du Maghreb, y évoquait ce sujet (Hamel & Clair, 2012, § 25 et suivant).

12 Ainsi que le relèvent Audrey Célestine, Abdellali Hajjat et Lionel Zevounou dans leur article « Rôle des intellectuel·les, universitaires “minoritaires”, et des porte-parole des minorités » sur le site de la revue Mouvements paru en février 2019 dans un dossier en ligne sur l’intersectionnalité, il n’existe pas de travail sociologique en France qui objective cela – seuls des témoignages et l’expérience que nous faisons, en raison de nos marques diverses, et diversement délégitimantes, permettent d’en parler. Ils et elle citent en revanche, à titre d’exemple, un ouvrage paru en Grande-Bretagne à propos des chercheur·es racisé·es : Kalwant Bhopal (2016).

13 Les rapports de classe sont également à l’œuvre mais ils sont en grande partie déterminés par les hiérarchies statutaires et symboliques de l’espace professionnel.

14 Ce sont là deux motifs développés dans De l’angoisse à la méthode de G. Devereux, introduits en ces termes par Weston La Barre, son préfacier : « En vilain fâcheux, Devereux a fait surgir l’alarmante possibilité que l’ethnographie de terrain (et, de fait, toutes les sciences sociales) – telle qu’elle est pratiquée actuellement – ne soit qu’une sorte d’autobiographie. Autrefois l’ethnologue, dans sa virilité innocente, pouvait croire qu’il s’engageait sur le terrain de son enquête dépourvu d’idées préconçues, de motifs, de théories ou d’une vision des choses puisée dans sa propre culture ; aujourd’hui nous sommes invités à considérer l’ethnologue à la fois comme sapiens, comme porteur d’une certaine culture, et comme personne, et à voir que sa “science” simple, si elle n’est pas disciplinée par la conscience du contre-transfert, peut se réduire à un lyrisme autocomplaisant, description de ce qu’il ressent de manière projective devant l’inconnu » (Devereux, 1980 [1967], p. 7).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Clair, « Nos objets et nous-mêmes : connaissance biographique et réflexivité méthodologique  », Sociologie [En ligne], N° 3, vol. 13 |  2022, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 22 mars 2023. URL : http://journals.openedition.org/sociologie/10578

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Auteur

Isabelle Clair

isabelle.clair@cnrs.frChargée de recherche au CNRS, IRIS (UMR 8156, CNRS, EHESS, Sorbonne Paris Nord, Inserm) - IRIS, Campus Condorcet, Bâtiment Recherche Sud, 5 cours des Humanités, 93322 Aubervilliers cedex, France

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