3Conjointement à l’étude de la genèse d’une fraction de classe, Sylvie Tissot étudie l’évolution des registres de légitimation auxquels elle a recours et qui prennent pour principal support la ville. Là encore, groupe social et mots d’ordre sont dialectiquement liés : des acteurs fabriquent la ville et se fabriquent en même temps. Cela est d’autant plus crucial à étudier que depuis les années 1960, le savoir sur la ville est source de pouvoir. L’auteure étudie ainsi les conditions de possibilité sociales et historiques du recours actuel au mot d’ordre de la « diversité ». « Ce livre propose un voyage dans une ville des États‑Unis pour comprendre comment cette valorisation de la diversité se traduit aujourd’hui. Quels types de relations fait‑elle émerger entre une élite naguère exclusivement blanche et protestante, fermement accrochée à l’institution conjugale et familiale, et des groupes sociaux occupant des places subordonnées dans la société étasunienne ? Je propose de répondre à cette question en étudiant les rapports au quartier résidentiel d’un groupe d’habitants fortunés » (p. 12).

5Pour mener à bien sa recherche, l’auteure s’est intéressée aux habitants mobilisés ayant œuvré, depuis les années 1960, autour des projets successifs de rénovation du South End. Pour parvenir à comprendre l’organisation sociale actuelle du quartier, elle s’intéresse non seulement aux acteurs d’aujourd’hui, mais aussi à ceux d’hier ; non seulement à ceux dont les normes ont « gagné », mais aussi à ceux dont les revendications ont progressivement été délégitimées. Cela suppose, comme elle le fait, outre des entretiens avec ces acteurs, un recours aux archives et notamment à celles d’anciens militants. Cela permet d’avoir accès aux possibles non advenus. L’intérêt d’une telle approche sociogénétique est à souligner : il n’y a rien d’« évident » dans le déroulement d’un processus social aboutissant à une modification de la morphologie urbaine, rien de « normal » dans la prise de pouvoir local, rien de « naturel » dans les constructions symboliques (qu’il s’agisse des mots d’ordre qui se développent ou des identités sociales et personnelles rendues possibles dans un tel contexte).

La community, « entrepreneur » de « barrières » et de « niveaux »

7Lié à l’étude de la genèse d’un groupe social, un autre intérêt majeur du livre est de rendre compte de la manière dont l’appartenance au groupe est quotidiennement réactivée, dont le groupe se donne à voir à la fois aux autres et à ses membres. Par le biais des associations mais aussi des interactions quotidiennes, des surveillances et rappels à l’ordre multiples auxquels elles donnent lieu, s’est constitué un groupe très intégré et très régulé (au sens durkheimien). Tous les habitants ne sont pas également intégrés en son sein et régulés par ses normes – il s’agit même d’une minorité –, mais c’est lui qui donne le ton légitime au quartier. C’est ce que résume le terme community. Avant de poursuivre, il faut préciser que la contextualisation au sein de l’histoire sociale de la société américaine est faite de manière heuristique. Elle permet de rompre avec des discours scientifiques globaux et anhistoriques qui passent parfois d’un contexte national à un autre des concepts et des descriptions de manière quelque peu frauduleuse. Ici, la place des élites, du clientélisme politique (political machines), de la community, entre autres, est précisément située et affine la compréhension des phénomènes étudiés. L’idée de community renvoie au fait que le pouvoir acquis par ce groupe social agit non seulement sur la gestion locale des affaires publiques, sur la légitimité laissée (ou non) aux autres groupes sociaux, mais aussi sur ses membres et leurs modes de vie. Elle instaure « barrières » et « niveau » tant dans le domaine de la morale et des valeurs (chapitre 3), de la culture (chapitre 4), que de la consommation et de l’occupation de l’espace public (chapitre 5). Ceux qui ne se soumettent pas à ces prescriptions assez strictes sont perçus comme déviants. La community assume envers les nouveaux habitants une fonction éducative. Sont ainsi appris les normes et les différents marqueurs sociaux ayant cours dans le quartier. Ils sont socialisés à l’ethos du « bon voisin ».

8Néanmoins, selon les différentes époques et le type de rapport de force établi avec l’altérité sociale, « barrières » et « niveau » diffèrent. Avant que la « diversité » soit « brandie comme un étendard » (p. 8) et que l’élite se reconnaisse dans la figure politique du « progressiste », la community était plutôt conservatrice. C’est dans ce contexte-là que le « patrimoine réinventé » des brownstones victoriens va se dérouler. Le mot d’ordre de la diversité arrive ensuite, sur fond de recomposition de la gauche étasunienne après le white backlash des années 1970. Le contexte de la genèse de ce mot d’ordre de « diversité » ainsi que l’explicitation de ses frontières sont là aussi très intéressants et bienvenus (notamment parce qu’il s’agit d’une catégorie d’action très reprise en Europe). L’auteure montre que « la défense de la mixité est indissociablement une bataille pour la promouvoir et pour maintenir le pouvoir de l’organiser » (p. 150). C’est ce que montre ce résumé des actions entreprises au cours du temps par la community : « avoir un droit de regard sur les projets immobiliers tout en favorisant les programmes de construction “mixtes” ; faire aux associations caritatives des dons généreux mais intervenir sur la manière dont est géré leur public ; favoriser l’ouverture de restaurants chics et “exotiques” après avoir fait fermer les bars considérés comme trop “mal famés” ; participer à la rénovation des parcs pour ensuite contrôler leur accès ; inscrire sa présence dans une histoire valorisant la culture légitime, l’architecture victorienne, mais encourager l’ouverture d’ateliers d’artistes : tout cela se fait au nom d’une mixité sociale ne dépassant pas certaines limites » (p. 14). Néanmoins, l’auteure insiste sur le fait qu’il existe une reconnaissance du droit des plus pauvres à demeurer dans le quartier, quitte à lutter contre certains projets immobiliers ou certains habitants réactionnaires. Il s’agit là d’une recomposition du rapport à l’altérité des catégories supérieures américaines : « au nom de la mixité sociale, on voit se mettre en place des pratiques qu’il faut appréhender en gardant en tête l’attitude des élites pendant des siècles et jusque dans les années 1960 : un antisémitisme virulent, une discrimination systématique dans le monde du travail ou dans les lieux de consommation, la hantise de la proximité résidentielle avec les Noirs, l’extrême violence des discours raciaux et des lynchages qui ont longtemps sévi dans le Sud, et enfin un contrôle strict de la reproduction sociale par les lignées familiales. Parce qu’il marque une rupture avec un tel système social et racial, ce nouveau rapport à la diversité a un impact direct pour les “autres” » (p. 15).

9L’approche ethnographique qui a transformé certains étés la chercheuse en promeneuse de chiens permet d’avoir finement accès aux marqueurs sociaux et aux logiques de distinction, donc de domination, qui règlent un grand nombre de pratiques. L’auteure consacre par exemple un développement détaillé – qui n’est pas sans rappeler le passage des 101 dalmatiens où la ressemblance physique entre maître et chien est soigneusement mise en scène – sur la possession d’un chien comme marqueur social permettant de tracer une frontière nette entre « eux » et « nous ». « La race du chien, éventuellement leur nombre, les accessoires dont ils sont parés, les activités et pratiques associées à la possession de l’animal, ou encore les rapports affectifs, moraux et gestuels à ce dernier : tout cela peut s’analyser comme un indicateur de l’appartenance sociale du maître, un aspect d’un habitus particulier. Le chien fait partie des éléments qui, portés près du corps, à l’instar des vêtements et d’autres accessoires, marquent très fortement le statut » (p. 278).

11Enfin, un apport majeur de cette recherche est l’articulation de ces logiques sociales et des rapports sociaux de sexe. Sylvie Tissot analyse la place au sein de cette élite locale des rapports entre hommes et femmes, mais aussi la place des gays. Les quartiers gentrifiés sont des lieux où se recompose le modèle traditionnel de la famille, particulièrement prégnant aux États‑Unis. Le mode de vie est moins centré sur la famille. Dès les années 1960, des couples gays mais aussi des personnes divorcées s’installent et trouvent une place dans ce quartier, d’abord en gardant les dehors de l’hétéronormativité (l’exemple du bal de la Société historique est probant), puis, suivant le mot d’ordre de la diversité, affichant une attitude gayfriendly. Mais là aussi, cette mixité sociale « ne dépasse pas certaines limites ». Les gays doivent faire partie de la community (ils n’ont pas de lieux spécifiques) et doivent incorporer l’ethos du « bon voisin ». En outre, ils appartiennent à cette même fraction de classe de riches propriétaires blancs.

Questions en suspens

12J’aimerais, pour finir, évoquer deux points qui, me semble‑t‑il, restent un peu en suspens à la lecture du livre. La première concerne le passé de ces habitants : avant de s’installer dans ce quartier, qui sont‑ils ? Quelles sont les différentes instances de socialisation par lesquelles ils sont passés ? À quelles cultures au sens anthropologique sont‑ils acculturés ? Quelle est l’histoire de leur famille ? De quelles transmissions sont‑ils porteurs ? Autrement dit, avant leur arrivée dans le quartier, comment peut‑on définir leur habitus ? On voit bien le creuset, les possibles qu’un tel contexte social et urbain crée, mais sur quel « terreau » sociologique viennent‑ils se greffer ? Outre des « carrières » familiales relativement marginales par rapport aux normes dominantes de la société américaine, n’y a‑t‑il pas d’autres régularités sociales entre ces différents enquêtés ? Par exemple, le lien avec le mouvement contre‑culturel, le fait qu’ils sont issus des (anciennes) minorités blanches, etc. Cela permettrait notamment d’expliquer les affinités d’habitus entre nouveaux habitants et anciens en ascension sociale au début de la période (autrement que par des intérêts économiques bien compris). En effet, malgré la présentation de certains enquêtés (grandes variables sociologiques les concernant et notamment les familles dont ils sont issus), elle semble plutôt donner de la chair qu’être à la source de l’analyse sociologique. Or, ces grandes variables n’ont pas un sens univoque et immédiatement intelligible. Il me semble qu’une analyse les mettant en perspective manque.

13Le second point concerne l’articulation de cette élite locale à la société globale, notamment entre cette fraction des dominants et les autres dominants. Ce genre de question est souvent posé aux enquêtes ethnographiques, niant par là leur réelle contribution à la connaissance sociologique. Tel n’est pas mon propos, bien au contraire. Mais comme l’étude de Sylvie Tissot porte sur les recompositions des frontières de classe, la mention d’éléments permettant de situer la place de cette élite au sein de la société américaine aurait été bienvenue.