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AccueilNumérosN°1, vol. 6Théories et méthodesC’est de famille !

C’est de famille !

L’apport de Wittgenstein au travail conceptuel dans les sciences sociales
It’s a family thing! The contribution of Wittgenstein to conceptual work in the social sciences
Bastien Bosa

Résumés

Cet article propose une réflexion sur la question des principes d’analyse et de construction des concepts en sciences sociales, en s’appuyant sur la métaphore des «  ressemblances de famille  » proposée par Ludwig Wittgenstein. Cette image – qui insiste sur l’idée de similitudes partielles plutôt que sur celle de conditions nécessaires et suffisantes – nous semble particulièrement utile pour réfléchir aussi bien au processus de construction des objets qu’à celui d’élaboration des concepts en sciences sociales. Soulignant l’existence d’une tension entre le caractère infini/ouvert de la réalité sociale et le travail de « fermeture provisoire » auquel se livrent les chercheurs, l’image des airs de famille nous rappelle que la construction des objets et des concepts comporte toujours une part d’arbitraire, mais qu’elle ne se confond pourtant pas avec la libre interprétation  : les chercheurs peuvent trouver des critères, aussi bien formels qu’empiriques qui, bien que fragiles et provisoires, peuvent servir pour la validation collective des concepts.

It’s a family thing! The contribution of Wittgenstein to conceptual work in the social sciences

This article proposes a reflection on the question of the principles of analysis and construction of concepts in the social sciences based on the metaphor of ”family resemblances” proposed by Ludwig Wittgenstein. This image – which emphasizes the idea of partial similarities rather than that of necessary and sufficient conditions – proves to be particularly useful for reflecting on the process of the construction of objects, as well as on the development of concepts in the social sciences. Stressing the existence of a tension between the wide‑open character of social reality and the work of “temporary closure” in which researchers are engaged, the image of family resemblances reminds us that the construction of objects and concepts always implies a deal of arbitrariness, but that it should not be confused with forms of free interpretation: researchers can find criteria, both formal and empirical, which, although fragile and temporary, can be used for the collective validation of concepts.

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Texte intégral

  • 1 . Proust (1919), p. 32.

Ce premier Swann dans lequel je retrouve les erreurs charmantes de ma jeunesse, et qui d’ailleurs ressemble moins à l’autre qu’aux personnes que j’ai connues à la même époque, comme s’il en était de notre vie ainsi que d’un musée où tous les portraits d’un même temps ont un air de famille, une même tonalité1.

1Dans un article récent, Daigneault et Jacob (2012) se plaignent de l’existence d’une sorte de «  négligence bénigne  » du travail conceptuel en sciences sociales. Ils affirment que de multiples réflexions concernant les problèmes de méthodologie ont été publiées (comment établir un échantillon, faire une observation ou mener un entretien, etc.), mais que, par contraste, la question des normes et principes concernant l’analyse et la construction des concepts reste relativement absente de la littérature et des enseignements. En quelque sorte, indique l’article, les chercheurs auraient tendance à considérer cet aspect de leur travail comme suffisamment évident, pour l’abandonner à l’intuition ou aux pratiques informelles.

  • 2 . On remarquera cependant qu’à la naissance de la sociologie, cette question occupait un espace bea (...)

2Cet argument – que les auteurs fondent empiriquement sur l’analyse d’une série de manuels francophones – est difficilement contestable2. Pourtant, le fait de partager le diagnostic n’implique pas nécessairement un accord avec le remède proposé. En grande partie parce que – dans leur brève tentative pour expliquer les principes de construction des concepts – les auteurs défendent un modèle aristotélicien de la conceptualisation. Les bons concepts, affirment‑ils, doivent être «  clairs et précis  », et leur définition doit être «  parcimonieuse  », reposant sur l’identification d’un ensemble d’attributs individuellement nécessaires et collectivement suffisants. Or, ce modèle de la conceptualisation n’est ni le seul possible, ni nécessairement le plus adapté. C’est du moins ce que laissent entendre les critiques formulées par le philosophe Ludwig Wittgenstein, par le biais de sa métaphore des «  ressemblances de famille  ».

  • 3 . Cité par Lemieux (2012, p. 203)

3La question du transfert des concepts et outils entre la philosophie et les sciences sociales est généralement controversée et, à cet égard, le travail de Wittgenstein a fait l’objet de polémiques particulièrement aigües. De nombreux philosophes ont critiqué ce qui leur apparaissait comme des appropriations illicites des idées de l’un de les leurs. Mais, de manière paradoxale, la critique pouvait également venir de sociologues qui, bien qu’ayant eux‑mêmes incorporé certaines idées de Wittgenstein au sein de leur «  boîte à outils  », stigmatisaient les usages simplificateurs de leurs collègues. Ainsi, Albert Ogien (2007) présentait comme «  absurde  », le projet de «  fonder une sociologie wittgensteinienne  », étant donné que cet auteur – loin de «  proposer un modèle pour les sciences sociales  » – était «  un philosophe résolument engagé dans la définition de la vocation de sa discipline et non un sociologue malgré lui  »3.

  • 4 . Lemieux (2012, p. 200) distingue deux autres manières de pratiquer – ou non – l’articulation entr (...)

4Si ces mises en garde contre les transferts incontrôlés ne sont pas sans fondements, elles ont aussi leurs limites. Le fait de reconnaître que la philosophie et les sciences sociales sont des formes de connaissances qui obéissent – en grande partie – à des règles épistémologiques différentes, n’implique pas de refuser toute forme de dialogue entre elles. Cette position – que Cyril Lemieux (2012) qualifie de «  conversionniste  » – consiste à reconnaître que, malgré leurs différences d’ambitions (liées en particulier à la prétention – ou non – d’enquêter empiriquement sur le monde social), la philosophie et les sciences sociales continuent de partager un certain nombre d’outils et de questions (étant donné, notamment, que les problèmes des chercheurs en sciences sociales ne sont pas tous d’une nature empirique)4. Pour ce qui nous concerne ici, il est évident non seulement que le problème de la définition des concepts et des objets ne se situe pas hors de la juridiction et de la compétence du raisonnement sociologique, mais que la définition traditionnelle de la définition utilisée par les chercheurs en sciences sociales – ainsi que l’illustre l’article de Daigneault et Jacob – est directement issue de la philosophie. Pourquoi, dans ce contexte, serait‑il illégitime de s’appuyer sur un débat philosophique de façon à renouveler cette conception classique de la définition ? De fait, de nombreux historiens, anthropologues ou sociologues semblent déjà avoir été influencés – implicitement ou explicitement – par les idées de Wittgenstein dans leur manière de construire les concepts. Toutefois, en raison de la «  négligence bénigne  » évoquée par Daigneault et Jacob, il nous semble que ce débat, qui doit être traduit en fonction des problèmes et des objets spécifiques des sciences sociales, n’a pas fait jusque‑là l’objet d’une discussion collective suffisamment approfondie. En ce sens, il ne s’agit pas, pour nous, de proposer une manière radicalement nouvelle de construire les concepts en sciences sociales, mais plutôt d’expliciter des façons de faire déjà présentes dans la pratique de nombreux chercheurs. Cette mise au point aura, nous semble‑t‑il, une double vertu  : d’un côté, elle permettra d’éclairer les pratiques de tous les chercheurs qui, à l’instar de monsieur Jourdain, pensent à partir des airs de famille sans le savoir. D’autre part, elle permettra d’expliciter la différence avec les chercheurs qui, comme Daigneault et Jacob, se fondent sur d’autres pratiques de la conceptualisation.

5L’article est organisé en quatre moments : après une présentation liminaire de la métaphore des airs de famille ainsi que de certains des malentendus qu’elle a générés, nous défendrons l’idée que cette image est très bien adaptée aux spécificités du statut épistémologique des sciences sociales. Nous montrerons ensuite que la construction des concepts en «  air de famille  » est marquée par une tension entre le caractère infini/ouvert de la réalité sociale et le travail de «  fermeture provisoire  » auquel se livrent les chercheurs. Enfin, nous verrons que si la construction des concepts comporte toujours une part d’arbitraire, elle ne se confond pourtant pas avec la libre interprétation  : les chercheurs peuvent trouver des critères, aussi bien formels qu’empiriques qui, bien que fragiles et provisoires, peuvent servir pour la validation collective des concepts.

Les «  ressemblances de famille  » de Wittgenstein

  • 5 . La discussion la plus détaillée de la notion se trouve dans les Recherches Philosophiques (1953, (...)
  • 6 . Wittgenstein (1953, § 67) utilise également l’image du «  fil  » pour illustrer l’idée selon laqu (...)

6Commençons par un bref résumé de l’idée des ressemblances de famille dans la tradition philosophique. Cette métaphore a été développée par Wittgenstein à partir des années 19305, comme un modèle alternatif à la conception dominante du travail conceptuel – héritée de Platon et Aristote. Cette dernière était fondée sur deux éléments principaux. D’une part, l’existence d’une caractéristique unique et commune, partagée par toutes les instances correspondant à un concept. D’autre part, la possibilité de «  capturer  » le mot dans une définition, basée sur une liste de caractéristiques individuellement nécessaires et conjointement suffisantes (CNS). En rupture avec ce modèle, celui des ressemblances de famille – basé sur les idées d’entrecroisement et de chevauchement – postule l’existence de caractéristiques multiples qui ne sont pas partagées dans tous les cas et qui ne sauraient être «  capturées  » dans une définition unique6. Parmi les exemples de concepts qui fonctionnent sur le modèle des airs de famille développés par Wittgenstein, le plus célèbre est celui des jeux :

Considérons par exemple les processus que nous nommons les « jeux ». J’entends les jeux de dames et d’échecs, de cartes, de balle, les compétitions sportives. Qu’est‑ce qui leur est commun à tous ? — Ne dites pas : Il faut que quelque chose leur soit commun, autrement ils ne se nommeraient pas « jeux » — mais voyez d’abord si quelque chose leur est commun. — Car si vous le considérez, vous ne verrez sans doute pas ce qui leur serait commun à tous, mais vous verrez des analogies, des affinités, et vous en verrez toute une série. Comme je l’ai dit : ne pensez pas, mais voyez ! Voyez, par exemple, les jeux sur damiers avec leurs multiples affinités. Puis passez aux jeux de cartes : ici vous trouverez beaucoup de correspondances avec la classe précédente, beaucoup de traits communs disparaissent, tandis que d’autres apparaissent. Si dès lors nous passons aux jeux de balle, il reste encore quelque chose de commun, mais beaucoup se perd. — Tous ces jeux sont‑ils «  divertissants  »  ? Comparez les échecs et la marelle (1953, § 66).

Confusions et malentendus au sujet de l’idée de l’air de famille

7Avant de discuter de façon plus approfondie l’utilité de ce modèle pour les sciences sociales, mentionnons brièvement certains des malentendus récurrents concernant le fonctionnement de ces concepts.

  • 7 . Voir Ahmed (2010, p. 42). De même, si les catégories «  homme  » ou «  femme  » semblent être bât (...)

8Une première confusion consiste à penser qu’il ne serait pas possible de trouver une caractéristique commune partagée entre les occurrences d’un terme fonctionnant sur le modèle de l’air de famille. En réalité, ce que nie Wittgenstein, ce n’est pas tant l’idée que les phénomènes désignés par un même concept puissent partager une propriété commune, mais plutôt le fait que cette caractéristique unique soit à l’origine de l’utilisation d’une même notion pour les qualifier. La découverte hypothétique d’une condition partagée par tous les phénomènes appelés «  jeux  » (le fait, par exemple, que ce soient des «  activités  »), ne permet pas de postuler que cette condition soit au principe des différents usages que nous faisons du mot «  jeu  »7. Si nous utilisons le mot «  jeu  » pour décrire une activité donnée – explique Wittgenstein – c’est tout simplement parce que celle‑ci partage certaines similitudes avec d’autres choses ou activités que nous appelions déjà «  jeux  ».

  • 8 . Wittgenstein illustre cette idée à partir du mot «  bon  » («  good  ») : «  Je ne dis pas que [c (...)

9Une deuxième erreur relativement commune consiste à penser que les concepts fondés sur des airs de famille sont des concepts polysémiques (i.e. qui possèdent plusieurs sens clairement déterminés, indépendants les uns des autres et définissables séparément selon le modèle des CNS). Dans le cas des concepts en air de famille, il ne s’agit pas tant de distinguer les sens multiples et indépendants d’un mot donné (par exemple ceux du mot «  frontière  »  : ligne de séparation, zone d’interactions ou encore processus de conquête, etc.), mais de montrer comment ces différents sens sont reliés les uns aux autres et s’entrecroisent de diverses façons (une même situation peut, par exemple, être caractérisée à partir de la notion de «  frontière  » de diverses manières en même temps)8.

Les «  ressemblances de famille  » et la recherche en sciences sociales

La construction de l’objet : des «  familles de choses  »

  • 9 . Les affinités entre le modèle des airs de famille et le travail de J.C. Passeron ont déjà été sou (...)
  • 10 . Les sociologues établissent parfois des relations entre des variables qui paraissent avoir une va (...)
  • 11 . Sur l’idée qu’un énoncé a‑théorique constitue une contradiction dans les termes, cf. Bourdieu & a (...)

10Si l’image des airs de famille nous paraît particulièrement attractive pour les sciences sociales et historiques, c’est parce qu’elle s’adapte très bien aux caractéristiques de leur régime épistémologique propre. Comme l’a montré J.C. Passeron (1991), ces dernières se situent dans un espace logique très particulier, caractérisé par une double contradiction9. Tout d’abord, elles ne sauraient produire des lois générales ou des théories définitives, étant donné que leurs objets aussi bien que leurs énoncés, se trouvent inscrits dans une historicité spécifique. Des sciences qui se basent sur des enquêtes empiriques pour parler du monde social n’ont pas vocation à produire des «  théories  » autonomisées du contexte particulier des faits étudiés10. Mais, dans le même temps, les sciences sociales ne peuvent s’enfermer dans un empirisme descriptif qui rendrait compte de l’ineffable singularité de chaque situation. Pour rendre intelligibles les phénomènes historiques et sociaux qui les intéressent, elles n’ont d’autres choix que d’établir des relations avec d’autres phénomènes comparables11. C’est ce contexte, situant les énoncés des chercheurs en sciences sociales «  dans l’entre‑deux de l’observation singulière et du concept universel  », qui donne une force particulière à l’image des airs de famille, laquelle insiste sur l’idée de similitudes partielles. Dans sa métaphore, Wittgenstein (1953, § 67) explique que les membres d’une même famille se ressemblent les uns aux autres pour des raisons différentes, certaines liées à l’héritage biologique, d’autres à la coexistence ou à la proximité sociale :

Je ne puis caractériser mieux ces analogies que par le mot : ‘ressemblances de famille’ ; car c’est de la sorte que s’entrecroisent et que s’enveloppent les unes sur les autres les différentes ressemblances qui existent entre les différents membres d’une famille ; la taille, les traits du visage, la couleur des yeux, la démarche, le tempérament, etc.

11Dans notre cas, la métaphore invite à établir des connexions entre des situations, des institutions ou des pratiques entre lesquelles existent diverses similitudes, mais pour lesquelles il n’est ni nécessaire ni possible de supposer une homogénéité totale ou de trouver une définition unifiée. Le fait de réunir des cas qui – en dépit de leur idiosyncrasie propre – sont liés les uns aux autres par un réseau complexe de «  ressemblances de famille  » permet précisément de dé‑singulariser les faits étudiés, sans pour autant entrer dans des formes abstraites de généralisation. La principale affinité entre la recherche en sciences sociales et l’image des airs de famille s’explique donc par la nature profondément comparative de la première. À chaque fois qu’un chercheur s’intéresse à un événement singulier (e.g., un meurtre, une manifestation), il doit – ne serait‑ce que pour le décrire – le relier à d’autres situations ou phénomènes, avec lesquels il partage un «  air de famille  » (e.g., la «  famille  » des assassinats politiques, celle des manifestations insurrectionnelles). C’est‑à‑dire avec des phénomènes qui ont certes des caractéristiques contingentes et spécifiques, mais qui présentent avec eux certains types de similitudes. La façon suivant laquelle P. Veyne (1969, p. 793) décrivait l’Essai sur le don permet d’illustrer très précisément cette image des airs de famille. Pour Veyne, Mauss ne proposait pas «  une théorie du don  », il n’en construisait pas de «  modèle  », ni n’en donnait «  la formule  ». Son essai permettait simplement «  d’imaginer, par ressemblance ou par contraste, comment il faut comprendre d’autres conduites qui sont plus ou moins semblables à celles‑là ».

  • 12 . Autre exemple d’objet construit implicitement sur le modèle des airs de famille, celui de «  clas (...)

12Pour résumer, le processus de construction de l’objet – suivant ce modèle des ressemblances de famille – invite à penser ensemble des situations diverses, non pas parce que l’on considère qu’elles sont identiques (ou qu’elles partagent une essence commune), mais parce que – malgré leurs différences – elles forment une famille, étant liées les unes aux autres par un certain nombre de caractéristiques comparables12.

La construction des concepts : des «  familles de mots  »

  • 13 . Cette opposition entre «  famille de choses  » et «  famille de mots  » est en partie artificiell (...)

13Au‑delà du processus général de construction de l’objet, la métaphore des airs de famille a des conséquences plus spécifiques sur l’usage des concepts en sciences sociales13. Elle permet en particulier de renvoyer dos‑à‑dos deux manières opposées de comprendre le travail conceptuel.

  • 14 . On trouvera une illustration de cette tendance dans l’idée de Middle Ground, développée par l’his (...)

14La première – théoriciste – considère que l’utilisation rigoureuse d’un terme passe par l’élaboration d’une définition univoque, abstraite et générale qui permet de représenter toutes les instances particulières d’un même type. Il s’agit d’identifier un certain nombre de propriétés générales qui reflètent la nature essentielle d’un objet indépendamment des cas particuliers. Ce modèle de la définition pose problème dans le cas de la recherche empirique parce qu’il conduit presque toujours à une désindexation entre les concepts et leurs instances spécifiques, ainsi qu’à l’abandon de tous les cas moins typiques (comme lorsque l’on parle, par exemple, de «  domination  » ou de «  violence  » de manière abstraite et générale). La seconde façon de penser le travail conceptuel – empiriciste – considère au contraire que la «  vérité du concept  » ne peut correspondre qu’à un cas empirique particulier. Dans ce cas, la définition est tellement restreinte qu’elle ne semble pouvoir correspondre qu’à une seule instance spécifique, comme si son caractère unique empêchait le chercheur de l’inscrire dans une famille de cas ou de situations14. Paradoxalement, ces conceptions reposent toutes deux sur la croyance implicite en la possibilité de découvrir ce que Durkheim (1898, p. 1) appelait «  l’essence de la chose définie  »  : dans le premier cas, il s’agit d’une essence universelle (au sens où elle transcende tout contexte particulier) ; dans le second, d’une essence singulière (au sens où elle s’insère dans un seul contexte spatio‑temporel).

15La conceptualisation en air de famille permet de contourner ces deux risques symétriques. Elle s’adapte en effet à la vision des concepts comme «  semi‑noms propres  » (Passeron, 1991, p. 60), devant tout à la fois respecter le caractère unique des faits étudiés et les dé‑singulariser. D’un côté, le fait de chercher des analogies à l’intérieur de classes d’expériences ou de choses suffisamment vastes permet de ne pas s’enfermer dans les particularités d’un cas spécifique. D’un autre côté, le rejet du modèle d’une définition définitive et a priori évite d’autonomiser le concept de ses instances concrètes.

Comment construire une famille  ?

16La famille de cas qui correspond à un objet ou à un concept spécifique ne saurait être déterminée de manière spontanée ou mécanique. Lorsqu’un chercheur commence un travail empirique, il doit se demander à quel domaine se rapporte le problème sur lequel il veut travailler, quelles sont les meilleures catégories pour le décrire, avec quels autres cas ou phénomènes il est possible de le comparer (aussi bien pour rechercher des ressemblances que des différences). Or, dans la mesure où le monde social correspond à une réalité ouverte, qu’il est impossible de saisir ou de décrire de façon définitive, il est évident qu’il n’y a pas une seule réponse à ces questions. Un même terrain (une maison close à Bogotá, par exemple) peut ainsi donner lieu à une multiplicité de constructions d’objets très différentes les unes des autres (suivant que l’on décide de lire ce qui s’y passe en fonction de questions de genre, de division du travail, de domination, d’usages du corps, d’intégration, de gestion des formes d’interactions, de migrations, etc.).

  • 15 . Divers commentateurs ont illustré cette idée suivant laquelle diverses entités réunies sous un mê (...)

17Toute situation peut, suivant comment on la regarde, faire l’objet de lectures très différentes et chaque phénomène ressemble – d’une manière ou d’une autre – à une quantité d’autres phénomènes, qui diffèrent les uns des autres. Cela signifie également que deux phénomènes peuvent se ressembler à certains égards et être très différents sous d’autres points de vue. Comme nous l’avons vu, les ressemblances se chevauchent et s’entrecroisent  ; elles apparaissent et disparaissent, ce qui signifie que, potentiellement, tout phénomène est susceptible de s’inscrire dans une pluralité de familles diversement liées les unes aux autres15.

  • 16 .»  Looking at or around the phenomena  ». Baker & Hacker (2005a, p. 221) expliquent par exemple q (...)

18Dans ce contexte, il est possible d’établir des distinctions – voire des hiérarchies – entre diverses formes de ressemblances. Wittgenstein différencie par exemple les grandes et les petites similitudes, ou bien les ressemblances qui sont liées aux propriétés intrinsèques d’un phénomène donné et celles qui apparaissent lorsque l’on examine le contexte ou les circonstances dans lesquelles le phénomène se produit16. On décrira ainsi de façon très différente une situation d’interaction donnée, selon que l’on choisit, par exemple, de s’intéresser à ce que font les participants (ou à ce qui leur arrivent) en relation à leur inscription dans tel collectif et non dans tel autre (la classe sociale plutôt que la génération, le groupe de travail plutôt que la famille, etc.)  ; ou selon que l’on choisit de décrire tel aspect de leur comportement plutôt que tel autre (leurs réactions émotionnelles ou leurs évaluations morales plutôt que les transactions économiques qu’ils réalisent ou les relations de pouvoir dans lesquels ils s’inscrivent, etc.). De ce point de vue, il est évident que toutes les «  similitudes  » ne présentent pas le même intérêt du point de vue de la recherche en sciences sociales. Ainsi, pour un chercheur qui travaille sur la question des «  troubles mentaux  », ce qui réunit les «  malades  » ce n’est pas tant une condition médicale donnée, mais plutôt, par exemple, le fait d’être pris en charge – ou non – par certaines institutions, ou le fait d’être soumis à des dispositifs sociaux particuliers qui façonnent leurs expériences.

Le caractère ouvert des airs de famille (wide‑open texture)

  • 17 . C’est l’une des critiques formulées par Pompa (1967, p. 65) : «  Entre deux personnes choisies au (...)

19Il est important de reconnaître ici que ce qui fait la force de la métaphore – son ouverture – constitue également son principal point faible. Une critique importante pointe du doigt le caractère naturellement vague et l’indétermination de l’extension des concepts élaborés suivant la logique des airs de famille. Étant donné que leur construction repose sur les multiples ressemblances possibles entre les différentes instances auxquelles ils font référence (comme le dit Wittgenstein, «  ceci et autres choses semblables  »), ils paraissent ne pas avoir de limites. Pour filer la métaphore, on peut se faire une idée de la «  famille  » qui se réduit à la famille nucléaire (voir même au seul couple) ou au contraire en avoir une conception tellement vaste que l’on considère au final que l’humanité dans son ensemble et sur plusieurs générations constitue une seule famille17.

  • 18 . C’est pour cette raison que, si Needham (1975) et Sperber (1981) reconnaissaient l’utilité de la (...)
  • 19 . Sur ce point, voir par exemple Bourgois (2002).
  • 20 . Voir Forster (2010, p. 83).

20Pour de nombreux critiques, cette situation empêche les chercheurs qui se basent sur le modèle des airs de famille de construire des « concepts authentiques ». Ce modèle conduirait presque automatiquement à une confusion conceptuelle (puisqu’il rend impossible l’exclusion catégorique de qui ou quoi que ce soit) ou à un flottement sémantique (puisque l’extension des concepts varie selon le type de famille que construit chaque chercheur)18. Ainsi, alors que certains ne se serviront du terme de «  violence  » qu’en référence à des situations interpersonnelles d’agression physique, d’autres l’utiliseront au contraire d’une manière beaucoup plus ample, pour décrire des situations dans lesquelles il n’y a pas de contact physique (comme dans le cas de la violence symbolique), ni même d’interaction directe (comme dans le cas de la violence structurelle)19. Dans cette perspective, les concepts en air de famille seraient une fausse‑bonne idée, servant essentiellement d’échappatoire pour des chercheurs incapables de construire leur objet ou de circonscrire précisément leurs concepts. Après tout, un chercheur qui utilise ses concepts d’une manière négligente ou incohérente peut toujours faire valoir qu’ils ont été construits sur le modèle des airs de famille20.

Deux malentendus

  • 21 . Le mot «  provisoire  » est important, en particulier parce que les usages futurs des concepts ne (...)
  • 22 . Emmanuel Terray (1989), «  M. Duval, Un totalitarisme sans État. Essai d’anthropologie politique (...)

21Ces critiques sont importantes, mais elles révèlent, à mon avis, plusieurs malentendus. Le premier concerne l’idée selon laquelle les concepts en air de famille ont nécessairement une extension indéfinie. La notion de «  jeu  » – pour reprendre l’exemple de Wittgenstein – semble pouvoir s’étendre à l’infini, puisqu’il est toujours possible d’y inclure de nouveaux membres – c’est‑à‑dire de nouvelles catégories ou instances de jeux – sans pour autant l’altérer. Cependant, lorsque Wittgenstein (1953, § 69) écrivait que «  nous ne connaissons pas de limite parce qu’il n’y en n’a pas de tracée  », il précisait immédiatement qu’il était tout à fait possible d’en tracer une en fonction d’un «  but particulier  ». En ce sens, l’idée des ressemblances de famille ne présuppose pas tant un caractère indéfiniment ouvert des choses et des mots, mais plutôt une tension entre le caractère infini de la réalité et le travail de fermeture provisoire auquel doivent se livrer les chercheurs21. Le concept – ou la construction de l’objet – dans la logique des airs de famille, apparaît donc comme un moyen d’établir des limites (c’est‑à‑dire de décider qui mérite, ou non, de figurer dans la famille, quels sont les cas qui sont bons à penser ensemble) sur une réalité ouverte. C’est par exemple aux chercheurs de décider où commence et où termine la «  violence  »  : alors que certains défendront l’intérêt heuristique de la notion de «  violence symbolique  », d’autres considéreront, au contraire, que n’ayant «  aucun des attributs constitutifs de la violence  », elle est semblable en tout point «  au célèbre couteau de Lichtenberg, qui n’avait pas de lame et dont le manche avait disparu  »22.

  • 23 . De fait, mêmes les chercheurs qui construisent des définitions rigides ou techniques sont général (...)

22Ces limites – établies sur la base de ressemblances partielles et imposées à des phénomènes qui n’ont pas de limites claires et précises – peuvent être elles‑mêmes plus ou moins claires et précises. C’est‑à‑dire que le chercheur peut donner à son concept ou à son objet une définition critérielle ainsi qu’une extension clairement circonscrite, ou au contraire le construire de telle sorte que ses paramètres et périmètres ne soient pas définis avec précision. Notons ici que, pour Wittgenstein, la nature indéterminée d’un concept – malgré la connotation négative qui lui est généralement associée – ne constituait pas nécessairement un obstacle à son intelligibilité. Contrairement au postulat implicite qui conçoit l’exactitude comme toujours supérieure à l’inexactitude (comme si le degré d’utilité d’un concept était proportionnel à son degré de précision), le fait de vouloir supprimer à tout prix le caractère indécis ou flottant de certains concepts peut conduire en réalité à une réduction de l’intelligibilité des phénomènes étudiés23.

  • 24 . Wittgenstein (1953, § 211) : «  Dès que l’on veut appliquer les concepts exacts de mesure à l’exp (...)
  • 25 . David Suchoff (2012) fait d’ailleurs l’hypothèse que l’origine du concept «  d’air de famille  » (...)

23Ainsi, le fait de définir un concept de façon stricte oblige à tracer des limites rigides et définitives où là il n’y en a pas nécessairement24. C’est le cas, par exemple, des conceptions juridiques et bureaucratiques de la définition qui – ayant pour fonction de distinguer et de classer clairement les choses et les gens (lesquels ne sauraient être à la fois «  dedans  » et «  dehors  ») – reposent nécessairement sur des concepts aristotéliciens. Mais cette rigidité ne se justifie pas toujours dans le cas de recherches qui essayent de rendre compte des complexités et des interdépendances des réalités humaines, et qui, pour cela, doivent construire des concepts capables de prendre en charge les confusions, les contradictions ou les tensions qui traversent la vie sociale. Ainsi, alors que le genre et la sexualité constituent des ordres de faits très fluides, la plupart des concepts dont nous disposons pour les penser reflètent de strictes oppositions dichotomiques. De même, les phénomènes de racialisation et d’ethnicisacion désignent généralement des réalités poreuses et confuses, mais qui sont, le plus souvent, pensées par le biais de catégories rigides et exclusives les unes des autres25.

24Or, les définitions en «  air de famille  » permettent précisément de travailler avec une catégorie sans avoir à se prononcer définitivement sur ses frontières. Cette indécision relative permet de faire surgir des comparaisons inattendues mais potentiellement heuristiques, par exemple entre des formes de vie ou entre des phénomènes à première vue très éloignés les uns des autres, mais entre lesquels des ressemblances partielles peuvent être détectées. Paradoxalement, il semble possible d’illustrer l’intérêt de la pensée en «  air de famille  » à partir d’un article de Loïc Wacquant (2012), dont l’objectif était de faire de la notion de «  ghetto  » un «  concept sociologique robuste  »  : il établissait pour cela une liste de conditions permettant distinguer conceptuellement et empiriquement le «  ghetto  » d’autres phénomènes. Cependant, l’un des intérêts majeurs de son article provient précisément de la confrontation avec les cas qui ne relèvent pas de la définition stricte qu’il entend proposer. On pourrait argumenter en ce sens que l’article propose – au-delà de son intention explicite d’établir une définition précise d’un phénomène spécifique – une interrogation plus générale sur une « famille » de phénomènes divers, entre lesquels il est important d’établir des distinctions claires, mais pour lesquels il est également possible de mettre en avant des similitudes. Cette deuxième dimension du travail conceptuel – inscrire un cas ou un concept dans une famille de cas ou de concepts – apparaît dans cette logique des «  airs de famille  » – comme étant au moins aussi importante que la première – définir de façon précise et concise un concept particulier. Pour reprendre les exemples mentionnés par Wacquant, il est évident que les réserves amérindiennes, les favelas brésiliennes, les banlieues françaises, les gated communities, les quartiers ethniques, les bidonvilles, les camps de réfugiés ou les prisons ne sauraient être confondus avec la forme du ghetto. Il n’en reste pas moins qu’ils peuvent aider à comprendre ce qui fait la spécificité du ghetto juif de la Renaissance ou le ghetto noir du xxe siècle aux États‑Unis. Pour identifier, par exemple, le fait que certains sont des «  ghettos  » et d’autres des «  anti‑ghettos  », il faut commencer par reconnaître que tous constituent des «  configurations idéal‑typiques  » situées dans un même continuum. Au bout du compte, la métaphore des ressemblances de famille nous aide donc à comprendre que l’on peut tout à fait clarifier les usages d’un concept sans nécessairement en éliminer toutes les ambiguïtés. Si l’utilité d’un concept dépend de la fonction qu’on lui assigne, il est évident que, dans certains cas, la flexibilité – et en particulier l’absence de limites clairement déterminées – est précisément ce qui lui donne sa valeur.

25Le deuxième malentendu porte sur la question de l’authenticité des concepts. Au fond, il n’est pas très utile de se demander si un concept est «  réel  » ou non, car les concepts des sciences sociales ne sauraient être «  vrais  » (au sens où ils pourraient être le parfait reflet de la nature des choses, indépendamment de l’esprit humain) ou «  exhaustifs  » (au sens où ils pourraient exprimer tous les caractères d’un phénomène donné, comme dans le rêve impossible de convier toute une famille à un grand rassemblement). Dans ce contexte, il est problématique d’accuser un chercheur d’utiliser la notion d’air de famille uniquement pour masquer un ensemble de choix arbitraires, dans la mesure où le fait de rassembler au sein d’une catégorie donnée certains objets ou phénomènes – à l’exclusion d’autres objets ou phénomènes – implique nécessairement certaines contingences. Le choix, par exemple, d’adopter une définition restrictive de la violence (en la limitant par exemple à ses dimensions physiques et interpersonnelles) n’est pas moins arbitraire que celui d’une définition beaucoup vaste.

  • 26 . La seule solution générale consiste à dire qu’il n’y a pas de solution générale. De manière parad (...)
  • 27 . Sur le fait que les chercheurs en sciences sociales sont confrontés au dilemme que leurs concepts (...)

26Pour résumer, nous pouvons dire que – pour les raisons exposées dans la première partie de cet article – il est impossible de trouver une solution générale et définitive au problème de la conceptualisation et de la construction de l’objet26. Ce n’est pas seulement qu’il est impossible de terminer le travail de construction de l’objet ou de parvenir à des définitions «  complètes  » ou «  finales  » des concepts (puisque ces derniers peuvent être indéfiniment étendus ou restreints et que l’on peut toujours inventer pour eux de nouveaux usages27). Mais, plus fondamentalement, que ce ne serait pas souhaitable. Partir à la recherche d’un concept «  définitif  » reviendrait à chercher une carte à échelle 1/1 : quelle pourrait en être l’utilité  ?

Une vision raisonnable de la conceptualisation

  • 28 . Cette idée des points aveugles peut être résumée par la citation suivante  : «  Il y a des problè (...)

27Cependant, la reconnaissance de l’impossibilité d’échapper entièrement à l’«  arbitraire  » dans la construction d’un concept ou d’un cas (puisque le chercheur ne découvre pas le sens d’un concept, mais qu’il le construit) ne veut pas dire que «  tout se vaut  » ou qu’il est impossible de trouver des critères permettant d’évaluer – d’une façon ou une autre – la pertinence des concepts. Pour limiter les malentendus et confusions, mais aussi pour démontrer la pertinence de leur travail, les chercheurs se doivent d’expliciter la manière propre qu’ils ont d’élaborer leur objet ainsi que les usages spécifiques qu’ils font des concepts. La catégorisation doit être comprise, dans ce contexte, comme une grille d’évaluation qui permet de transformer certaines des ressemblances possibles en «  ressemblances de famille  ». Il est indispensable, pour cela, de fournir des informations détaillées sur le processus concret qui a permis de construire un réseau de ressemblances. Quelles sont les propriétés distinctives – parmi les nombreuses possibles – que l’on a retenues comme sociologiquement pertinentes et quelles sont celles que l’on a écartées comme accidentelles ou superficielles  ? Quelles sont celles qui sont apparues comme constitutives ou comme dérivatives du phénomène étudié  ? Quels sont les points aveugles intrinsèques au concept28  ? Ainsi, pour un chercheur qui travaille sur les questions de «  genre  », la ressemblance pertinente entre les hommes ou les femmes n’est généralement pas une condition biologique donnée, mais plutôt leur insertion au sein d’une série d’institutions spécifiques et de dispositifs particuliers qui jouent, à toutes les étapes de la socialisation, un rôle de différenciation entre le masculin et le féminin. De même, pour le chercheur qui s’intéresse aux questions raciales, ce n’est pas la couleur de la peau ou les attributs biologiques en tant que tels qui sont intéressants, mais plutôt l’ensemble des mécanismes sociaux de racialisation qui produisent la différence.

  • 29 . On notera que, bien souvent, le caractère stérile et inextricable des polémiques au sein des scie (...)

28Il est important également, pour éviter les polémiques inutiles, de donner des informations détaillées sur les règles d’utilisation du concept  : A‑t‑il une extension définie et, dans ce cas quelle est‑elle  ? Inclue‑t‑il, ou non, des cas‑limites  ? Faut‑il, pour le comprendre, l’articuler à d’autres concepts  ?, etc.29.

29En ce sens, s’il n’est guère envisageable de trouver des critères définitifs ou universels permettant de juger de la validité d’un concept ou d’un objet, il est par contre possible de rechercher un contrôle croisé, au sein d’une communauté académique donnée, quant à la pertinence ou au caractère heuristique d’une façon particulière de les construire. On conviendra, par exemple, de l’intérêt qu’il y a à définir les «  victimes  », non pas seulement à partir de l’événement traumatique qui les a affectées, mais plutôt à partir, d’une part, du travail social de construction de cet événement (lequel passe notamment par une reconnaissance sociale et juridique) et, d’autre part, de la mise en place de dispositifs spécifiques qui peuvent marquer de façon plus ou moins profonde l’expérience des personnes (cf. Latté, 2012). D’une certaine façon, la métaphore des airs de famille s’articule parfaitement à une vision «  raisonnable  » de la construction de l’objet, qui pense les concepts comme des instruments provisoires forgés par les chercheurs dans le cadre de processus collectif de discussions et de négociations de façon à proposer une plus grande intelligibilité du monde social. Lorsqu’une famille de cas construite à partir de telles ou telles similitudes perd sa force heuristique (au sens où elle ne nous permet plus d’en apprendre davantage sur le fonctionnement du monde social), une autre vient la remplacer, promouvant une manière différente de rassembler ou de dissocier les éléments du monde. Il est, par exemple, très différent de penser la situation des anciens colonisés qui se sont installés dans les métropoles à partir d’une grille de lecture qui se centre sur l’idée de «  migration  » (comme cela était le cas dans la sociologie française) ou sur une autre qui met l’accent sur les processus de «  racialisation  » (comme dans la sociologie britannique). On pourrait d’ailleurs aller plus loin en remarquant que, dans un contexte de pluralisme épistémologique, l’unification des outils d’analyse et des modes d’appréhension du monde social n’est pas toujours souhaitable. Ainsi, des constructions conceptuelles rivales – au sens où elles caractérisent différemment une même réalité, n’en soulignant pas les mêmes traits – peuvent (et doivent) fonctionner simultanément (sans nécessairement s’invalider mutuellement puisque chacune prédéfinit les conditions de validité de ses énoncés). Les sciences sociales auraient sans doute plus à perdre qu’à gagner, si les chercheurs arrivaient à un consensus définitif sur la manière adéquate de définir ce que sont, par exemple, la violence, la religion ou la domination.

30Cette conception raisonnable de la conceptualisation peut s’opposer à trois autres. De façon évidente, elle s’oppose aussi bien à une conception réaliste – qui postule que nos concepts doivent être le reflet direct de la structure du monde réel – qu’à une conception purement relativiste/nominaliste – qui considère au contraire que ce sont nos concepts qui déterminent presque entièrement notre façon de penser le monde réel. Mais de façon moins évidente, elle se démarque également d’une conception que nous pourrions appeler rationaliste qui, parce qu’elle présuppose l’existence d’une rationalité unique, est en réalité très proche de la position réaliste.

  • 30 . »  La première démarche du sociologue doit donc être de définir les choses dont il traite, afin q (...)
  • 31 . Mauss (1968 [1909], p. 387) écrivait de façon très similaire  : «  De même que le physicien défin (...)

31On trouve des traces de cette conception rationaliste chez Durkheim et Mauss, pour qui, nous l’avons dit, les enjeux de définition constituaient une dimension cruciale du travail sociologique30. Ainsi, Durkheim (1919 [1894], p. 44) pensait qu’il était possible d’arriver à une définition «  objective  », capable d’exprimer «  les phénomènes en fonction, non d’une idée de l’esprit, mais de propriétés qui leur sont inhérentes  » et de «  caractères extérieurs communs  ». Il conservait l’ambition d’élaborer un système de classement «  ne dépen[ant] pas de lui, de la tournure particulière de son esprit, mais de la nature des choses  ». Mauss (1968 [1909], p. 386 et suiv.) insistait de façon très similaire sur la nécessité d’arrêter clairement la nomenclature, pour aboutir à une conceptualisation qui soit à la fois exhaustive et exclusive («  considérer tous les faits de prière et de ne considérer qu’eux  », écrivait‑il), se basant non pas sur des «  impressions  » ou sur des «  conceptions usuelles  », mais bien sur les propriétés objectives et extérieures les plus essentielles, de manière à atteindre «  l’institution elle‑même  ». On notera, dans ce contexte, que les deux sociologues présentaient la physique comme un modèle à suivre. Durkheim (1919 [1894], p. 55) expliquait ainsi que le sociologue était tenu «  aux mêmes précautions  » que le «  physicien  » qui «  substitue aux vagues impressions que produisent la température ou l’électricité la représentation visuelle des oscillations du thermomètre ou de l’électromètre  »31.

  • 32 . »  Elle ne peut que délimiter le cercle des faits sur lesquels va porter la recherche, indiquer à (...)

32Pourtant, une autre lecture montre qu’il existe également dans cette tradition théorique des affinités évidentes avec le modèle des ressemblances de famille. Commençons par remarquer que, dans son texte sur la « prière », Mauss (1909) utilisait très précisément une autre métaphore familiale, pour souligner l’existence de ressemblances partielles entre des ordres de fait généralement tenus pour séparés : «  Un idéaliste, écrivait‑il, se refusera à admettre qu’il y ait quelque parenté entre la prière et la grossière incantation magique.  » Notons ensuite que certaines expressions de Durkheim – lorsqu’il écrivait par exemple (1898, p. 1) qu’il ne saurait «  être question de trouver d’emblée les frontières exactes qui délimitent le domaine du religieux, si tant est qu’il y en ait » – nous évoquent très clairement les remarques de Wittgenstein sur l’impossibilité de tracer des limites marquant définitivement le contour des concepts. Dans ce contexte, on ne peut que souligner l’insistance récurrente de Durkheim (1898, p. 1) sur le caractère «  provisoire  » de la définition de l’objet qui, «  pour être utile  », ne devait pas fournir immédiatement des «  résultats strictement définis  »32. Remarquons, enfin, que Durkheim (1919 [1894], p. 23) reconnaissait qu’il n’y avait jamais une seule définition possible (voire qu’il était «  très possible d’employer concurremment plusieurs critères, suivant les circonstances  ») et que le chercheur, dans son effort pour «  grouper des phénomènes suivant leurs ressemblances et leurs différences  » se devait de «  choisir celle qui parait la meilleure pour le but qu’on se propose  ».

  • 33 . Durkheim (1919 [1894], p. 53)
  • 34 . En ce sens, le modèle des airs de famille (et la conception raisonnable de la conceptualisation q (...)

33Au final, la différence principale venait donc de ce que Durkheim et Mauss considéraient que le caractère «  provisoire  » du travail conceptuel ne concernait que les «  définitions initiales  ». S’ils pensaient que ces dernières ne devaient pas «  avoir pour objet d’exprimer l’essence de la réalité  », ils conservaient malgré tout la conviction qu’elles sauraient «  nous mettre en état d’y parvenir ultérieurement  » (ils ne s’opposaient donc pas tant à la recherche de «  l’essence des phénomènes  » qu’à la recherche prématurée de celle‑ci)33. D’une certaine façon, l’image des airs de famille peut être comprise comme une invitation à étendre à l’ensemble du processus de recherche les précautions que nos auteurs ne formulaient que pour le «  début de la science  ». Comme nous l’avons vu, dans les formes de conceptualisation basées sur des ressemblances de famille, le travail de définition ne saurait jamais se donner pour objectif d’atteindre «  la substance même des faits34  ».

Les validations empiriques des définitions en «  air de famille  »

34L’une des principales raisons pour lesquelles la construction d’un concept ou d’un objet suivant le modèle des ressemblances de famille ne saurait être purement arbitraire, est qu’il est possible de la relier doublement à des épreuves empiriques. La première est liée à l’attention aux pratiques à laquelle invite Wittgenstein. La seconde à l’invitation qu’il nous fait de remplacer les «  questions de sens  » par des «  questions d’usage  ».

L’attention à la pratique  : «  Ne pensez pas, regardez !  »

35Un premier argument de Wittgenstein qui permet de valider non pas seulement théoriquement mais également empiriquement la solidité d’une construction basée sur les airs de famille est lié à sa conception concrète de la définition, qui se résume par le slogan : «  Ne pensez pas, mais regardez !  » (1953, § 66). On peut ainsi distinguer les questions conceptuelles qui invitent à des réponses abstraites et celles qui tendent à solliciter des réponses beaucoup plus proches de l’observation des pratiques concrètes. Alors que les premières suivent le modèle socratique «  Qu’est‑ce que X  ?  » et conduisent généralement à des «  crampes mentales  », les deuxièmes utilisent un mode indirect, qui leur permet d’amarrer les questions théoriques aux données empiriques. Pour illustrer ce changement de perspective, d’une conception logico‑formaliste vers une conception empirico‑pratique de la conceptualisation, nous pouvons reprendre divers exemples développés par Hans‑Johann Glock (2010, p. 97). La question «  Qu’est‑ce qu’une obligation légale  ?  » ne produit pas la même réponse que la question «  Qu’est‑ce que cela signifie, pour une personne donnée, d’avoir l’obligation légale de faire quelque chose ?  ». De la même façon, on ne répond pas de la même manière à la question : «  Qu’est‑ce que la violence  ?  » et «  Qu’est‑ce que cela signifie, pour une personne donnée, d’être soumise à la violence  ?  »  ; à la question «  Qu’est‑ce qu’un sacrifice ?  » et à «  Qu’est‑ce que cela veut dire, pour quelqu’un, que de faire un sacrifice (que la personne utilise, ou non, la notion de sacrifice pour parler de ce qu’elle fait)  ?  ».

  • 35 . Le sol «  raboteux  » : ‘Back to the rough ground  !Wittgenstein L. (1961 [1953], § 107).
  • 36 . Notons que l’on peut atteindre ce niveau des «  choses concrètes et observables  » grâce à l’ethn (...)

36Le simple fait de poser les questions sur un mode indirect minimise les risques de réification ou de dogmatisation des concepts, puisque l’on se trouve dans l’obligation de répondre à partir des expériences vécues et concrète des personnes, lesquelles prennent place dans un contexte spécifique et empiriquement observable. Comme l’indiquait Wittgenstein, les questions pratiques (c’est‑à‑dire éloignées de la «  pureté cristalline de la logique  ») nous obligent à «  retourner au raz du sol  »35, là où les problèmes sont d’une nature beaucoup plus pratique qu’intellectuelle ou spéculative36. D’une certaine façon, cette invitation à inscrire les concepts dans des contextes quotidiens permet d’instaurer véritablement les confrontations empiriques comme des pierres de touche du travail d’élaboration conceptuelle.

37Enfin, cet ancrage de la définition dans les pratiques concrètes constitue également un garde‑fou contre la tendance nécessairement homogénéisante des modes plus classiques de définition. Ainsi, et pour reprendre certains des exemples déjà mentionnés, d’un point de vue pratique, une «  victime  » n’est pas seulement une personne qui a souffert un événement traumatique, mais qui a été (ou non) identifiée comme telle, et qui s’est retrouvée (ou non) prise dans une série de dispositifs particuliers  ; un «  homme  » n’est pas seulement une personne qui se distingue par son appareil génital, mais qui a été façonnée par divers processus de «  masculinisation  »  ; un «  citoyen  » n’est pas seulement une personne investie d’une série de «  droits formels  », mais qui, en fonction de conditions sociales particulières, se trouve, ou non, dans la capacité de l’exercice concret de ces droits, etc. Comme l’illustrent bien ces différents exemples, la construction d’une définition pratique – associée à la recherche de ressemblances partielles – invite à prendre davantage en compte les logiques différenciées à l’intérieur d’une même classe d’expérience.

Une approche «  en contexte  » : « Ne posez pas la question du sens mais celle de l’usage ! »

  • 37 . »  Le sens d’un mot est son usage dans le langage.  » (Wittgenstein, 1961 [1953], § 53) (trad. de (...)
  • 38 .»  For to this ‘What?’ we imagine a ‘This’, or we expect some ‘This’ in answer. […] A substantive (...)
  • 39 . Cf. Glock (2010).
  • 40 . Si la question des usages invite à penser le travail conceptuel non pas seulement comme l’examen (...)

38Une seconde idée de Wittgenstein qui permet de transformer la conceptualisation en problème empirique est l’invitation à chercher non pas tant le sens d’un concept que les usages qui en sont faits37. La question du sense.g., qu’est‑ce qu’une frontière  ? – nous conduit presque toujours à chercher un «  objet  » ou une «  chose  » derrière le «  mot  » ou le «  signe  ». Dans ce modèle, les définitions restent profondément marquées par la recherche d’une essence, d’une substance sous‑jacente et unitaire qui justifierait l’utilisation du même nom38. En revanche, la question des usages e.g., comment le mot « frontière » est‑il ou a‑t‑il été utilisé  ? – appelle une conception dynamique des significations et peut servir d’antidote contre la tendance à réifier le sens des mots  : on s’éloigne un moment de la conception normative de la conceptualisation (comment doit‑on définir un terme particulier  ?) pour adopter une démarche descriptive (comment les personnes utilisent‑elles ou ont‑elles utilisées différemment ce même terme  ?)39. Suivant ce modèle, l’enquêteur ne peut pas élaborer ses concepts à partir de la seule analyse logique de leur cohérence interne  : il doit s’intéresser aux usages – quotidiens ou académiques ; présents ou passés – du terme (ou plutôt de la famille de termes40) qu’il prétend étudier. Cette conception «  contextualisée  » de la définition transforme – au moins partiellement – le travail de conceptualisation en une question empirique. Le caractère nécessairement social et historique de l’usage des catégories nous invite à étudier aussi bien les diverses manières d’utiliser un mot dans un contexte donné, que les variations d’un contexte à un autre.

La cartographie des usages d’un terme

39Un premier pas consiste à reconstruire ce que l’on pourrait appeler la cartographie des usages d’un terme dans un contexte spécifique, de manière à expliciter les sens plus ou moins cristallisés qui s’y sont inscrits au cours du temps. Cette attention aux usages multiples des concepts est particulièrement importante dans le cas des sciences sociales, car les mots que ces dernières utilisent appartiennent à ce que Passeron (1991) appelle la «  langue naturelle  ». C’est à dire, d’une part, que leur sens ne peut jamais s’affranchir entièrement des usages de ces mêmes mots dans d’autres scénarios – quotidiens ou scientifiques – et, d’autre part, que les chercheurs ne peuvent jamais se prévaloir d’une position totalement extérieure vis‑à‑vis du monde qu’ils étudient et de la langue de ce monde.

40Cette cartographie des usages d’un concept peut être établie au niveau très général d’une communauté linguistique. C’est ce qu’esquisse par exemple Wittgenstein dans le cas du mot «  jeu  » (spiel) en allemand. Toutefois, les conventions qui régissent l’usage des mots pour chaque communauté linguistique ne sont généralement pas uniformes. Des personnes originaires de diverses régions, classes sociales, générations, groupes ethniques, etc. n’utilisent pas toujours les mêmes mots pour parler des mêmes choses et elles peuvent avoir des manières très différentes de concevoir l’extension des mots qu’elles ont en partage. Au lieu de présupposer l’existence d’un «  langage commun  », la question des usages invite donc à prendre au sérieux ces divergences pour les placer au centre de l’analyse.

41Dans ce contexte, la tradition wittgensteinienne nous invite à travailler sur ces usages «  indigènes  » d’un mot sans tomber dans des formes d’intellectualisme. Wittgenstein expliquait que, dans des circonstances ordinaires, la plupart des personnes répondaient à la question «  Qu’est‑ce qu’un jeu  ?  » en utilisant des exemples. S’opposant à la vision socratique qui présuppose que les personnes ne peuvent comprendre un concept que si elles sont en mesure de le définir, Wittgenstein pensait que la compréhension d’un phénomène (la justice, la pitié, le courage, etc. pour reprendre les exemples platoniciens) pouvait parfaitement passer par une connaissance tacite. La théorie du prototype développée par Rosch et Mervis (1975) prolonge cette idée à partir d’une hypothèse empirique sur le fonctionnement des concepts dans la vie quotidienne. Ces auteurs font valoir que, dans la pratique des raisonnements ordinaires, les gens n’établissent pas le sens d’un concept spécifique à partir une définition fondée sur une liste de conditions individuellement nécessaires et collectivement suffisantes, mais qu’ils identifient plutôt des «  exemples paradigmatiques  » ou des «  prototypes  ». Or, il semble qu’en pratique, de nombreux chercheurs construisent eux aussi leurs concepts en s’appuyant, bien souvent sans expliciter leur choix, sur des exemples paradigmatiques. Quel que soit leur objet, les sociologues ne peuvent ignorer ce qui apparaît, plus ou moins spontanément, comme le «  cœur de la catégorie  ». Ainsi, dans un travail sur la «  conversion  », peut prévaloir une définition qui présuppose un acte volontaire impliquant un changement de croyance individuelle. De même, dans un travail sur le «  militantisme  », la définition adoptée peut se centrer un engagement personnel, motivé par l’idéologie, au sein d’un groupe organisé. Pourtant, le fait d’isoler les «  meilleurs représentants de la catégorie  » (laissant penser, dans ce cas, que tous les «  convertis  » ou que tous les «  militants  » ne le sont pas au même titre) peut conduire à laisser de côté des cas qui peuvent être, certes, éloignés du modèle prototypique, mais tout aussi intéressants. Durkheim (1919 [1894], p. 49) avait déjà clairement identifié cette tendance  :

  • 41 . Pour un usage de ces théories en sciences sociales, voir Boltanski &Thévenot (1983). Il serait in (...)

«  Au lieu de comprendre dans la définition et de grouper sous la même rubrique tous les phénomènes qui ont les mêmes propriétés extérieures, on fait entre eux un triage. On en choisit certains, sorte d’élite, que l’on regarde comme ayant seuls le droit d’avoir ces caractères. Quant aux autres, on les considère comme ayant usurpé ces signes distinctifs et on n’en tient pas compte […]. Les phénomènes choisis ne peuvent avoir été retenus que parce qu’ils étaient, plus que les autres, conformes à la conception idéale que l’on se faisait de cette sorte de réalité41.  »

Une analyse comparative : l’historicité et la relativité des concepts

La généalogie des usages

  • 42 . Les concepts, écrit Hacking (1990, p. 358), sont des entités historiques, «  dont la forme et la (...)

42Par ailleurs, il est évident que les concepts qui sont utilisés dans un contexte donné sont le résultat d’un processus historique long et contingent, marqué par les continuités et discontinuités42. À cet égard, s’il est légitime d’étudier les usages d’un concept dans un contexte donné, il est également possible de se livrer à une reconstruction socio‑historique de manière à révéler les variations multiples associées aux usages d’une même famille de concepts.

  • 43 . Cette dimension «  généalogique/historique  » semble être l’une des caractéristiques permettant d (...)
  • 44 . »  Pourquoi nommons‑nous quelque chose ‘nombre’ ? Peut‑être en raison d’une – directe – parenté a (...)
  • 45 . Sur la notion de «  frontières  », voir l’article de Lucien Febvre (1928). Notons que ces exercic (...)

43Cette idée nous permet de souligner les affinités entre les approches généalogiques du monde social – qu’affectionnent particulièrement les socio‑historiens – et le concept d’air de famille43. Même si Wittgenstein ne mentionnait pas explicitement l’image des arbres généalogiques, il suggérait que la famille de sens propre à un concept spécifique se construisait au fil du temps, les différentes couches de sens se superposant les unes aux autres. Selon lui, une communauté linguistique pouvait, face à l’apparition d’un nouvel objet ou d’un nouveau phénomène, soit introduire une nouvelle terminologie au sein de son système de classification, soit étendre le champ d’application d’un concept existant en se basant sur l’existence de similitudes partielles44. Au terme d’un long processus d’adaptation, un seul terme pouvait donc servir à nommer des choses qui – malgré quelques similitudes – étaient très différentes les unes des autres. Dans le cas du développement historique de la notion de «  frontière  », on peut par exemple faire l’hypothèse que diverses significations et manières d’utiliser le concept (e.g., la frontière comme ligne, comme processus de conquête, comme zone intermédiaire) se sont superposées au cours du temps, de façon à inclure des choses ou phénomènes liés d’une manière ou d’une autre à d’autres choses ou phénomènes qui, jusque‑là, étaient désignés par le terme «  frontière  »45.

Des comparaisons dans l’espace

  • 46 . Hacking (2001b, p. 4) expliquait  : «  Le mot allemand spiele et le mot anglais game sont vraimen (...)
  • 47 . Sur les problèmes de traduction dans le cas de sociétés culturellement éloignées, voir Sperber (1 (...)

44Il est également possible de souligner le caractère arbitraire et contextuel des concepts par le biais de comparaisons non dans le temps mais dans l’espace. On remarquera, par exemple, que les processus de construction des catégories ont pris des chemins différents selon les contextes linguistiques ou nationaux. Ainsi, Ian Hacking montre que la cartographie des jeux – pour revenir à l’exemple de Wittgenstein – est très différente même entre des langues culturellement très proches comme l’allemand, le français et l’anglais46. On pourrait dire la même chose du mot «  frontière  »  : la langue anglaise utilise au moins trois mots différents (Frontier, Border, Boundary), là où le français n’en utilise qu’un47.

Leçons pratiques

45En fin de compte, l’important est de savoir que les chercheurs peuvent difficilement faire l’économie d’une réflexion sur les multiples usages des concepts, que ceux‑ci soient analytiques ou quotidiens  ; passés ou présents  ; ou dans diverses communautés linguistiques. Cette idée a des implications diverses et, dans certains cas, contradictoires.

46Un premier débat est lié à la nécessité – ou non – pour le chercheur de proposer sa propre définition des phénomènes étudiés. Une position radicale – défendue par Éric Fassin (2000, p. 403) – conçoit le travail des sociologues comme un inventaire des usages des mots reliés par des ressemblances partielles. Dans cette conception, la question des usages se substitue entièrement à la question du sens : les chercheurs doivent fournir une description aussi précise que possible du travail social permanent de définition et de redéfinition, mais ils n’ont pas à proposer, eux‑mêmes, une définition des phénomènes étudiés. Fassin (2000, p. 393) expliquait, par exemple, que la plupart des définitions visant à délimiter les catégories de »  famille  », «  parenté  » ou «  mariage  », courraient le risque de tomber, d’une part, dans une vision universelle et immuable (anhistorique) et, d’autre part, dans une vision normative et moraliste (i.e. qui ne décrit pas ce qui est mais prescrit ce qui devrait être).

47On peut trouver cependant plusieurs arguments contre cette conception purement descriptive de la recherche en sciences sociales. Le principal est qu’il n’y a pas de description sans concepts. De façon paradoxale, il est impossible de faire une description des usages multiples d’un concept (ou d’une famille de concepts) sans réaliser, dans le même temps, un travail d’analyse. En ce sens, l’image de l’inventaire est trompeuse, car elle laisse penser qu’il s’agit simplement d’élaborer une liste. En réalité, le chercheur – même s’il se limite en apparence à décrire divers usages – doit se fonder sur des critères variés – explicites ou implicites, logiques ou sociologiques – à la fois pour analyser chaque usage ou chaque terme de façon séparée et pour les inscrire dans des systèmes d’opposition ou de corrélation.

  • 48 . Canguilhem insistait sur la recherche de «  filiations conceptuelles  » (sans illusions rétrospec (...)

48Dans ce contexte, une autre position – plus nuancée – consiste à reconnaître la possibilité d’une définition provisoire, qui – tout en rejetant les formes d’autonomie conceptuelle – ne se résume pas à un inventaire des usages. Dans ce cas, la question des usages ne remplace entièrement la question du sens  : les deux sont liées l’une à l’autre et entrent dans un dialogue. Cette solution, qui n’est pas sans rappeler «  l’épistémologie historique  » développée par Georges Canghilem (et adaptée au contexte de la recherche en sciences sociales par Pierre Bourdieu48), consiste à tracer rigoureusement la généalogie des concepts existants – indigènes ou analytiques – pour pouvoir, dans un second temps, construire une conceptualisation propre. Cette solution semble plus cohérente mais elle présente elle aussi des difficultés pratiques évidentes.

49Quelle doit être la relation entre les concepts du chercheur et les concepts déjà existants, que ceux‑ci soient quotidiens ou analytiques  ? Deux solutions logiques se présentent à l’analyste. La première consiste à reprendre à notre compte l’un des usages existants du concept. Néanmoins, précisément parce que l’on ne saurait jamais trouver un usage «  unique  » – actuel ou passé – d’un concept, le chercheur se doit de choisir, sans jamais pouvoir faire appel à des critères définitifs.

  • 49 . Voir Corcuff (2011, p. 1133).
  • 50 . Voir Bosa (2013).

50Tout d’abord, le problème de la mobilité historique du sens des concepts nous oblige à choisir entre les significations présentes et passées d’un concept. Certains chercheurs tendent à penser que le fait de remonter vers les usages chronologiquement antérieurs d’un concept permet de se rapprocher de la «  vérité  » de ce dernier. En réalité, cette recherche nostalgique des usages ou des sens oubliés est trompeuse pour plusieurs raisons. Tout d’abord, on ne saurait jamais trouver la signification première d’un concept, car il est toujours possible de trouver un «  avant  » avant le dernier «  avant  » que le chercheur a choisi pour construire son concept49. Deuxièmement, le fait de retourner à des sens anciens n’est pas nécessairement d’une grande utilité d’un point de vue analytique, puisque l’étymologie ne contient pas en elle‑même les usages postérieurs du concept. Enfin, l’idée d’une «  continuité sémantique  » – présentée parfois comme une garantie de solidité conceptuelle – n’est généralement qu’une chimère. Le fait que le vocabulaire soit le même ne signifie pas que ce qu’il représente n’ait pas changé. À l’inverse, un nouveau mot peut apparaître pour nommer un phénomène déjà existant et relativement stable. Dans ces conditions, il est illusoire de se mettre en quête d’un usage continu et clairement établi d’un concept donné50. Cependant, le fait de se méfier – comme le faisait Marc Bloch (1993 [1949], p. 54) – de «  l’idole des origines  », ne donne aucun privilège au présent et à ses catégories  : les approches généalogiques et la méthode régressive nous offrent des outils certes imparfaits mais irremplaçables pour la construction des concepts suivant le modèle des ressemblances de famille.

  • 51 . Voir Fassin (2000) pour le concept de «  famille  ». Voir également Demazière & Dubar (1997) pour (...)

51De la même façon, la variabilité sociale qui caractérise l’usage des concepts oblige bien souvent le chercheur à privilégier le langage de certaines catégories de personnes. Le fait, par exemple, de reprendre une notion juridique ou une catégorie officielle conduit à considérer comme «  définition universelle  » ce qui n’est en réalité qu’une norme «  légitime  » que prétend imposer un pouvoir spécifique51. Pour autant, le fait d’adopter les catégories des groupes dominés ne garantit en aucune façon une plus grande fidélité à la réalité.

52Devant ces difficultés, certains chercheurs choisissent de rompre avec la signification établie des concepts. Une première façon consiste à reprendre un mot déjà en usage – dans la tradition académique ou dans le monde enquêté – mais en en proposant une nouvelle acception, plus claire ou plus distincte. Le problème est bien évidemment qu’il est impossible «  d’éliminer  » les usages préétablis du concept. Un nouveau sens ne remplace généralement pas les précédents mais se superpose à eux, élargissant par là même la famille de sens associée au concept, à la manière d’une boule de neige. Ainsi, même quand le chercheur entend proposer une définition très restrictive de ses concepts, il ne saurait éliminer tous les risques d’incohérence conceptuelle.

  • 52 . Même s’il écrivait ailleurs exactement le contraire (1919 [1894], p. 46)  : «  Ce qu’il faut, c’e (...)

53Enfin, la solution plus radicale consiste à proposer de nouvelles catégories, par l’invention d’un langage technique ou par la remise au goût du jour d’un vocabulaire qui n’a plus cours. Cette solution – considérée par certains comme la condition d’un réel travail théorique en sciences sociales – permet d’éliminer le risque de confusion entre les usages multiples d’un même terme. Il est cependant possible, ici aussi, de formuler diverses objections. Non seulement, le chercheur ne dispose d’aucun contrôle sur les appropriations futures (et potentiellement contradictoires) de son concept, mais l’invention d’un nouveau terme ne garantit en rien une meilleure intelligibilité  : elle implique en particulier des formes d’abstraction beaucoup plus grandes, situant le chercheur dans un monde artificiel, à distance des expériences quotidiennes. Dès la fin du xixe siècle, Durkheim (1898, p. 17) faisait remarquer que l’invention d’un vocabulaire propre ne pouvait être considérée comme une solution au problème de la conceptualisation  : «  On ne fait ainsi que remplacer un mot par un autre et cette substitution n’apporte, par elle‑même, aucune clarté52.  »

  • 53 . Même s’il s’agit parfois uniquement de donner l’impression de parler quelque chose de nouveau ou (...)

54Au final, le choix du vocabulaire est un autre problème pour lequel les chercheurs ne sauraient trouver de solution définitive. Pour développer leurs analyses, ils ne peuvent se contenter de reprendre les façons qu’ont les personnes qui appartiennent aux mondes qu’ils étudient de parler de ce qu’elles font et de ce qu’elles ressentent. Mais ils ne peuvent pas non plus rompre totalement avec elles ou les ignorer. En fonction des objectifs particuliers qu’ils se donnent, les chercheurs proposent généralement des conceptualisations propres, mais ces dernières ne sauraient s’autonomiser des formes indigènes et analytiques de classification existantes. De nombreuses considérations – heuristiques, stratégiques, pédagogiques, etc. – interviennent dans le choix des catégories. Une rupture avec les conceptions usuelles peut par exemple permettre de mettre en évidence certains mécanismes jusque‑là invisibles ou impensables. Elle peut aider également à prendre nos distances avec les évidences du sens commun53. Au contraire, le fait d’utiliser les catégories en vigueur dans le monde étudié peut aider à transmettre un point de vue particulier sur le monde. Enfin, le fait d’utiliser les mots de ceux que l’on veut convaincre permet – dans certains cas – d’être plus persuasif. Dans tous les cas, l’important est de générer des questions et des doutes, de faire entrer en ligne de compte de nouvelles perspectives, de distinguer des choses généralement confondues ou au contraire de réunir des choses habituellement séparées, etc.

Conclusion : Ce dont on ne peut parler, il faut le dire

55À la fin du Tractatus Logico‑Philosophicus, Wittgenstein (1961 [1918]) déclarait : «  Ce dont on ne peut parler, il faut le taire  ». Dans Le cahier bleu, il prolongeait cette idée, en indiquant que l’une des principales difficultés pour le philosophe était de «  ne pas en dire plus que ce qu’il ne sait réellement  ». Comparant le travail conceptuel et la recherche de la meilleure façon de ranger les volumes d’une bibliothèque qui se trouveraient entassés sur le sol dans le plus grand désordre, Wittgenstein (1965, pp. 110‑111) reconnaissait que les chercheurs pourraient toujours découvrir de meilleurs systèmes de classification mais que, en revanche, il leur serait impossible de découvrir un mode de classement définitif. Cette invitation à l’humilité – mais une humilité optimiste – n’est pas sans rappeler le principe de réflexivité, cher aux sciences sociales. Ce dernier invite à la construction d’un savoir se devant d’incorporer, dans l’exposition même de ses résultats, le sens de ses limites, que celles‑ci soient empiriques ou théoriques. Les chercheurs se doivent d’être modestes puisqu’ils n’atteindront jamais de vérités ultimes et que leurs écrits montrent et cachent en même temps. Mais ce caractère imparfait des connaissances qu’ils produisent ne les condamne pas au silence. Comme le disait Norbert Elias (1991), transformant la proposition de Wittgenstein, «  ce dont on ne peut parler, il faut le chercher  ». La métaphore des airs de famille – que nous avons essayée de présenter ici – joue un rôle central à cet égard. Elle permet de penser les concepts comme des outils de comparaison (comme des «  étalons  », aurait dit Wittgenstein), plutôt que comme des idées préconçues face auxquelles la réalité devrait se situer. En fin de compte, l’image des «  airs de famille  » ne saurait être considérée comme une solution magique permettant de régler définitivement le problème de la conceptualisation en sciences sociales, mais comme une «  sortie  », au bon sens du terme. Elle donne les bases pour une discussion raisonnable sur les modes de construction conceptuels, conçus comme des instruments souples et ajustables, dont la pertinence peut être jugée à partir de critères empiriques et logiques.

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Notes

1 . Proust (1919), p. 32.

2 . On remarquera cependant qu’à la naissance de la sociologie, cette question occupait un espace beaucoup plus central. Ainsi, l’un des principaux reproches que Durkheim et Mauss (1968) formulaient à leurs contemporains était qu’ils ne se préoccupaient pas suffisamment des enjeux de définition.

3 . Cité par Lemieux (2012, p. 203)

4 . Lemieux (2012, p. 200) distingue deux autres manières de pratiquer – ou non – l’articulation entre la philosophie et les sciences sociales  : le «  démarcationnisme » qui postule une incompatibilité entre les deux approches et conçoit le dialogue comme impossible et inutile et l’«  intégrationnisme  » qui prétend au contraire les unifier dans un même discours.

5 . La discussion la plus détaillée de la notion se trouve dans les Recherches Philosophiques (1953, § 65‑71), mais il existe des références – directes ou non – dans diverses parties de l’œuvre de Wittgenstein. Notons que d’autres auteurs (Whewell, Nietzsche, Mill, James, etc.) avaient proposé des modèles relativement similaires de la définition. Voir Hacker & Baker (2005a, p. 209 et suiv.).

6 . Wittgenstein (1953, § 67) utilise également l’image du «  fil  » pour illustrer l’idée selon laquelle il peut exister des ressemblances patentes entre les différentes instances d’un même terme, sans que celles‑ci ne partagent de caractéristiques communes  : « La solidité du fil ne tient pas à ce qu’une certaine fibre court sur toute sa longueur, mais à ce que de nombreuses fibres se chevauchent. »

7 . Voir Ahmed (2010, p. 42). De même, si les catégories «  homme  » ou «  femme  » semblent être bâties autour d’une caractéristique unique et commune, liée à des facteurs biologiques, il est évident que les constructions du «  masculin  » et du «  féminin  » peuvent fonctionner sur le modèle des airs de famille, dans lequel s’entrecroisent et se superposent des traits divers (liés aux attitudes, aux comportements, aux rôles sociaux différemment attribués à un sexe ou à l’autre). Les membres d’une «  génération  » donnée semblent eux aussi partager une caractéristique unique et commune – un certain âge de la vie – et pourtant il n’y a généralement entre eux que des ressemblances partielles.

8 . Wittgenstein illustre cette idée à partir du mot «  bon  » («  good  ») : «  Je ne dis pas que [ce mot] a quatre ou cinq sens différents […] Il y a une transition entre des choses similaires que l’on appelle “bonnes”, une transition qui nous mène, possiblement, à des choses qui n’ont rien en commun avec les premiers membres de la série  » (cité par Hacker & Baker, 2005b, p. 171, trad. de l’auteur).

9 . Les affinités entre le modèle des airs de famille et le travail de J.C. Passeron ont déjà été soulignées, notamment par B. Lahire (2005) et P. Corcuff (2011, p. 1132). Sur la double‑contradiction des sciences sociales, voir Bosa (2011a).

10 . Les sociologues établissent parfois des relations entre des variables qui paraissent avoir une validité générale, comme en témoigne l’usage d’un langage proche des mathématiques (e.g., «  si x, alors y  » ou «  z1 est la cause de z2  »). En réalité, ces énoncés n’ont pas été construits à partir de connexions logiques ou abstraites, mais sur la base de régularités empiriquement constatées dans un contexte donné. Le fait, par exemple, d’observer une corrélation entre le niveau d’éducation et la participation politique ne permet pas de déduire l’existence d’une «  loi universelle » à ce sujet.

11 . Sur l’idée qu’un énoncé a‑théorique constitue une contradiction dans les termes, cf. Bourdieu & al. (2005 [1968], p. 54).

12 . Autre exemple d’objet construit implicitement sur le modèle des airs de famille, celui de «  classes populaires  », que propose Richard Hoggart (1970), dans son livre sur la culture du pauvre. Voulant rendre compte des multiples différences, nuances et distinctions qui existent entre les membres du groupe étudié, sans pour autant nier la continuité d’expériences qui caractérise de manière générale le monde ouvrier, il ébauche une définition à partir d’une grande variété de critères (conditions matérielles d’existence, styles de vie, ethos, dispositions incorporées, perceptions de soi, relations sociales, trajectoires, etc.), mais qui ne sont à aucun moment conçus comme des «  conditions nécessaires et suffisantes  ».

13 . Cette opposition entre «  famille de choses  » et «  famille de mots  » est en partie artificielle, puisque, dans l’expression «  les mots et les choses  », les «  choses  » sont aussi un «  mot  ». De fait, on ne peut pas penser la relation entre (1) les mots du langage et (2) les choses du monde sans utiliser le langage lui‑même (Bouveresse, 1998, p. 43). Il n’en reste pas moins que les sciences sociales n’ont pas vocation à résoudre uniquement des puzzles linguistiques, mais bien de rendre compte de ce que l’on pourrait appeler le «  réel ordinaire  ». Wittgenstein (1953, §104) lui‑même nous mettait en garde contre les risques de confusion entre la structure de la réalité (les «  objets  » et le «  monde  ») et la structure du langage (les concepts qui constituent une «  méthode de représentation  » ou un «  prototype  »)  : «  Nous prédiquons de la chose ce qui réside dans le mode de représentation.  », «  Puisque nous confondons le prototype et l’objet, nous sommes amenés, de façon dogmatique, à conférer à l’objet des propriétés que seul le prototype possède de façon nécessaire. Mais le prototype devrait être présenté clairement pour ce qu’il est.  » (cité dans DeAngelis, 2007, pp. 19‑20, trad. de l’auteur).

14 . On trouvera une illustration de cette tendance dans l’idée de Middle Ground, développée par l’historien Richard White dans son livre éponyme publié en 1991, de façon à rompre avec le paradigme turnerien de la frontière. De façon paradoxale, White niait à sa notion le statut de concept, en se montrant réticent à toute forme d’appropriation pour penser des contextes différents au Pays d’en Haut au xviiie siècle. On retrouve les mêmes difficultés concernant le terme de «  Ghetto  », qui peut être compris aussi bien comme un nom propre ne désignant qu’une seule situation (Venise au moyen‑âge), que comme une forme générique très abstraite, indépendante de tout cas particulier (Wacquant, 2012).

15 . Divers commentateurs ont illustré cette idée suivant laquelle diverses entités réunies sous un même terme général pouvaient ressembler à des entités réunies sous un autre terme général. L. Pompa (1967, p. 68) expliquait par exemple  : «  Les chaises musicales ont probablement plus en commun avec le fait de participer à une fête en écoutant distraitement la musique de fond qu’avec le fait de jouer au golf, pourtant c’est bien le golf que l’on classe parmi les jeux  » (trad. de l’auteur). Cette idée peut être reprise pour critiquer les critères qui président à l’organisation du travail de recherche. La logique des « aires culturelles » invite, par exemple, à organiser la recherche en fonction de la proximité géographique des cas étudiés au détriment d’autres ressemblances – peut être plus fondamentales – que l’on peut identifier entre des processus ou des mécanismes comparables.

16 .»  Looking at or around the phenomena  ». Baker & Hacker (2005a, p. 221) expliquent par exemple que la guerre partage avec les jeux un grand nombre de caractéristiques (elle repose sur une dimension compétitive  ; demande des habiletés spécifiques mais implique aussi une part de chance  ; elle a des règles, des perdants et des gagnants, suscite des émotions, etc.) mais qu’elle s’en distingue essentiellement du fait de son statut spécifique au sein du contexte général de la vie sociale.

17 . C’est l’une des critiques formulées par Pompa (1967, p. 65) : «  Entre deux personnes choisies au hasard, il y aura toujours une ressemblance ou une autre, peut-être simplement le fait qu’elles ressemblent toutes deux à une troisième personne. On pourrait considérer alors qu’elles sont toutes membres d’une même famille. Et dans ce cas le terme de ‘famille’ deviendrait vide de sens, puisqu’il n’exclurait personne  » (trad. de l’auteur).

18 . C’est pour cette raison que, si Needham (1975) et Sperber (1981) reconnaissaient l’utilité de la métaphore des airs de famille pour comprendre les modes ordinaires de construction des concepts, ils considéraient en revanche que les concepts de la science anthropologique ne devaient pas être construits suivant cette logique.

19 . Sur ce point, voir par exemple Bourgois (2002).

20 . Voir Forster (2010, p. 83).

21 . Le mot «  provisoire  » est important, en particulier parce que les usages futurs des concepts ne sont jamais donnés par avance  : de nouveaux objets ou phénomènes peuvent toujours s’y ajouter, indépendamment des usages antérieurs. De manière paradoxale, ces futurs changements affecteront les concepts de notre présent qui seront devenus «  passés  ». Ainsi, il nous est difficile aujourd’hui de percevoir autrement que comme «  artistiques  » des activités des siècles passés (peinture, sculpture, etc.) qui n’avaient pourtant pas été pensées ou effectuées en ces termes.

22 . Emmanuel Terray (1989), «  M. Duval, Un totalitarisme sans État. Essai d’anthropologie politique à partir d’un village burkinabé  », L’Homme, vol. 29, n° 111, pp. 277‑278.

23 . De fait, mêmes les chercheurs qui construisent des définitions rigides ou techniques sont généralement contraints d’introduire de la flexibilité pour leur mise en œuvre pratique. Comme l’indiquait Dan Sperber (1981, p. 85) : «  Ce qui se passe souvent en pratique, c’est que les anthropologues donneront une définition assez précise de termes techniques comme ‘sacrifice’, mais ne se sentiront pas tenus par elle et adopteront tacitement une notion beaucoup plus vague.  »

24 . Wittgenstein (1953, § 211) : «  Dès que l’on veut appliquer les concepts exacts de mesure à l’expérience immédiate, on achoppe à un type de confusion propre à cette expérience. [...] Cette confusion n’est pas quelque chose de provisoire qu’une connaissance plus exacte éliminera par la suite, mais une particularité logique caractéristique.  »

25 . David Suchoff (2012) fait d’ailleurs l’hypothèse que l’origine du concept «  d’air de famille  » se trouve dans le malaise ressenti par Wittgenstein devant l’obligation de choisir entre «  les identités allemande et juive  ». L’image des «  airs de famille  » – concept anti‑essentialiste par excellence – lui permettait de s’opposer à des conceptions de l’identité en terme de «  tout ou rien  ». S’il n’existe, entre ceux que l’on appelle «  juifs  » ou «  Allemands  », que des ressemblances partielles, il est inutile de se mettre à la recherche d’une essence quelconque.

26 . La seule solution générale consiste à dire qu’il n’y a pas de solution générale. De manière paradoxale, les anthropologues qui ont utilisé la notion d’air de famille de la façon la plus systématique (Needham (1975), et, après lui, Sperber (1981)) défendaient une vision de la conceptualisation opposée à celle que nous proposons ici, insistant sur les faiblesses des concepts en usage au sein de leur discipline. Pour Needham, la rupture avec les concepts en air de famille était l’une des conditions pour l‘élaboration d’une anthropologie culturelle réellement théorique, capable de découvrir les lois des sociétés humaines, par delà leur diversité. Il proposait de remplacer les notions «  polythétiques  » des ethnographes par un vocabulaire formel constitué de concepts précis, abstraits et radicalement séparés des catégories indigènes (cf. Remotti, 2012).

27 . Sur le fait que les chercheurs en sciences sociales sont confrontés au dilemme que leurs concepts sont toujours soit trop vastes, soit trop étroits, cf. Bosa, 2013.

28 . Cette idée des points aveugles peut être résumée par la citation suivante  : «  Il y a des problèmes auxquels je ne viens jamais, qui ne sont pas dans ma ligne, ne font point partie du monde qui est le mien  ». (Wittgenstein, 2002, p. 62, cité par Lahire, 2013). Wittgenstein (1967, § 387/388) insistait par ailleurs sur le fait que les intérêts spécifiques des chercheurs n’étaient pas sans lien avec leur expérience sociale  : «  Une éducation relativement différente de la nôtre pourrait être à l’origine de concepts également différents. Car la vie aurait ici un cours bien différent. Ce qui nous intéresse ne les intéresserait plus. Ici, des concepts différents ne seraient plus inimaginables  » (trad. de l’auteur).

29 . On notera que, bien souvent, le caractère stérile et inextricable des polémiques au sein des sciences sociales est lié à l’insuffisance des modes d’explicitation  : un premier groupe de chercheurs en critique un deuxième en s’appuyant sur des idées que ce dernier ne défend pas (comme en témoignent, par exemple, les polémiques sans fin entre universalisme et relativisme).

30 . »  La première démarche du sociologue doit donc être de définir les choses dont il traite, afin que l’on sache et qu’il sache bien de quoi il est question. C’est la première et la plus indispensable condition de toute preuve et de toute vérification  », écrivait Durkheim (1919 [1894], p. 43).

31 . Mauss (1968 [1909], p. 387) écrivait de façon très similaire  : «  De même que le physicien définit la chaleur par la dilatation des corps et non par l’impression du chaud, c’est dans les choses elles‑mêmes que nous irons chercher le caractère en fonction duquel la prière doit être exprimée.  »

32 . »  Elle ne peut que délimiter le cercle des faits sur lesquels va porter la recherche, indiquer à quels signes on les reconnaît et par où ils se distinguent de ceux avec lesquels ils pourraient être confondus. […] Nous ne pouvons que reconnaître en gros le terrain.  »

33 . Durkheim (1919 [1894], p. 53)

34 . En ce sens, le modèle des airs de famille (et la conception raisonnable de la conceptualisation qui l’accompagne) pourrait être rapproché de façon plus claire encore du modèle des idéaux‑types proposé par Max Weber (conçus comme des outils heuristiques à fins comparatives qui ne sont jamais définitifs). Ce dernier insistait d’ailleurs sur l’entreprise «  d’apparentement  » – métaphore familiale elle aussi – qui consiste à rapprocher des singularités historiques.

35 . Le sol «  raboteux  » : ‘Back to the rough ground  !Wittgenstein L. (1961 [1953], § 107).

36 . Notons que l’on peut atteindre ce niveau des «  choses concrètes et observables  » grâce à l’ethnographie, mais aussi grâce à des constructions statistiques permettant de saisir de grandes régularités structurelles, ou à l’étude de documents d’archive. Ces idées nous invitent à nous méfier des lectures qui oublient un peu trop vite que Wittgenstein n’avait pas seulement le souci de la logique, mais également le sens du concret.

37 . »  Le sens d’un mot est son usage dans le langage.  » (Wittgenstein, 1961 [1953], § 53) (trad. de l’auteur).

38 .»  For to this ‘What?’ we imagine a ‘This’, or we expect some ‘This’ in answer. […] A substantive misleads us into looking for a substance  » (cité par Hacker & Baker, 2005a, p. 212).

39 . Cf. Glock (2010).

40 . Si la question des usages invite à penser le travail conceptuel non pas seulement comme l’examen d’un concept isolé mais plutôt d’une famille de concepts, c’est que, dans leurs usages pratiques, ces derniers sont liés les uns aux autres. Les concepts de discrimination, exclusion, racisme, etc., font par exemple référence à une famille de phénomènes qui se caractérisent par des similitudes superposées les unes aux autres et des analogies diverses. Il serait donc absurde de les analyser de façon séparée, comme s’il pouvait exister une correspondance directe entre un concept et un phénomène donné.

41 . Pour un usage de ces théories en sciences sociales, voir Boltanski &Thévenot (1983). Il serait intéressant, dans la lignée de l’ethnométhodologie, d’expliciter ici les rapports et différences entre la conceptualisation en sciences sociales et celle du sens commun.

42 . Les concepts, écrit Hacking (1990, p. 358), sont des entités historiques, «  dont la forme et la force sont déterminées par leur passé  ». Sur les différences entre les approches synchroniques et diachroniques du monde social, voir Bosa (2011b).

43 . Cette dimension «  généalogique/historique  » semble être l’une des caractéristiques permettant de distinguer les «  ressemblances de famille  » d’autres formes de »  ressemblances  ». De façon surprenante, néanmoins, elle n’a pas fait l’objet de commentaires nombreux. Entre autres exceptions, voir Bernd Prien (2004) qui inscrit la théorie des airs de famille dans une discussion sur le développement du langage et de ses sens à travers le temps et Carlo Ginzburg (2004) qui souligne la convergence entre les arbres généalogiques et les airs de famille.

44 . »  Pourquoi nommons‑nous quelque chose ‘nombre’ ? Peut‑être en raison d’une – directe – parenté avec mainte chose que l’on a nommée nombre jusqu’à présent : et par là, peut‑on dire, cette chose acquiert une parenté indirecte avec autre chose que nous nommons ainsi.  » (Wittgenstein, 1961 [1953], § 67).

45 . Sur la notion de «  frontières  », voir l’article de Lucien Febvre (1928). Notons que ces exercices de «  filiation conceptuelle  » sont aussi utiles pour comprendre les usages quotidiens que savants des mots.

46 . Hacking (2001b, p. 4) expliquait  : «  Le mot allemand spiele et le mot anglais game sont vraiment la traduction l’un de l’autre, mais, pour des raisons historiques, seuls certains spiele ou games sont des jeux. Les jeux de compétition par équipe ont surtout été inventés par les Anglais, qui les ont appelés games. Mais les Français emploient le nom anglais sport pour désigner ces activités, réservant le mot ‘jeu’ à des divertissements plus anciens, incluant le tennis et les jeux de carte.  »

47 . Sur les problèmes de traduction dans le cas de sociétés culturellement éloignées, voir Sperber (1981, pp. 81-82), qui discute la question des «  airs de famille  » à partir du concept de «  sacrifice  ».

48 . Canguilhem insistait sur la recherche de «  filiations conceptuelles  » (sans illusions rétrospectives) dans son travail sur le concept de «  réflexe  ». Voir Bourdieu (1998) et Wacquant (2013, p. 7).

49 . Voir Corcuff (2011, p. 1133).

50 . Voir Bosa (2013).

51 . Voir Fassin (2000) pour le concept de «  famille  ». Voir également Demazière & Dubar (1997) pour une analyse des oppositions entre catégories «  indigènes  » et «  bureaucratiques  » pour penser le chômage. Voir également Buton (2003).

52 . Même s’il écrivait ailleurs exactement le contraire (1919 [1894], p. 46)  : «  Ce qu’il faut, c’est constituer de toutes pièces des concepts nouveaux, appropriés aux besoins de la science et exprimés à l’aide d’une terminologie spéciale.  »

53 . Même s’il s’agit parfois uniquement de donner l’impression de parler quelque chose de nouveau ou de profond. Sur les usages cosmétiques des concepts, Cf. Bosa, 2013.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bastien Bosa, « C’est de famille ! », Sociologie [En ligne], N°1, vol. 6 |  2015, mis en ligne le 15 mai 2015, consulté le 19 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/sociologie/2523

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