Étienne Ollion, Raison d’État : Histoire de la lutte contre les sectes en France (La Découverte, 2017)
Étienne Ollion (2017), Raison d’État : Histoire de la lutte contre les sectes en France, Paris, La Découverte, 240 p.
Texte intégral
1Aujourd’hui chargé de recherche au CNRS et enseignant à l’Université de Strasbourg, le sociologue Étienne Ollion livre ici les résultats de sa thèse préparée entre l’Ehess et l’Université de Chicago. Insatisfait des arguments recourant systématiquement à la « culture religieuse nationale » pour expliquer la crispation française sur les « sectes », É. Ollion se saisit astucieusement de cet objet pour contribuer à une sociologie de l’État. Cette approche innovante révèle le rôle crucial des agents ministériels dans la façon de définir « les manières de voir et de faire » de leurs concitoyens. En effet, au lieu d’incarner une justice impartiale ou de s’en tenir éloigné, l’État a progressivement pris le parti des associations « antisectes » contre les « mouvements sectaires ». De fait, il n’est pas étonnant que, se trouvant en « terrain clivé » où les sociologues ne sont pas toujours les bienvenus, É. Ollion ait mené son « enquête » à terme en se disant « historien ». Mais s’il semble que des deux camps en conflit qu’il a rencontrés, le chercheur ait passé davantage de temps auprès de ceux que les sociologues qualifient d’« opposants » aux sectes, une définition précise du terrain qui présenterait tous les groupes et acteurs sollicités aurait été appréciée.
- 1 Contrairement à l’auteur, nous recourrons aux guillemets pour signifier qu’il s’agit là d’un terme (...)
2L’histoire de la lutte contre les sectes en France débute, selon l’auteur, en 1974, au moment où des parents commencent à s’inquiéter du sort de leur fille devenue « mooniste » (chap. 1). Comme É. Ollion le rappelle, certaines « sectes1 » étaient déjà présentes sur le territoire français sans créer de problème bien avant cette date – comme spécifiquement l’Église de l’Unification (« Moon ») dont le premier missionnaire est venu en France en 1966, ou encore, nous permettons-nous d’ajouter, l’Église de Scientologie depuis 1959. Mais ces parents fortement inquiets sont rapidement rejoints par d’autres et créent alors l’Union nationale des associations de défense des familles et de l’individu (UNADFI). À ses débuts, ce groupe d’auto-support et d’information sur les « sectes » se compose d’une poignée de membres. La majorité réunit des catholiques pratiquants, aux valeurs morales traditionnelles, politiquement de droite et préoccupés du déclassement de leur enfant, qu’ils avaient promis à un avenir meilleur que celui envisagé au sein d’une « secte ». Or, à cette époque, les caractéristiques sociales des membres de l’UNADFI ne rendent pas crédible leur combat, passant alors pour le bras droit réactionnaire de l’Église catholique, certes affaiblie mais toujours en guerre contre les hérésies.
3Pour sortir de cette impasse le besoin de redéfinir la notion de « secte » se fait ressentir et il est fondamental de l’extraire du champ lexical de la religion (chap. 2). C’est au détour des États-Unis et du travail de psychiatres portant sur le changement de comportement observé chez des militaires enrôlés dans la guerre de Corée, que nait le concept de « lavage de cerveau », placé au cœur de la nouvelle définition – psychologique – de la « secte » utilisée par l’UNADFI. Mais au cours des années 1980, et malgré ce nouvel armement rhétorique, la « lutte contre les sectes » semble rester inaudible pour l’État. En témoigneraient ses rares enquêtes sans poursuite et le retard de publication du premier rapport parlementaire, remis au Premier ministre en 1983, mais rendu public en 1985, qu’une seule précaution diplomatique expliquerait, selon É. Ollion, et dont le lecteur n’apprend finalement pas grand-chose.
4Il faut attendre le début de la décennie suivante et surtout 1995 pour que tout bascule (chap. 3). Depuis quelques temps déjà, plusieurs « sectes » s’étaient tristement fait connaître à travers les médias pour des actes mortifères : People’s Temple à Jonestown Guyana (1978), Branch Davidians à Waco Texas (1992), l’Ordre du Temple Solaire (OTS) au Québec et en Suisse (1994), Aum Shinrikyō à Tokyo (1995). Le 21 décembre 1995, une commission parlementaire qui travaillait sur cette question depuis quelques mois rend son rapport au Premier ministre, dans lequel elle inclut une liste de 173 « sectes ». Deux jours plus tard, 16 « adeptes » de l’OTS sont retrouvés morts dans le Vercors. Étienne Ollion présente la succession courte de ces deux épisodes et leurs répercussions sur la longue durée comme constitutives d’un « évènement » qui a en effet bouleversé l’ordre des priorités du gouvernement. L’État prend à partir de cette date la direction de la « lutte » en créant un observatoire et soutient officiellement les associations.
5L’aversion quasi-unanime qui se crée alors relève, selon É. Ollion, moins du caractère « pseudo-religieux » des groupes que de leurs normes en contradiction avec celles, historiquement ancrées, de l’État concernant principalement l’éducation, la santé et la vie en société (chap. 4). Restituant un exemple de « montée en tension », le sociologue cite un responsable des Témoins de Jéhovah qui désigne les pouvoirs publics comme étant à l’origine des attaques subies par son groupe et de la diminution du nombre d’adhérents (démontrée statistiquement). En effet, la concomitance des discours politiques à l’encontre des Jéhovistes et les dégradations volontaires de leurs lieux de culte conforte l’argument que l’État français impose plus facilement, du fait de sa centralisation, des « manières de voir et de faire » à ses citoyens que les États fédéraux.
6Mais, en voulant s’occuper des « sectes » sur son propre territoire, l’État français a provoqué des tensions au-delà de ses frontières (chap. 5). Certains mouvements désormais incriminés, jouissent pourtant d’une pleine « liberté religieuse » dans d’autres pays, notamment aux États-Unis. Si les relations entre diplomates commencent alors à se détériorer, la réalité selon É. Ollion est loin d’avoir été aussi dramatique que les propos – avec lesquels il ouvre son introduction, par exemple – l’ont laissé penser. Plus intéressante encore est l’apparition d’un énième acteur dans les échanges internationaux : les organisations non gouvernementales (ONG). Principalement constituées d’« adeptes » et de leurs alliés, ces ONG investissent le vaste champ des « droits de l’homme » et entendent profiter d’une arène internationale, facile d’accès, pour obtenir un soutien dans leur défense contre l’État français. Et c’est en effet dans ces instances internationales que les critiques à l’endroit de ce dernier ont été le plus souvent formulées, finalement entendues et retransmises.
7Si jusque-là cette chronique est informative, rien n’est concrètement dit – ou plutôt décrit – du travail journalier des agents ministériels. Mais cette critique adressée à l’auteur ne tient plus au moment d’aborder le travail d’un chargé de plaidoyer (advocacy) (chap. 6). Seconde ressource employée par les « adeptes », cette profession émergente – parent pauvre du lobbyiste dont elle essaye de se distinguer –, consiste à obtenir diplomatiquement l’attention des politiques sur les « discriminations » subies par les « minorités religieuses ». Or, si leur nombre et leur pouvoir augmentent (à la marge), les chargés de plaidoyer obtiennent encore difficilement gain de cause contre l’État français.
8Pour autant, l’intérêt du gouvernement à lutter contre les « sectes » et les moyens mis en place pour ce faire ont progressivement décliné et se sont peu à peu transformés (chap. 7). Revirement fort, probablement consécutif aux critiques internationales essuyées par la France : l’État prétend à partir de 2002 s’attaquer aux « dérives » (comportements) plutôt qu’aux « sectes » (groupes). Étienne Ollion ne dit rien de plus de ce changement, mais une lecture attentive des rapports de la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires que nous avons faite montre bien que celle-ci dénonce des « dérives sectaires » en priorité dans les « sectes » déjà connues (à travers notamment la liste de 1995 qui, officiellement obsolescente depuis 2005, reste dans la mémoire des « antisectes » un outil de référence). Dès 1995, l’État charge les associations de s’occuper du « phénomène sectaire » (soutien financier et reconnaissance d’utilité publique à l’appui) et quelques années plus tard commence à s’en délester. Cette délégation stratégique par l’État a un double effet positif pour lui : non seulement son retrait le protège désormais de potentielles invectives internationales mais, de cette manière, l’État permet aussi à des associations comme l’UNADFI de continuer d’exister – alors que, d’après É. Ollion, elles n’auraient jamais pu survivre sans financement public –, et ainsi effectuer en grande partie son travail, à sa place.
9En conclusion, trois aspects de cette histoire sont à relever que nous aurions apprécié voir approfondis ou traités. D’abord, la problématique de la guerre que certaines « sectes » ont engagée contre l’État (principalement à travers leur doctrine), qui s’avère sous-tendue par la crainte de concitoyens de voir un régime « théocratique » ou assimilé ré-advenir en France. En effet, les « sectes » ne transgressent pas seulement les normes que l’État prescrit, mais beaucoup ambitionnent de le repenser aussi, de le supprimer voire de le remplacer. Étienne Ollion n’a probablement pas abordé ce point en raison du fait qu’il a vraisemblablement consacré davantage de temps aux « antisectes » qu’aux « adeptes ». On ne sait d’ailleurs rien non plus des représentations et rapports individuels des premiers vis-à-vis de l’État. Ensuite, l’étude du rôle – intermédiaire et/ou instrumental – des journalistes et documentaristes qui continuent largement à (ne faire que) relayer, par manque de temps consacré au terrain et à la réflexion critique, les avis émis par les politiques en charge de « sectes » et qui pour ainsi dire, pourraient passer pour leurs subalternes directs. Des subalternes que l’on sait particulièrement efficaces dans la formation des « manières de voir et de faire » de nombreux individus. Enfin, une analyse de la socialisation religieuse de ces mêmes agents (ministériels et médiatiques) qui participent à créer et véhiculer une définition implicite de la (bonne) religion au nom de l’État.
10Si le travail d’É. Ollion laisse en suspens quelques aspects de la « lutte contre les sectes » – et des résistances qui lui ont été opposées – en France, on aura déjà plaisir à découvrir une interprétation innovante de cette crispation nationale. Alors que les recherches menées sur ce terrain restent encore rares, celle d’É. Ollion repose, en complément d’entretiens et d’une analyse d’archives parfois confidentielles, sur un travail d’observation important dans des milieux associatifs et politiques difficilement accessibles, et mérite pour cette deuxième raison d’être chaleureusement saluée.
Notes
1 Contrairement à l’auteur, nous recourrons aux guillemets pour signifier qu’il s’agit là d’un terme vernaculaire et non de l’idéal-type sociologique autrement défini par Max Weber (1964), L’Éthique protestante et l’Esprit du capitalisme, Paris, Plon.
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Référence électronique
Guillaume Roucoux, « Étienne Ollion, Raison d’État : Histoire de la lutte contre les sectes en France (La Découverte, 2017) », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2018, mis en ligne le 02 octobre 2018, consulté le 07 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/sociologie/3483
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