1« J’en ai assez de ceux qui cherchent en permanence des excuses ou des explications culturelles ou sociologiques à ce qui s’est passé », déclarait le Premier ministre Manuel Valls au Sénat, deux semaines après les attentats du 13 novembre 2015. Rares sont les sociologues, en France, à ne pas s’être indignés devant ce qui avait tout l’air d’être une délégitimation de leur discipline. Cette remise en cause, loin d’avoir été occasionnelle, n’a fait qu’exprimer certaines tendances du contexte actuel. Dernier avatar de la « nouvelle idéologie dominante » (Bourdieu & Boltanski, 1976), rejoignant dans ses effets les sciences sociales, elle a surtout manifesté, de manière éclatante, la profonde distance qui sépare désormais les élites politiques des praticiens de la sociologie, allant tout à fait à l’opposé de la proximité tissée depuis la Seconde Guerre mondiale. Pour avoir toujours été conflictuelle, la relation entre la sociologie et l’État n’a pas moins reposé, en effet, sur un accord tacite, distribuant les tâches du savoir et du politique au sein d’une configuration définie, alliant l’enquête scientifique sur les causes sociales des problèmes publics à l’assomption de la responsabilité collective qui en découlait, pour la réalisation d’une égalité un peu plus réelle. Pierre Bourdieu n’a pas eu tort, en ce sens, de voir dans la construction de l’État social la traduction politico-juridique de cette alliance (Bourdieu, 2012).

2Au-delà de la querelle de circonstance, ce sont alors les effets sur la sociologie de la conversion progressive des États européens au référentiel néo-libéral dont il faut prendre la mesure (Jobert, 1994 ; Denord, 2004). Les sociologues se trouvent aujourd’hui au pied d’un mur sur lequel est inscrit qu’aucune loi générale de l’histoire n’oblige l’État à souscrire à ces principes de justice qu’ils ont donnés jusqu’ici pour sûrs dans leurs enquêtes (Giry, 2017). Révolu semble être le temps où ces principes étaient partagés au point que les sociologues pouvaient dévoiler « des inégalités, décrites comme autant d’injustices, sans clarifier la position de justice à partir de laquelle elles peuvent être définies comme telles » (Boltanski, 1990, pp. 129-130). D’où les difficultés qu’ils rencontrent présentement à saisir les finalités de leurs recherches comme la fonction de leur discipline. De nombreux ouvrages parus ces derniers temps témoignent d’une préoccupation croissante pour le rôle que les sociologues doivent assumer dans nos sociétés (Lahire, 2002 ; Fassin, 2009 ; Dubet, 2011 ; Mauger, 2013). Lorsqu’ils cherchent à répondre à cette question de l’utilité de la sociologie, c’est au prix d’une alternative dont on voit bien qu’elle en exprime l’impasse actuelle. En effet, si les sociologues ne font pas valoir leur ancrage existentiel dans les mouvements sociaux, au plus près des opprimés et pour la dénonciation de la société néolibérale (Burawoy, 2009 ; Dardot & Laval, 2010), en revendiquant une légitimité qui ne permet pourtant pas de les distinguer des militants qu’ils côtoient – et c’est la politique qui est ici en excès –, ils se présentent comme experts des politiques publiques (Poupeau, 2003 ; Normand, 2016 ; Spenlehauer, 2016), dont la crédibilité est de plus en plus indexée à la reprise de catégories d’analyse, au premier chef celles de l’économie et de la psychologie, qui devraient plutôt être interrogées dans leur bien-fondé – et c’est alors le savoir qui est en défaut.

3Dans le bouleversement qu’est en train de produire, depuis trente ans, la réorientation libérale de l’État, c’est la position distinctive de la sociologie qui a fini par se défaire, tiraillée entre deux fronts opposés qu’elle ne sait plus réunir. Ses mises en accusation publiques ne sont que le reflet de l’incertitude qui la frappe. C’est dès lors la signification même de la sociologie qui fait l’objet d’interrogations renouvelées, où l’on cherche à saisir la teneur de la crise qu’elle traverserait (Hirschhorn, 2014 ; Karsenti & Lemieux, 2017). Les vraies questions surgissent bien entendu ici, car on ne peut ramasser les nombreuses difficultés que rencontrent les praticiens de cette discipline, pour porter un diagnostic global, sans disposer des critères justifiant ce constat de « crise ». Le jugement sur le présent ne se comprend qu’en le rapportant à ce que l’on estime être les traits distinctifs de la sociologie. On s’en remet du coup à l’histoire, avec la conviction que seul un retour au passé nous permet de saisir ce qu’a pu représenter cette forme de savoir, depuis ses origines et jusqu’à cette configuration récente qui l’a vue s’allier au développement de l’État social. On s’explique ainsi la présence d’une production foisonnante, soutenue par les inquiétudes qu’on cherche à apaiser, au sujet de l’histoire des sciences sociales et notamment de la sociologie (voir, entre autres, Mucchielli, 1998 ; Mosbah-Natanson, 2011 ; Farrugia, 2012 ; Heilbron, 2006, 2015).

4Il faut pourtant voir si ces ouvrages historiques arrivent à nous donner une réponse sans la préjuger d’avance, dans la définition même de leur objet. Écrire une histoire de la sociologie suppose en effet d’établir ce qui la caractérise en propre, en sachant que la délimitation du champ d’analyse, celui auquel sont censés appartenir les ouvrages qui méritent d’être classés comme « sociologiques », précède toujours son exploration. Or, le mot de « sociologie », avec sa double référence au discours de la « science » et à l’objet « social », ne saurait à lui seul permettre de réaliser cette démarcation. Il ne peut nous servir au mieux que de guide vers une histoire nous faisant accéder à ce que les sociologues y ont tour à tour déposé de projets intellectuels et politiques différents, ajustés au fur et à mesure aux changements d’une modernité qui n’a cessé de se différencier. Les livres consacrés au surgissement de la sociologie jouissent dès lors d’un relatif privilège, en ce qu’ils nous mettent au moins en présence de ce que ce mot a pu porter en lui à l’origine. Ils nous aident, par là même, à mesurer l’écart entre le passé et le présent de cette discipline, écart qui devrait nous permettre de mieux trancher, avec le degré requis de conscience historique, entre deux situations opposées : l’une faisant signe vers une altération de la sociologie qui en indiquerait la disparition prochaine, l’autre témoignant d’une reconfiguration en acte où il serait en fait question de sa métamorphose future.

5Aussi, alors même que la remise en cause de l’État social met à mal les routines du métier de sociologue, nous devons nous servir intelligemment de l’espace de réflexivité qu’un tel bouleversement dégage, pour ressaisir le sens de la « sociologie », à la fois signification et visée, tel qu’il peut être rétroactivement appréhendé à partir de l’histoire qui se trouve chargée dans ce mot. Il se pourrait que le futur incertain qui se cherche aujourd’hui en tâtonnant y soit en fait déjà recelé, pour peu que nous sachions nous saisir des pratiques transformatrices qui sont en train de le faire émerger à nouveau. Loin de nous, par conséquent, l’idée d’un retour en arrière qui ne se complémenterait pas d’emblée d’une référence assumée au présent, où gît ce qui reste de cette ambition passée de la sociologie qu’il nous faut savoir recouvrer et qui est encore suffisamment à l’œuvre pour orienter nos efforts d’éclaircissement.

6Faute de pouvoir conduire ici cette réflexion en lui accordant toute la place qu’elle mérite, nous nous bornerons à formuler une série de problèmes dont on espère qu’ils pourront alimenter ce débat désormais incontournable. On le fera en procédant à la lecture critique d’un livre récent dont la thèse principale semble faite pour répondre aux attentes que creusent nos incertitudes présentes. Il s’agit du dernier ouvrage de Marc Joly, La Révolution sociologique. De la naissance d’un régime de pensée scientifique à la crise de la philosophie (xix^e-xx^e siècles). Prétendant dépasser le double confinement, disciplinaire et national, qui caractérise nombre de travaux historiques, ce livre entend en effet nous offrir les moyens de ressaisir aujourd’hui ce qu’a pu signifier la naissance simultanée, en France et en Allemagne, d’une perspective scientifique nouvelle, celle de la sociologie et des sciences sociales, venue défier la conception jusqu’alors dominante de l’homme et des relations humaines élaborée par la philosophie. Il retrace ainsi l’histoire de ce basculement intellectuel, en se focalisant notamment, d’un côté, sur la trajectoire de Gabriel Tarde et de la réception de son projet sociologique et, de l’autre, sur les débats entre Ferdinand Tönnies, Georg Simmel et Max Weber qui ont entouré le premier congrès de la Société allemande de sociologie, en 1910. En prolongeant sa démarche et en interrogeant ses points aveugles, nous chercherons à dégager les lignes directrices d’une perspective capable de nous restituer sinon déjà le sens intégral de la sociologie, du moins les conditions qui doivent présider à son appréhension rétrospective, dans un effort de remise en question des préjugés qui grèvent encore nos manières d’envisager la genèse et le destin de cette forme singulière de savoir.

Quelle révolution ?

7Dans la situation de désorientation qui est la nôtre, rien ne semble pouvoir mieux satisfaire nos besoins intellectuels qu’un livre capable de défier l’éclatement actuel de la sociologie et des sciences sociales, pour se hisser à la hauteur où s’énonce un propos aussi général que le suivant : entre le xix^e siècle et le xx^e siècle, nous dit M. Joly, une profonde transformation de nos régimes de pensée aurait eu lieu qui mériterait d’être qualifiée, compte tenu de son ampleur comme de ses effets, avec ce syntagme – la révolution sociologique. Tel est l’avantage que donne l’histoire. Car après tout, le problème qu’on cherche aujourd’hui à contourner, pour organiser la bonne entente entre chercheurs travaillant au sein de paradigmes divergents, les fondateurs de la sociologie ne pouvaient l’escamoter. C’est que ce mot, « sociologie », bien loin d’aller de soi dans le sens commun, avait besoin d’y être introduit par une série d’opérations, revenant sur certains malentendus et surmontant les conflits qu’il ne cessait de susciter. Aussi, peut-on dire que la question du sens de la sociologie a été d’abord celle des premiers sociologues eux-mêmes. Dans la détermination de la méthode et de l’objet comme du rôle de la nouvelle discipline, il en allait à la fois de la définition d’un projet susceptible de prendre place dans l’édifice moderne du savoir, pour le bouleverser, comme de la reconnaissance académique de ceux qui s’en faisaient les porteurs, étant clair que s’il n’y a pas de sociologie, il n’y a pas non plus de sociologues. Marc Joly a raison, en ce sens, de se servir de l’histoire conceptuelle, pour reconstruire les péripéties de la sociologie. En suivant le fil du mot, dans l’espace transnational qu’il s’est donné pour cadre d’analyse, celui constitué par la France et l’Allemagne, il ordonne le repérage des controverses qu’a pu susciter le seul usage du terme de « sociologie » ou de « science sociale », expressions françaises passées ensuite dans la langue allemande.

8Avant d’aller plus loin, il convient néanmoins de lever une première ambiguïté. Pour comprendre la thèse annoncée dans le titre même du livre, et afin de bien calibrer la portée des analyses historiques qui y sont proposées, il faut en effet bien voir qu’il se situe à un double niveau. Si on devait le prendre à la lettre, on pourrait croire que M. Joly nous parle de la révolution de la sociologie, entendue comme une science particulière, distinguée des autres sciences sociales et humaines en raison de sa focalisation sur le présent moderne. Le passage de l’adjectif au substantif, en sa compréhension contemporaine, semble de prime abord justifié, compte tenu de l’organisation actuelle de la recherche, où il est rare de rencontrer des mises en question de cette étroite délimitation de la discipline (à titre d’exception, voire notamment Lemieux, 2013). Pourtant, dès l’introduction, le spectre de l’enquête s’élargit, puisque la révolution en question n’a été, selon M. Joly, sociologique que parce qu’elle aurait investi dans son devenir l’ensemble des sciences sociales et humaines. S’agit-il dès lors de revenir sur la révolution introduite par la sociologie en ce qu’elle a aujourd’hui de spécifique ou de faire remonter la transformation en question à un mouvement plus vaste, sociologique n’étant dans ce cas que la qualification du tout formé par les sciences sociales et humaines ?

9Marc Joly n’ignore pas le problème, car ses sources le lui rappellent sans cesse. S’il ne le résout pas d’emblée, il l’aborde au milieu de l’enquête, au moment de nous introduire à l’importante controverse ayant eu lieu à l’occasion de la fondation de la Société allemande de sociologie, sur laquelle on reviendra. Aussi, souligne-t-il au passage qu’il ne faut pas céder à l’« illusion rétrospective » qui nous ferait voir une continuité sans failles entre la sociologie d’hier et celle d’aujourd’hui. Mu par une « véritable intention d’historisation », M. Joly n’hésite pas à faire remarquer, avec d’autres, que la sociologie est désormais « bureaucratiquement organisée et gérée » et qu’à ce titre, il faut d’abord prendre acte d’une discontinuité manifeste avec ce qu’elle fut jadis. Sitôt l’écart constaté, il ne peut pourtant rappeler en quoi consista la révolution sociologique qu’en rétablissant une connexion avec le présent : cette discontinuité serait ainsi sous-tendue par une continuité souterraine, plus fondamentale encore que méconnue. Après avoir souligné que de grands auteurs classiques, comme les trois protagonistes de cette controverse – M. Weber, F. Tönnies et G. Simmel – n’étaient pas des « sociologues au sens où on l’entend aujourd’hui », M. Joly fait ainsi valoir que la « continuité est peut-être plus grande qu’on ne se l’imagine entre ce que certains parmi ceux qu’on appelle aujourd’hui les “pères fondateurs” de la sociologie allemande ont voulu mettre sous cette étiquette “sociologie” et la science sociologique telle qu’elle est pratiquée de nos jours » (p. 153). Il faut alors tirer la conséquence de cette stratification sémantique propre au mot de « sociologie », où discontinuité et continuité semblent se renvoyer l’une à l’autre, pour nous faire accéder à la paradoxale contemporanéité du non-contemporain. La révolution passée ne peut être appréhendée que depuis un présent où elle est censée être malgré tout encore à l’œuvre, ce qui suppose d’indiquer le point d’appui dont on se sert pour rétablir la continuité latente dans la discontinuité manifeste. C’est pour pouvoir établir ce rattachement du présent au passé que M. Joly fait intervenir un deuxième terme, à travers lequel surgit l’autre axe de son analyse, interdisciplinaire en plus de transnationale. Il s’agit de la philosophie.

10Seule la référence à la philosophie permet de comprendre comment joindre sociologie, sciences sociales et sciences humaines au sein d’un même mouvement d’altération de la pensée. C’est que la philosophie est affectée d’entrée de jeu d’une crise passée (bien documentée par Fabiani, 1985), dont il aurait lieu de se servir pour appréhender le sens de cette révolution encore présente. Bien loin d’avoir été une science parmi d’autres, la sociologie nous apparaît, dans ce cadre, comme ce discours particulier dont le trait caractéristique aurait consisté et consisterait toujours à entretenir une visée générale : transformer l’ensemble hétérogène des savoirs sur l’homme en un tout consistant, dans et par une négation assumée et pratiquée de la philosophie. C’est bien d’une nette démarcation qu’il est question, car la sociologie n’aurait réussi à ordonner cet ensemble de savoirs qu’en s’affranchissant résolument à la fois de la démarche logique comme des prémisses individualistes propres à la philosophie moderne, incompatibles avec son avancée dans le champ de la science empirique, au profit de l’affirmation d’un nouveau point de vue, ancré dans le social. On ne pourrait ainsi saisir la continuité latente entre la sociologie d’hier et d’aujourd’hui qu’en clarifiant toujours de nouveau la discontinuité radicale dont elle procède encore, le geste qui l’aurait fondée et qui ne cesserait de l’alimenter : retrouver l’unité de la sociologie sur le plan européen, par-delà la division entre son ambition générale première et sa forme particulière actuelle, ne serait possible qu’à ce prix – celui de la philosophie (perspective que l’on retrouve déployée sur le long xx^e siècle, entre autres, par Pinto, 2009).

11Souscrivant à l’intention de dégager un sens plus général de la sociologie, aussi partagé que permanent, nous voudrions d’abord mettre plus nettement en évidence les preuves que M. Joly apporte au soutien de sa thèse historique. Une difficulté nous orientera dans cette lecture. L’éclatement de la discipline ne date pas d’aujourd’hui, puisqu’il a été sensible dès le départ. On demandera ainsi à l’auteur de mieux nous expliquer ce qui le justifie dans sa montée en généralité vers le sens de la sociologie. C’est ici que le mot va nous servir de guide, à défaut de nous donner déjà le concept. Il y a en effet deux manières de relever ce défi. La révolution de la sociologie a consisté soit à faire siennes les exigences empiriques de la science moderne, pour les faire retentir dans le champ des sciences humaines et sociales, auquel cas il faudrait dire que son œuvre a consisté surtout à les rendre véritablement scientifiques ; soit à élaborer en propre l’impératif théorique enjoignant de s’orienter vers le social, pour y mesurer le bien-fondé des explications fournies par ailleurs, auquel cas il faudrait en conclure que cette science singulière n’a pu réunir les autres sciences qu’en les rendant véritablement sociales. Il va de soi que le crible de la philosophie ne peut pas jouer de la même manière dans les deux cas.

Le mirage de la science

12Si l’on s’engage dans la première voie, on rencontre les efforts que les sociologues classiques, français et allemands, ont fait pour mettre au point une méthode propre traduisant dans les faits l’entrée d’une nouvelle science dans l’édifice moderne du savoir. À ce niveau, on ne saurait s’en tenir à des injonctions aussi vagues que la nécessité d’observer la réalité donnée et de collecter les faits de manière dépassionnée. Aussi nous faut-il repérer des règles ayant cette double caractéristique d’être à la fois assez exigeantes, pour que parler d’une méthode ne soit pas vain, mais suffisamment caractéristiques, pour que la sociologie puisse s’y référer comme à sa méthode, irréductible à celle des autres sciences. C’est à condition de satisfaire à cette double distinction, à la fois du sens commun et des autres disciplines, qu’un discours de la méthode sociologique peut encore avoir un sens pour nous, alors que les nombreuses critiques que la philosophie, l’histoire et la sociologie des sciences ont conjointement adressées à ce qu’il est désormais convenu d’appeler « positivisme », en ont sapé à jamais le crédit de principe. Faute d’une réponse précise sur ce point, la reproduction actuelle du discours de la science se réduit à un dogmatisme éculé qu’aucun chercheur ne peut envisager d’endosser au titre de préalable épistémologique.

13Or, cette réponse, si elle n’est pas tout à fait absente, peine à émerger dans le livre de M. Joly avec toute la netteté qui serait souhaitable. Au cours de la lecture, on ne rencontre, le plus souvent, que ces mêmes exigences vagues qu’Auguste Comte avait déjà chassées, y voyant une incantation dont la sociologie devait se déprendre. L’étau propre au nouveau régime conceptuel s’avère ainsi plutôt lâche dans les contraintes qu’il est censé nous imposer. Il renvoie en effet à des « promesses de distanciation et d’objectivation » dont on ne voit pas bien ce qu’il y aurait de sociologique et même, dans certains cas, de scientifique à s’efforcer de les tenir, si la seule injonction qui nous est faite est de procéder à « l’analyse historique, l’observation, la comparaison ou la production de données chiffrées » (p. 295). Ces démarches ne sont pas l’apanage de la sociologie ni même toujours de la science (pensons seulement aux divers foyers d’expertise qui en font usage : Collins & Evans, 2007 ; Claveau & Prud’homme, 2018). On voit par là ce qu’il peut y avoir d’insatisfaisant dans le fait d’invoquer la maîtrise empirique des objets pour caractériser la sociologie. Un tel critère général est par définition indifférent aux différences significatives entre elle et les autres formes de savoir.

14Dans la liste qu’on vient de donner, il y a pourtant un exemple qui permettrait de spécifier au moins une des procédures distinctives de la sociologie. Marc Joly lui accorde d’ailleurs une valeur de preuve historique décisive, au moment d’évaluer la teneur sociologique de la pensée de Max Weber. Si la question se pose, c’est que l’appartenance de M. Weber à la révolution sociologique ne va, pour M. Joly, pas de soi. Thèse que d’aucuns jugeront scandaleuse, mais qui a le mérite de nous placer en face du problème qui est le notre ici. En quoi M. Weber a-t-il été sociologue ? C’est dans la réponse à cette question qu’on rencontre une indication de méthode dont le tranchant est censé en révéler la portée. Plutôt sceptique sur le fond, en raison des controverses politiques qu’elle suscitait, M. Weber n’aurait finalement adopté l’« étiquette globalisante sociologie » (p. 184) que parce qu’elle lui aurait permis de s’approprier une « méthode comparative » qui « parlait scientifiquement d’elle-même » (p. 176). Autrement dit, ce mot n’aurait pris un sens que parce qu’il véhiculait une approche, fondée sur la comparaison, dont M. Weber croyait qu’elle lui était indispensable pour organiser la démonstration empirique de ses hypothèses de départ quant à la spécificité de l’Occident au sein de l’histoire mondiale. Que faut-il en conclure ? On a l’impression que le mot et la chose ne se recouvrent pas, car l’étiquette « sociologie », encore qu’elle ait pu avoir un sens pour M. Weber, n’en a pas pour nous : ce qu’elle désignerait, si l’analyse de M. Joly devait être correcte, ce serait une histoire comparée comme il y en a toujours eu, avant et à côté de la sociologie – proprement dite encore qu’inconnue dans ce qu’elle dit. On laisserait ainsi sans réponse la question que M. Weber lui-même a posée à l’historien Georg von Below : « Qu’implique le nom “sociologie” ? » (p. 171).

15La comparaison jouit certes d’un relatif privilège, pour autant qu’on peut la retrouver dans les œuvres d’un nombre important d’auteurs généralement considérés comme sociologues. Comme on a pu le noter, l’idée d’étude sociologique comparative aurait été un pléonasme pour un grand nombre de classiques, car la sociologie était à leurs yeux par définition comparative (voir Rose & Mackenzie, 1991 ; Vigour, 2005). Pourtant, la comparaison ne permet de déterminer le sens de la sociologie que si la sociologie la détermine à son tour. En clair, c’est une condition nécessaire, mais loin d’être suffisante. Les classiques dont M. Joly s’occupe dans son ouvrage le savaient d’ailleurs très bien, eux qui, ayant grandi dans un horizon intellectuel où la philosophie politique était encore hégémonique, en même temps qu’elle était côtoyée par les sciences historiques et anthropologiques, pouvaient s’apercevoir nettement de ce que la méthode comparative, pour avoir été pratiquée, sous des formes variées, depuis Aristote et jusqu’à Hegel, en passant par Montesquieu, puis reprise, en France et en Allemagne, mais aussi en Angleterre, par une vaste cohorte d’historiens et d’ethnologues ayant consacré leurs études aux institutions et au droit, aux religions et aux civilisations, ne pouvait à elle seule leur ouvrir la voie. D’où le besoin urgent d’un remaniement des outils de travail susceptible de montrer ce que pouvait apporter d’inédit cette discipline au nom barbare, à la signification obscure et à la fonction controversée, lorsqu’elle allait jusqu’à prétendre se substituer à la philosophie politique, pour réorienter les sciences humaines et sociales, à commencer par l’histoire et l’anthropologie. Autant dire que la révolution dont il est question ne s’est pas jouée au niveau d’une simple application de méthodes déjà connues, car la sociologie n’a pu essayer d’imposer partout un même ensemble de procédures qu’en les spécifiant dans un sens qui lui était propre.

16Il est dommage, en ce sens, que M. Joly ne se soit pas servi davantage de quelques textes des sociologues classiques comme d’autant de documents historiques montrant quelle sorte de travail intellectuel a supposé cette conversion sociologique du comparatisme. Émile Durkheim et Paul Fauconnet ne s’y trompaient pas en effet, lorsque, ayant constaté la diffusion du comparatisme dans nombre de disciplines antérieures ou contemporaines à la sociologie, ils faisaient remarquer la nouvelle orientation qu’elle leur imprimait. Tout en s’inscrivant dans « la suite naturelle de tout un mouvement », la sociologie n’a pas moins exigé de faire un pas de plus vers le social : c’est à cette condition que les méthodes déjà en usage, à commencer par la comparaison, pouvaient être reprises, étant dès lors infléchies dans une direction qui leur permettaient de déployer tout leur pouvoir explicatif. Les sciences sociales en devenir étaient ainsi appelées à trouver dans leur objet, une fois correctement conçu, la source de leur « étroite solidarité » et à se faire par là les « collaborateurs d’une même œuvre » (Durkheim & Fauconnet, 1903).

17Aussi, alors que la question de savoir si M. Weber a été ou non un sociologue reste en suspens, c’est une leçon d’ordre général qui se dégage de cet exemple. Aucune méthode ne peut par elle-même nous aider à définir la sociologie, car elle ne nous dira jamais ce qui la spécifie en propre par rapport à d’autres formes de savoir, à moins d’expliciter ce qui s’y trouve déjà recelée et qui ne relève pas de strictes considérations épistémologiques, concernant les principes opératoires d’une pratique d’investigation. Il faut toujours savoir saisir, en ce sens, ce qui, dans une épistémologie donnée, relève en fait d’une conception de la réalité qui tient à un ensemble de concepts fondamentaux permettant de déterminer les règles en question dans le sens sociologique souhaité. C’est ce que montrent le premier chapitre des Règles de la méthode d’É. Durkheim, aussi bien que l’ouverture d’Économie et société de M. Weber : il en va ici de l’objet visé par les procédures adoptées au cours de l’enquête. Garder à l’esprit la différence entre théorie et méthode, telle qu’elle se creuse au sein même d’une réflexion épistémologique, sans cesse rejouée pendant et après chaque enquête, vise donc moins à contester les prétentions de la sociologie à être une science qu’à lui en restituer les moyens, en voyant comment ses revendications légitimes ont été satisfaites au long de son histoire. Si les sociologues ont tout à fait raison de penser que leur « méthode » recèle le sens de leur discipline – subjectif et objectif – jusqu’à l’ethos qui l’anime, c’est qu’ils y incluent déjà la théorie avec son histoire, car elle seule permet de déterminer les règles de l’enquête, en sortant des injonctions vagues que nous avons rappelées plus haut.

18C’est ainsi la place accordée à la réflexion sur le social, dans, par et pour l’élaboration de la méthode, qu’il faut savoir apprécier, pour la reconquérir toujours de nouveau. On voit du coup ce qu’implique la préséance de la théorie sur la méthode, au sens étroit et précis, pour notre distinction de départ. La première voie, celle qui s’oriente d’après la seconde moitié du mot sociologie – où le logos de la discipline est appréhendé au niveau du discours de la méthode – ne peut conduire quelque part que si l’on a déjà emprunté la seconde, celle qui se détermine d’après l’objet visé par ce discours, en l’occurrence le social. L’exemple de M. Weber est éclairant en ceci qu’il nous montre ce qui manque : la méthode comparative n’est sociologique que si elle s’applique, en se modifiant par là même, à une réalité que la référence à l’histoire n’épuise pas, parce que le social y intervient d’abord pour dire en quoi l’historicité consiste en vérité, selon la sociologie historique et les sciences sociales.

19Avant de quitter cette première voie, précisons alors ce qu’il en est de cette négation de la philosophie qui, selon M. Joly, ordonnerait notre compréhension historique de la sociologie. Cette démarcation ne prend son sens que si la philosophie est réduite à l’épistémologie : en l’occurrence, à cette forme particulière de discours réflexif qui chercherait à dégager les conditions de possibilité de la science. Or, le problème de cette démarcation est que la philosophie ainsi définie existe aussi peu que la science qu’elle est censée prendre pour objet. On n’en est plus, en effet, à l’époque de Kant, où l’équation entre « physique » et « science » allait de soi comme la tâche qui incombait à la philosophie « critique ». Aussi, de même qu’il faut prendre en considération l’hétérogénéité interne aux discours scientifiques – on en avait justement déjà pris conscience au xix^e siècle, comme le prouve le surgissement même de la « sociologie » en France –, faut-il prendre acte du fait que la philosophie qui y fait face a été conduite à se reformuler, se différenciant d’une logique générale, pour être à la hauteur des défis spécifiques propres à chaque discipline. Lorsqu’elle ne se place pas sur un terrain étranger aux positivités, la philosophie peut et même doit se concevoir comme une relance de l’interrogation immanente au développement des sciences, saisies dans leur irréductible particularité. Ce qui fait s’écrouler la démarcation de principe entre « philosophie » et « science » (Castoriadis, 1978).

20Il s’en suit que si l’on veut se servir de la philosophie passée pour comprendre rétrospectivement le sens toujours actuel de la sociologie, on est conduit à changer de plan. Alors que les philosophes ne contestent pas le droit et même le devoir des sociologues à enquêter sur la réalité humaine, il revient à ces mêmes sociologues de leur démontrer le bien-fondé de leurs méthodes, en explicitant les engagements théoriques qu’elles supposent afin d’être appliquées au sein des enquêtes et en montrant qu’elles se conforment à la véritable prétention scientifique de la sociologie : nous faire accéder, par une série d’opérations ajustées à leur objet, à un niveau de réalité qui dépasse ce que la philosophie peut saisir par elle-même, en travaillant à partir des catégories héritées du langage commun et de l’expérience ordinaire, et en faisant fond sur ce que lui met à disposition sa tradition. Le principe d’une définition de la sociologie dans et par sa relation avec la philosophie se situe, par conséquent, sur le seul plan où se précise la contribution distinctive de la première à une pensée du social qui est censée échapper à la seconde. Bien qu’il insiste parfois lourdement sur le fait que la révolution sociologique aurait d’abord consisté à introduire les esprits modernes à un régime de pensée scientifique – comme si la science n’avait pas plutôt été cette idole que la sociologie a désacralisé, en l’historicisant – c’est ce changement paradigmatique bien plus substantiel qui émerge des analyses de M. Joly, lorsqu’on rejoint le cœur de sa thèse historique.

L’énigme du social

21Il nous faut du coup emprunter la seconde voie. Sur ce plan, la thèse principale de l’ouvrage peut être reformulée de la manière suivante. Depuis son surgissement au xix^e siècle, la sociologie nous aurait fait accéder à une nouvelle conception de la réalité, ordonnée au primat accordé au social dans la compréhension de l’homme et des relations interhumaines. Dans ce cadre, le complexe supposé donné des sciences humaines et sociales se trouverait impliquer déjà la sociologie, pour autant qu’elle seule aurait fait passer les premières dans le champ des secondes, en les transformant depuis leurs assises mêmes, non sans produire de nombreux conflits, internes et externes à la discipline. En témoigne la tension irrésolue entre psychologie et sociologie. Marc Joly y revient à plusieurs reprises au cours de son enquête, en se focalisant sur le débat classique entre Émile Durkheim et Gabriel Tarde (pp. 56-61) et en analysant ses effets perturbateurs autour et au sein de l’École française, en raison des perspectives hybrides défendues par des figures aujourd’hui presque oubliées, tels Gaston Richard (pp. 99-105) ou Daniel Essertier (pp. 136-144). Compte-tenu de ces conflits, caractéristiques de l’histoire de la sociologie, il nous faut voir comment il s’y est pris pour les analyser et les surmonter, au point de dégager le sens général et partagé d’une même révolution. Parmi les nombreux cas d’étude examinés, il y en a un qui se détache pour son importance. Nous y avons déjà fait référence : il s’agit de la querelle, oubliée ou négligée par les historiens, qui a impliqué G. Simmel, F. Tönnies et M. Weber, à l’occasion de la fondation, en 1910, de la Société allemande de sociologie (DGS).

22Dans la deuxième partie de l’ouvrage, composée de trois chapitres, M. Joly se penche ainsi sur les exposés et discussions qui se sont tenus, du 19 au 22 octobre 1910 à Francfort, lors du premier congrès. L’insistance de M. Weber, ayant reçu la tâche de rédiger les statuts de la Société, pour que celle-ci ne compte parmi ses membres que des savants travaillant dans le domaine spécifique et exclusif de la sociologie, traduit bien l’enjeu de l’événement : il s’agissait de contribuer à introduire un nouveau mot, « sociologie », en faisant accepter une science encore tenue, au prétexte de son supposé scientisme, à l’extérieur des murs de l’Université allemande, et soupçonnée, en particulier en Allemagne, d’entretenir des liens trop étroits avec le socialisme, en raison des convictions affichées par les premiers étudiants qui s’y investissaient (p. 162). On devine l’ampleur de la tâche préalable qu’une telle entreprise supposait pour être menée à son terme : s’entendre sur ce qui définissait en propre la sociologie, sans renoncer à représenter toutes les tendances qui la composaient alors, en cette époque ouverte aux chemins multiples d’une recherche en pleine expansion et pourtant déjà tendue vers la fondation d’un seul et même discours, susceptible de supporter une recherche commune au sein d’institutions ayant la tâche d’en promouvoir le développement. Bref, il fallait dégager une certaine unité, théorique et méthodologique, tout en clarifiant ce qu’il en était de la politique de la sociologie, compte tenu de l’attente qu’elle suscitait comme des divergences à ce sujet entre M. Weber et F. Tönnies (p. 172).

23Le problème du conflit entre théories sociales divergentes, sur fond d’une tension latente renvoyant à l’impact du socialisme, ne pouvait manquer de se poser. Dans ce moment fondateur, il s’agissait de savoir, M. Joly lui-même le souligne, comment surmonter les écarts manifestes entre des « conceptions différentes et à vrai dire incompatibles de la sociologie » (p. 156, nous soulignons). Ces incompatibilités retentissaient à la fois sur les rapports personnels entre les trois protagonistes et sur les principes d’organisation de la Société. Marc Joly passe alors en revue la série d’épreuves qui ont émaillé le congrès. La dispute entre G. Simmel et F. Tönnies pour déterminer qui de l’un ou l’autre allait inaugurer officiellement l’ouverture, les échanges tendus ayant suivi leurs interventions respectives, les efforts d’un M. Weber placé en position de médiateur, montrent avec force que bien autre chose était en jeu que des querelles de personnes : la difficulté d’arriver à une compréhension commune de la sociologie. Dans chacune de ces épreuves se rejouait une dissension profonde, d’abord exprimée sous les traits et avec les voix de G. Simmel et F. Tönnies, quant à savoir si la sociologie avait ou non vocation à s’affirmer comme une science autonome, ayant un objet propre et un rôle distinctif. Les efforts diplomatiques de M. Weber n’y changèrent rien, comme en témoigne la suite tourmentée de cette Société, qui a vu sortir l’un après l’autre ceux qui, comme G. Simmel et M. Weber lui-même, avaient œuvré à sa fondation. Nous étions bien en présence de deux visions inconciliables de la raison d’être de la sociologie : sa nature n’a pu être précisée qu’au prix d’un accord fragile, exposé au retour du désaccord refoulé, le temps d’une inauguration et de quelques programmes de recherche, restés sans suite.

24Les points de friction nous renvoient alors à notre propre difficulté, lorsqu’il s’agit d’appréhender rétrospectivement le sens de la sociologie à partir de son histoire. Lors de sa conférence, et tout au long des échanges, G. Simmel avait en effet montré qu’il rejetait l’idée de société comme réalité globale et première, puisqu’il y voyait plutôt un produit des interactions réciproques dont il revenait au sociologue de repérer et classer les formes. Ce sont ici les attentes mutuelles, dans un cadre donné, en ce qu’elles permettent aux individus de percevoir la généralité sociale de leurs conduites, qui jouissent d’un statut premier. De cette idée de manifestation du social à même les interactions, G. Simmel en avait tiré, selon M. Joly, une « philosophie de la vie susceptible de remédier aux souffrances des êtres humains […] et de les aider à trouver, dans la sociabilité, la libération et le soulagement qu’apportent l’être-ensemble et l’influence réciproque » (p. 159). En ce sens, il n’y avait pas lieu, pour l’auteur de la Sociologie, de comprendre la nouvelle discipline sans en faire déjà une philosophie des sciences sociales. La façon dont il manifestait ses affiliations et concevait ses rapports à la sociologie portait la marque de sa posture intellectuelle : « Je suis pourtant philosophe, […] je vois dans la philosophie la tâche de mon existence et ne pratique à vrai dire la sociologie que comme une discipline accessoire. » (Lettre à Célestin Bouglé, 1899, cité p. 247). Tout à l’opposé, F. Tönnies reconnaissait à la sociologie la charge d’introduire un point de vue sur la vie collective où celle-ci était ressaisie comme une totalité englobante : il lui revenait de comprendre le « mode d’être social-historique des groupes humains en tant qu’unités de survie gouvernés par des symboles transmissibles et des œuvres durables » (p. 218). Loin d’être immuable ou naturel, l’ensemble des rapports humains que désignait dans ce cas le social était aussi affecté par des « changements spécifiquement différenciateurs et en tant que tels structurants » (p. 220). Il lui apparaissait dès lors essentiel de rompre avec les « formes disciplinaires de la “philosophie” » (p. 205), les guillemets servant ici à désigner la pratique de connaissance qu’on rencontrait à l’époque dans certaines universités allemandes, empreinte de néo-kantisme. À s’y tenir, on risquait de s’enfermer dans une « terminologie opaque, spécialement conçue pour échapper aux faits tels qu’ils sont étudiés par les sciences et aux sciences telles qu’elles étudient les faits » (p. 206).

25Au regard de ces deux pôles opposés, la position de M. Weber apparaît ambivalente, car oscillant entre l’un et l’autre. S’il ne fait pas de doute qu’il nourrissait lui-même, tout comme F. Tönnies, l’ambition de déterminer la sociologie en fonction d’exigences empiriques, sa conception du social ne lui permettait pas de se séparer tout à fait de G. Simmel. À l’encontre de la sociologie des formes, M. Weber fit bien valoir, lors de son intervention à Francfort, la nécessité de dégager les « spécificités mêmes de l’ordre de réalité sociologique » (p. 172) : il y traça un programme d’investigation fondé sur la méthode comparative, tout entier tourné vers les questions soulevées par la « réalité des associations » (p. 170). Pourtant, s’il s’intéressait comme F. Tönnies aux « divers registres attestés de relations interhumaines », il ne partageait pas son souci de dépasser ce niveau d’analyse, pour inscrire les relations elles-mêmes dans des « cadres collectifs » permettant d’en fixer « la forme comme le contenu » : on le sait, M. Weber a orienté le regard de la sociologie vers les relations interhumaines elles-mêmes, essayant de plus de les saisir « sous l’angle de leur signification et en tant que relations vécues du point de vue du sujet autonome conscient » (p. 178). Bref, opposé à G. Simmel sous le registre de la méthode empirique, M. Weber ne partageait pas l’inclination de F. Tönnies à saisir le social d’un point de vue holiste qui risquait à ses yeux de réifier les entités collectives, tout en faisant l’impasse sur les significations mises en jeu dans les interactions. Qu’en est-il dès lors de la révolution sociologique dont M. Joly veut nous raconter l’histoire ? Le retour sur cet épisode devait en principe nous fournir des éléments objectifs pour apprécier en quoi elle a pu consister, en nous en apportant les preuves historiques. Or, c’est au contraire le sens de cet événement majeur, la naissance de la sociologie, qui se dérobe sous nous yeux à mesure qu’éclate au grand jour un différend dont la solution, déjà dans l’espace limité de la seule Allemagne, ne s’est dégagée qu’au prix d’un coup de force.

26On touche ici du doigt la difficulté que la sociologie pose à quiconque essaye d’en comprendre le sens présent à la lumière de son passé turbulent. Escamotée par Pierre Bourdieu et ses compagnons de route de l’époque, au moment où ils avaient essayé de définir le métier de sociologue par un patron commun de règles méthodologiques, en faisant abstraction des différences significatives au sujet des théories sociales (Bourdieu et al., 1968), elle a été mise en lumière en son temps par Raymond Aron, sans qu’il ait pourtant réussi, lui non plus, à la maîtriser, en écrivant ses Étapes de la pensée sociologique (1967, pp. 15-17). Le social des sociologues est en effet un concept équivoque, R. Aron avait raison, car il recèle des engagements théoriques dont l’incompatibilité ne saurait être méconnue, puisqu’elle commande des projets intellectuels et politiques de prime abord irréconciliables. C’est bien ce que démontre l’impossible fondation de la DGS. Il faut en conclure qu’aucune révolution sociologique ne peut être appréhendée si l’on ne s’arme pas d’une approche nous permettant de comprendre d’abord les ressorts du conflit interne à la sociologie. Ce qui est en jeu ici, c’est l’énigme même du social, en tant que catégorie première ordonnant les descriptions et explications élaborées dans les enquêtes et soutenant les critiques de la réalité instituée qu’elles comportent.

27Faute de prendre en compte le conflit interne à la sociologie, M. Joly semble s’en remettre, une fois de plus, à la confrontation externe avec la philosophie. C’est à cette prise de distance, sinon d’armes, qu’il semble assigner la fonction de déterminer le sens de la révolution sociologique. Même en ce qui concerne la question théorique du social, distincte des problèmes renvoyant aux modes de raisonnement et à leurs conditions de validité, il y aurait eu, en effet, nette démarcation. Et elle aurait été dans ce cas décisive, comme le montre le désaveu final de M. Weber auquel M. Joly parvient, en raison de l’adoption par le « sociologue » allemand du point de vue individualiste implicite dans l’épistémologie kantienne de l’époque. Soucieux d’engagement scientifique, l’auteur d’Économie et société n’aurait pas moins essayé, selon M. Joly, de « raccorder méthodologiquement ses travaux empiriques à une sociologie de la compréhension façonnée du point de vue de la subjectivité de l’acteur en relation » (pp. 175-176). C’est qu’il ne serait pas parvenu à se départir complètement de la figure aussi idéaliste qu’idéalisée du sujet moderne, envisagé comme un « moi » intellectuellement et personnellement accompli : «Elle constituait, pour lui, la norme fondamentale, à laquelle tout était subordonné », y compris la politique, car l’« excellence de l’individu cultivé n’avait ultimement de sens qu’à travers la grandeur de l’État allemand » (p. 173). Pourtant, à l’éventuelle présence de ces prémisses dans l’œuvre de M. Weber – ce qui est bien loin d’aller de soi, si l’on tient compte des travaux historiques récents (Kalberg, 2002) – doit nécessairement correspondre leur renversement dans l’œuvre d’au moins quelque autre sociologue, si la critique que M. Joly adresse à cette « concentration exclusive sur le point de vue de l’adulte doté de raison et maître de ses décisions» (p. 188) doit avoir un fondement. Aussi, alors que le risque d’une dérive idéologique de la sociologie se rend ici sensible, M. Joly nous invite au moins à mesurer, à l’inverse, ce qu’a exigé la constitution d’un discours scientifique dont la réflexivité distinctive l’a rendu capable de se déprendre des présupposés de l’idéologie moderne. Au moment de son surgissement, la sociologie n’a pu se poser, en effet, comme une nouvelle science, distincte des savoirs qui répercutaient ces prémisses individualistes, notamment l’économie politique, qu’en procédant à une critique radicale des sources mêmes de l’individualisme libéral. Il faut pourtant voir si M. Joly a tout à fait saisi les ressorts et les implications de cette critique.

28Loin de provenir de cette même épistémologie où elles avaient été simplement importées, les prémisses individualistes de la pensée moderne avaient été en effet déjà élaborées ailleurs et bien avant par la philosophie politique. Il s’agit en particulier de cette « science politique » qui, depuis Hobbes, envisageait l’homme comme un sujet autonome aussi indépendant des autres que soumis au pouvoir souverain de l’État (Chignola & Duso, 2008 ; Karsenti, 2013). Et c’est justement le besoin de dégager le social comme l’au-delà invisible du sujet et l’en deçà indicible du pouvoir qui a mis les classiques de la sociologie sur les pas d’une autre philosophie politique : celle qui s’était déjà employée à critiquer l’identification de l’individu humain au sujet indépendant comme du collectif à l’État. Il s’agit de ces penseurs hétérodoxes que les fondateurs de la sociologie ont pu justement qualifier, dans un moment historique où la démarcation d’avec la philosophie n’existait pas, comme des précurseurs de la sociologie (Durkheim, 1953). On voit bien alors le poids porté par l’idée du social, à l’heure d’évaluer la teneur de la sociologie, par rapport aux formes de savoir qui l’ont précédée. Relançant la remise en cause des présupposés individualistes de l’idéologie moderne, tels qu’initialement définis dans les doctrines contractualistes, la sociologie a aussi eu à démontrer en quoi sa conception du social n’était pas non plus réductible au politique pensé par les philosophes qui en faisaient valoir l’irréductibilité au pouvoir, comme le montre, entre autres, la confrontation inaugurale de Marx avec Hegel, ou encore la tentative de dépassement de Montesquieu mise en œuvre par É. Durkheim (Dumont, 1977, 1983).

Le dogmatisme sociologique

30Ayant parcouru les deux voies que nous ouvre le mot même de « sociologie », nous nous retrouvons au bout du parcours en face d’un dilemme. Alors que le chemin de l’épistémologie nous conduit, lorsqu’on l’emprunte en s’orientant d’après le fétiche de la science, vers des règles générales de la méthode où le discours de la sociologie s’efface car sa spécificité s’échappe, le passage par le social, nécessaire y compris d’un point de vue méthodologique, nous met en présence d’un conflit théorique entre des conceptions incompatibles, selon que l’on privilégie les interactions ou les groupes, pour reprendre les termes du différend qui a divisés les fondateurs allemands. Ce conflit, bien qu’on s’y soit entre-temps accommodé, ne saurait être ignoré, alors même qu’il semble irrésoluble sur un plan strictement historique. Dans ce dilemme, il en va de la contribution possible de l’histoire de la sociologie à la clarification et à la résolution des embarras où elle se trouve aujourd’hui prise. Si l’on n’arrive pas à ressaisir le sens de la révolution sociologique, à la fois passée et présente, partagée et permanente, on ne saurait pas non plus s’en servir pour diagnostiquer notre présent et nous orienter dans nos recherches futures. Avant de conclure, il nous faut donc voir comment M. Joly s’y est pris pour regagner tout de même la conclusion d’ordre général que résume le titre de son livre.

31On rejoint ici le leitmotiv de l’ouvrage, revenant tout au long des chapitres, comme une sorte de ligne de fond qui scande le rythme du développement. Dès l’introduction, M. Joly présente la révolution sociologique comme le parachèvement de la « formation, tout au long du xix^e siècle, d’un régime conceptuel scientifique véhiculant une image historisante et objectivante de l’humanité » (p. 12). La caractéristique essentielle de ce régime résiderait dans le fait qu’il est « gouverné par un axe de tensions entre, d’une part, un modèle de pensée dichotomique (en l’occurrence, l’antinomie individu/société […]) et, d’autre part, une sorte de réquisit cognitif antidualiste, incontournable, portant une ambition de congruence à la réalité, et lié au développement et à l’institutionnalisation de nouvelles disciplines scientifiques, soit le réquisit d’une articulation des dimensions biologique, psychologique et sociologique de l’existence humaine » (p. 12, nous soulignons). Compte tenu des conflits dont nous venons de faire état en ce qui concerne la sociologie allemande, la question s’impose de savoir qui, parmi tous les auteurs passés analysés dans le livre, a soutenu une telle conception, en sachant qu’il doit s’agir de sociologues ayant exercé une influence suffisamment profonde sur le développement des sciences humaines et sociales pour déterminer une révolution qui aurait été effective et continuerait à l’être.

32Pourrait-il s’agir de Gabriel Tarde ? Suivant la mode du moment (Saquer, 2007 ; Molina, 2010 ; Latour, 2013), c’est en effet à l’auteur des Lois de l’imitation que M. Joly consacre un tiers de son ouvrage. L’espace qui lui est accordé semble témoigner de l’importance qu’il lui reconnaît pour la démonstration historique de sa thèse. Certes, nous savons d’emblée que quelque chose ne tourne pas rond, puisque G. Tarde, s’il n’a pas défendu une vision holiste du social, ayant plutôt été l’une des sources de la conception privilégiant l’interaction, n’a pas non plus exercé des effets tels qu’on puisse reconduire à son œuvre le tournant que résume l’expression de « révolution sociologique ». Il se peut, toutefois, que certains éléments de la thèse générale y émergent, au point de se constituer comme des preuves au moins partielles. Et en effet, la figure de G. Tarde, demeurant en toile de fond des analyses que M. Joly consacre, dans les trois chapitres suivants, à Gaston Richard, Paul Lapie et Daniel Essertier, s’érige d’emblée comme celle d’un penseur ayant eu le souci d’opérer une jonction entre les trois ordres : biologique, psychologique et sociologique. Plus précisément, G. Tarde aurait défendu l’idée selon laquelle « le “social” n’était autonome vis-à-vis du “biologique” que parce que et pour autant qu’il était “psychologique” » (p. 58) – à rebours donc d’É. Durkheim, pour qui le social renvoyait à un ordre indépendant du biologique justement parce qu’il n’était pas réductible aux volitions des psychologies individuelles.

33Cette tridimensionnalité dont M. Joly nous dit qu’elle est au cœur de la refonte de nos manières de penser n’est donc pas aussi tridimensionnelle qu’il y paraît. Dans la dispute sur les relations de la sociologie avec la psychologie, ce qui y est en effet donné pour sûr, c’est l’écart du social au biologique, le psychique jouant une fonction intermédiaire, selon que le social s’en détache ou qu’il s’y réduise. On saisit au moins ce qui conduit M. Joly à convoquer G. Tarde, pour en faire un protagoniste de ladite révolution. Dans son effort d’articulation, ce dernier a manifesté une certaine conscience de la nécessité de tenir compte de la « spécificité épistémologique et conceptuelle des sciences des déterminismes psychophysiologiques et psychosociaux, et par rapport aux sciences physiques et par rapport à la philosophie » (p. 41). Gabriel Tarde en est ainsi venu, on le sait, à trouver dans le phénomène de l’imitation, en raison même de sa nature ambivalente, la cause spécifique des conduites humaines, irréductibles aux phénomènes biologiques. En ce sens, s’il a parlé de « psychologie sociale », c’était pour séparer son idée de sociologie, d’une part, de celle d’une interprétation physique ou biologique des faits humains, et d’autre part, de celle de la tradition française du spiritualisme.

34Et pourtant G. Tarde n’est pas, lui non plus, le porteur objectif de la révolution sociologique. Au terme de l’analyse, il ressort même que cet auteur, loin de l’avoir accomplie, aurait plutôt œuvré à son encontre, pour faire retentir, sur le plan d’un supposé savoir, les préjugés typiques de l’idéologie libérale et conservatrice, prédominante dans les milieux qui ont portée son œuvre aux nues. Partagé entre le souci de « comprendre les “efforts” des êtres humains s’imitant les uns les autres » et une propension à « valoriser l’“esprit individuel” de l’inventeur » (p. 73), G. Tarde aurait fini par privilégier une dimension sur l’autre, pour des raisons touchant tout à la fois à ses origines, sa trajectoire et sa position dans le champ universitaire français. Le versant en apparence « démocratique » propre à l’idée de social découlant du concept d’imitation a été ainsi subordonné à un versant « aristocratique », plus fondamental, bien que méconnu dans son primat par la plupart des interprètes. Il en allait, selon M. Joly, de l’auteur lui-même, auquel son œuvre tendait un précieux miroir : « Tarde tenait scientifiquement au concept d’imitation, mais y tenait aussi affectivement, au sens où cette notion pouvait donner a contrario, de véritables lettres de noblesse à l’invention (et aux inventeurs, célèbres et oubliés) et qu’il était convaincu de s’être inventé lui-même et d’être de ceux dont les inventions ont vocation à être imitées » (p. 72).

35Malgré son opposition à la philosophie spiritualiste française, G. Tarde n’est pas parvenu à saisir et à assumer la révolution sociologique. De ce point de vue, il aurait représenté une figure de transition. Mais en transition vers où ? Pour l’instant, aucun penseur, aucune œuvre, ne semblent être à même de fixer le but à rejoindre. L’obscurité est ici à son comble, si l’on veut bien voir qu’au terme de son analyse du côté français, consacrée à l’incidence de la psychologie sociale dans le développement des sciences humaines et sociales de l’époque, M. Joly conclut que la diffusion massive des injonctions propres à cette discipline dans le champ universitaire français, loin de constituer un progrès propice à l’acceptation d’une nouvelle vision tridimensionnelle de la condition humaine, avait finalement été orientée vers la préservation de modes de connaissances extrascientifiques. La révolution semble dès lors destinée à rater, car on saisit bien mieux ceux qui ne l’ont pas faite que ceux qui l’ont faite : le peuple des sociologues est lui aussi introuvable.

36L’énigme de l’ouvrage est livrée dans le dernier chapitre de la deuxième partie : « Vers une théorie sociologique des interdépendances ». Elle est au fond assez simple : Marc Joly a fait d’une sociologie particulière, celle de Norbert Elias, la sociologie elle-même. La pensée d’un auteur aujourd’hui considéré comme un classique d’après coup, car étant resté longtemps marginal, y est en effet hissée au statut de paramètre même de la révolution sociologique, partout ailleurs absente ou à peine esquissée. Aux yeux de M. Joly, l’œuvre de N. Elias représenterait une « sorte d’achèvement en point d’orgue de la lente décantation du régime conceptuel des sciences humaines et sociales, qui s’est étalée, sur une échelle transnationale, de la seconde moitié du xviii^e siècle aux premières décennies du xx^e  siècle » (p. 254). Le principe d’ordonnancement et d’intégration des trois ordres aurait été tout entier contenu dans la tentative faite par l’auteur de La société de cours d’« accorder la conception sociologique des structures sociales […] et la conception psychanalytique du psychisme » (p. 254), de sorte à établir une « théorie générale des êtres humains “en tant que processus biologiques, sociaux et personnels” » (p. 256). La correspondance troublante avec la définition générale de la révolution sociologique, donnée dès l’introduction, n’est pas fortuite. C’est bien de N. Elias que M. Joly part et parle tout au long de son histoire, à savoir d’un seul auteur, valorisé tardivement et qui, malgré la diffusion internationale de ses travaux, n’a pas fait École de son vivant. Il est tout à la fois celui qui illustre et explique la révolution sociologique, l’exemplifie d’autant mieux qu’il en aurait seul saisi les ressorts. C’est depuis ce point de vue décidemment excentrique qu’il nous faudrait ressaisir tout le mouvement historique, en France et en Allemagne, hier et aujourd’hui.

37Marc Joly est ici tombé dans un piège qu’il n’est pas le seul à ne pas avoir réussi à esquiver, puisqu’il guette tous ceux qui cherchent à repenser la sociologie depuis son histoire. Compte tenu du conflit qui la caractérise, la tentation dogmatique est en effet inscrite au commencement même de l’enquête, lorsqu’il s’agit de déterminer l’objet de la recherche. Son livre ne s’écarte qu’en apparence de ce que l’on fait d’habitude, puisque même lorsqu’on essaye de faire ressortir la continuité d’une ou plusieurs traditions, nationales ou même transnationales, on les reconstruit toujours à partir du privilège, plus ou moins consciemment assumé, que l’historien accorde à un ou plusieurs auteurs dont la pensée est censée synthétiser mieux que d’autres le cœur même de la sociologie, celle dont il retrace justement le développement dans une histoire inévitablement asymétrique, chargée de jugements partiels, voire tout à fait arbitraires (Nisbet, 1984 ; Mucchielli, 1998). En ce sens, lorsque l’on ne s’en tient pas à la seule reconstruction d’une tradition parmi d’autres, effort indispensable mais qui ne saurait à lui seul répondre au problème du sens de la sociologie (Berthelot, 2005), on préjuge d’emblée de la réponse et ce d’autant plus que l’on s’engage dans une sociologie de la sociologie où le geste réflexif est bridé par un parti pris d’arrière-plan, implicite dans l’adoption même de la méthode socio-historique (Chapoulie, 2005 ; Heilbron, 2015). Nous sommes bien en difficulté, car compte tenu de la crise actuelle de la discipline, l’histoire de la sociologie ne semble pas pouvoir nous venir en aide, si du moins elle ne trouve pas les moyens de dépasser le conflit qui la traverse, sans procéder à aucune prise de position dogmatique.

38Si l’on ne veut pas rester enfermé dans l’impasse actuelle, où le passé de la sociologie reste aussi obscur que son présent critique, il nous faut pousser plus loin les principes mis en œuvre par M. Joly dans son livre, jusqu’au point d’envisager une perspective d’analyse alternative, mieux à même de parer aux biais relevés tout au long de notre lecture critique. Alors que son principal mérite tient à l’inscription de l’enquête dans un cadre transnational, les problèmes démultipliés qu’un tel point de vue ne peut manquer de faire surgir, lorsqu’il nous enjoint de traverser les frontières pour prendre en compte des auteurs ayant discuté dans des cadres de pensée différents, car marqués par les virages socio-historiques de la modernité, ne pourront être affrontés qu’en déterminant autrement le sens et la fonction de cette relation avec la philosophie qui apparaît sur l’autre axe, interdisciplinaire. C’est sur ce point qu’il nous faut conclure, en dégageant quelques pistes de réflexion pour une histoire de la sociologie susceptible de contribuer à la résolution des difficultés présentes, au nom des potentialités futures que recèle encore et toujours son passé.

Conclusion

39À s’en tenir à la reconstruction proposée par M. Joly, les questions dont nous sommes partis risquent de rester sans réponse. Alors que l’invocation du sérieux empirique de la sociologie nous laisse insatisfaits, nous ne sommes pas non plus arrivés à comprendre, en effet, en quoi a pu consister l’introduction d’un point de vue sociologique dans l’appréhension de l’homme et des relations interhumaines. Ne sachant pas ce qu’est la sociologie, nous ne saurions dès lors dire si elle est encore ce qu’elle fut, encore moins ce qu’elle sera. Ce qui ressort de cet ouvrage, c’est la difficulté que nous avons lorsqu’il s’agit de saisir la sociologie en toute généralité. Pas plus que d’autres, M. Joly n’est arrivé à maîtriser les problèmes que pose l’écart entre le passé et le présent de la « sociologie », son ambition et sa réalisation, dont le ressort tient à l’énigme qui se noue autour du social. Aussi, n’a-t-il pu combler l’abîme qui sépare les multiples perspectives se disant sociologiques, depuis hier et jusqu’aujourd’hui, du sens aussi unitaire qu’objectif que commande le recours au terme même de « sociologie » que par une prise de position en son fond dogmatique.

40Pour sortir de cette impasse, il faut se diriger vers une approche nous permettant de saisir l’accord au sujet du social dans le désaccord même, tel qu’il se creuse dans les conflits qui ont émaillé l’histoire de la discipline, sans engager déjà une perspective particulière au détriment des autres. L’horizon où ces disputes ont pu s’inscrire et s’inscrivent encore doit être suffisamment défini en ses marges pour que le terme de « sociologie » ne redevienne pas une étiquette prête à tout emploi. Il doit néanmoins rester aussi ouvert que possible pour que des conflits puissent y surgir sans y perdre d’emblée toute légitimité. En effet, ce conflit théorique autour du social a été suffisamment évident, dès le départ, pour qu’il n’y ait pas lieu de le méconnaître au commencement même de l’enquête et dans le cadre qui l’oriente. On l’a vu dans le cas allemand, lors de la fondation de la DGS, épisode qu’il faudrait arriver à décrire en séparant plus nettement que ne le fait M. Joly compréhension et critique, de sorte à ce que l’identification des ententes et des mésententes ne se mue pas en une distribution partiale de blâmes et d’éloges. Les trois protagonistes, s’ils partageaient un même engagement vers la sociologie, n’avaient pas moins trois projets alternatifs, car autant G. Simmel que M. Weber et F. Tönnies disposaient chacun d’une manière différente d’envisager le sort de cette association comme de la sociologie en Allemagne.

41On voit du même coup le double niveau auquel il faut savoir se placer, à l’heure d’appréhender la signification et la visée de la sociologie. C’est tout à la fois sur le plan général où tous les sociologues en viennent à manifester une commune ambition – fonder ou prolonger un même discours scientifique sur le social – et sur le plan particulier où certains finissent par y assumer une position particulière, en pensant plus loin les traits du social, à la hauteur de ce qu’exige la détermination d’un projet défini, susceptible d’organiser une communauté de travail. Il faut néanmoins accorder une relative priorité à une dimension sur l’autre. Avant d’en venir à forger des projets sociologiques alternatifs, il a fallu, en effet, ouvrir l’horizon du social, celui-là même dont il est question dans toute introduction à la sociologie. Or, une telle opération, en ce qu’elle a supposé de tracer une frontière entre ce qu’était destinée à devenir la sociologie et ce qu’elle n’était pas, ne peut être comprise dans ses ressorts d’un point de vue exclusivement sociologique, si on entend par là se référer à une discipline déjà constituée. À reconstruire la genèse de la sociologie d’un point de vue sociologique, on finit par projeter dans le passé ce qui relève, en fait, du projet d’une sociologie. La sociologie ne peut recouvrer son sens, où se détermine le plan même de son histoire, qu’à entrer dans un espace d’interaction où elle se rapporte nécessairement à son autre.

42Cet autre, on s’en doutera, c’est la philosophie et notamment la philosophie politique. Gardant le secret de ce qui rendait le social impossible, en raison d’une focalisation sur l’État et le droit qui en venait à déterminer la nature du collectif comme la teneur de la normativité, en corrélation avec une individualité pensée comme un individu aussi libre qu’asocial, voire antisocial, seule la philosophie politique est en effet en mesure de nous faire accéder à ce qui rendait à son tour la sociologie tout à fait impensable dans la modernité européenne et de ce fait même exclue du champ de l’histoire effective. C’est le premier versant que nous avons souligné plus haut, celui où la philosophie politique, dans sa veste de science géométrique procédant à la construction du collectif par l’État, apparaît comme la négation même de la sociologie. Mais la dépendance de la sociologie à l’égard de la philosophie politique n’est pas négative au point où la première se limiterait à n’être que l’envers de la seconde. Car avant même sa naissance, la philosophie politique, reconquérant la voie qui avait été la sienne avant la rupture introduite par Hobbes, a aussi procédé, nous l’avons dit, à la remise en question des prémisses comme des implications de son dispositif théorique, en ce qu’il a déterminé le profil de l’inversion de sens propre aux catégories de la modernité individualiste, où tous les mots anciens se sont vu attribuer une signification opposée, à l’instar de la liberté qui, de politique, est devenue apolitique (Chignola & Duso, 2008).

43Dans ce cadre enfin interdisciplinaire, la sociologie se configure alors comme une inversion de l’inversion, prolongeant les efforts intellectuels déjà accomplies par certains philosophes hétérodoxes car opposés à la doxa moderne, sans qu’il en découle pour autant ce caractère de réaction qui lui est souvent à tort imputé (Nisbet, 1984). Alors qu’elle nous met à disposition les appuis, à la fois négatifs et positifs, nous permettant de restituer le chemin que les sociologues ont du suivre au moment d’ouvrir l’horizon du social, la philosophie politique nous donne aussi les moyens de comprendre ce qu’il y a eu, dans ce geste de reprise, d’une relance de la critique. En raison de la prégnance que les concepts de la science politique ont pris, après la Révolution française, dans les pratiques et institutions du monde moderne, la sociologie n’a pu surgir qu’en redéployant la critique de la doxa. Elle l’a fait au point d’altérer nos principaux concepts dans une direction future qui n’envisageait pourtant pas la remise au jour des catégories passées. Il y a là une frontière que seule la référence à la philosophie politique permet de tracer, en ce qu’elle a été tracée par les sociologues eux-mêmes à l’occasion de leurs confrontations avec les philosophes politiques, déployées de manière plus ou moins manifeste et dans certains cas éclatante au xix^e siècle, comme c’est le cas de K. Marx, É. Durkheim, F. Tönnies et bien d’autres.

44On ne saurait pourtant comprendre ce qui a pu soutenir la sociologie dans l’exercice de sa fonction de critique intellectuelle du sens commun des modernes sans aller jusqu’au bout de ce qu’évoque le terme de « révolution », soit en dégageant le versant proprement politique de son action. On y rencontre alors cet autre élément qui a surgi dans notre discussion de l’ouvrage de M. Joly. C’est la concomitance de prime abord surprenante du développement de la sociologie et du socialisme. À la prendre à la lettre, elle nous invite à voir ce que l’ouverture de l’horizon du social a dû aux pratiques politiques, d’un mouvement ouvrier ayant côtoyé les germes du mouvement féministe (Callegaro & Lanza, 2015). Le social y apparaît du même coup comme le point d’appui d’une révolution intellectuelle qui s’est en fait arrimée à une révolution bien réelle, source ultime du bouleversement des certitudes propres au cadre conceptuel prédominant au sein de notre idéologie individualiste. Loin de s’être affirmée avec l’idée que la science devait désormais remplacer la philosophie, la sociologie a au contraire surgi comme une subversion de l’ordre moderne du savoir, à partir d’une idée du social dont le contenu s’est d’abord constitué comme un plan d’expérience – celui que les pratiques singulières du socialisme ont en même temps converti en objet de réflexion. À cet égard, la référence à la science et à ses démarches méthodiques, si elle est insuffisante, risque de plus de nous égarer, car elle nous fait perdre de vue la transformation des rapports entre théorie et pratique dont la sociologie a fini par résulter (Callegaro, 2015).

45Restituant ainsi au socialisme, tel qu’il s’est historiquement constitué, le statut et les effets que la seule référence aux orientations des étudiants de G. Simmel, F. Tönnies ou encore É. Durkheim ne fait qu’évoquer, on en vient à fixer une autre condition pour qu’on puisse considérer une œuvre ou un auteur comme participant d’une même révolution sociologique. C’est l’infléchissement décidé de l’idée même de « science » comme des dispositifs modernes d’autorisation du savoir, en faveur d’un réagencement des rapports entre théorie et pratique, propulsé par la connexion entretenue, à des degrés et sous des formes variables, avec les pratiques transformatrices à l’œuvre dans la réalité, où le sens même du social se détermine en première instance. C’est du ressort même de la réflexivité distinctive de la sociologie qu’il est question ici, d’où il s’en suit que cette forme de savoir, lorsqu’elle se comprend à la hauteur de son ambition, est nécessairement et avant tout un geste social, bien loin de n’être qu’une discipline. Nous pouvons dès lors conclure, en revenant à ce présent où plusieurs voix se font entendre pour parler d’une crise de la sociologie, alors que ce diagnostic suppose, comme nous l’avons noté, de savoir déjà ce qu’on est censé être en train de perdre. La perspective que nous venons d’esquisser, en radicalisant les principes mis en œuvre dans l’ouvrage de M. Joly, pour en dépasser les limites, si elle nous donne une prise minimale sur ce qu’a pu vouloir dire la sociologie, en tant que sa signification et sa visée se dégagent de sa double relation à la philosophie comme à la politique, doit aussi nous permettre d’envisager les grandes lignes d’un diagnostic légitimant l’usage de ce terme – crise.

46Le premier trait saillant qui émerge, au moment d’instruire la comparaison entre passé et présent, c’est bien que la sociologie n’a pu se constituer, à ses origines, qu’en faisant preuve d’une réflexivité radicale, sans égal dans le champ du savoir moderne : elle n’a pu conquérir son domaine qu’en redoublant, sur le plan théorique, les efforts de la philosophie politique, aux prises avec un sens commun qui n’y faisait pas place, alors même qu’elle a dû régler, sur le plan pratique, ses relations avec la politique elle-même, au point de se ressaisir depuis ce dehors que les autres sciences modernes cherchaient et cherchent toujours à reléguer au statut indigne d’une cause externe et contingente. C’est dès lors un contraste frappant qui se dégage avec la sociologie d’après-guerre. Pour l’expliciter, il faudrait bien sûr aller jusqu’à historiciser, comme nous l’avons suggéré, l’institutionnalisation de la démarcation entre philosophie et sociologie. Car à la prendre en compte, on pourrait en venir à dégager une première source de la situation difficile que cette discipline connaît aujourd’hui. En se séparant de la philosophie politique, la sociologie a perdu, en fait, l’un des ressorts de sa réflexivité distinctive, les impulsions théoriques provenant de la présence avérée d’une alternative viable s’étant peu à peu taries. La véritable source est pourtant ailleurs, ne nous y trompons pas.

47Nous avons commencé par remarquer que la sociologie d’après-guerre, y compris la plus critique, n’a pu stabiliser une compréhension d’elle-même qu’en donnant pour sûre sa racine politique, où prenait forme son idéal de justice. Il faut en conclure que l’État social a été à la fois une condition de réussite de la sociologie et une limite à sa réflexivité. Il y a en cela un phénomène de rechute qui, pour regarder la sociologie, ne se retrouve pas moins ailleurs dans l’histoire des sciences, lorsqu’on sort d’une période révolutionnaire, pour entrer dans une phase de stabilisation. Seulement, c’est au sens propre que l’idée de révolution interviendrait ici, car c’est le sens même du social, dégagé d’abord dans et par le socialisme, qui est passé dans l’arrière-plan peuplé des certitudes animant la recherche ordinaire, lorsqu’elle se focalise sur des questions empiriques à faible teneur théorique et à la portée politique réduite. Nous tenons là une hypothèse qui resterait à vérifier : celle d’une concomitance, en sociologie, entre l’impulsion théorique au renouvellement des paradigmes et la sollicitation critique venant de mouvements sociaux ayant su briser les cadres conceptuels hérités, l’idéal de justice et l’exigence de vérité s’alliant dans la subversion du sens commun. Il se peut dès lors fort bien que dans le trouble sans précédent qui investit actuellement la sociologie, autre chose soit en jeu en plus de la redéfinition de ses relations avec la philosophie politique, en l’occurrence sa politique même.

48C’est bien dans une situation de perturbation de l’horizon même du social que nous nous trouvons aujourd’hui, après la stabilisation d’un projet sociologique arrimé au développement de l’État social (Touraine, 2013). Il faut y voir plutôt une chance qu’un risque, du moins pour ceux qui savent se saisir de l’occasion de retrouver la réflexivité radicale propre à cette forme de savoir (Karsenti & Lemieux, 2017). Dans la situation qui est la nôtre en Europe, de crise en effet, la sociologie ne se comprendra à nouveau qu’à réunir ses deux moitiés. Elle doit sans doute retrouver ses sources dans les pratiques politiques, comme y invitent certains chercheurs (Burawoy, 2009), mais en sachant qu’elle doit tout aussi bien savoir s’en distancier, pour conduire ce qui y émerge à un niveau supérieur d’expression. Ce qui suppose qu’elle soit prête à repasser par la philosophie politique, non seulement de façon érudite, mais dans la pratique effective de recherche et d’enseignement (Abbott, 2016). Ce passage par la philosophie politique est une des conditions pour échapper aux grilles d’analyse, répercutant l’idéologie dominante, individualiste, où d’autres finissent par être pris, au nom des exigences empiriques, pourtant légitimes. Décidemment la révolution est à venir, car la réunification des deux versants de la sociologie, théorique et pratique, suppose une récupération de ce qu’elle fut jadis et qui a sans doute continué à survivre, dans l’incompréhension même de ce qui en a été malgré tout transmis.