« L'époque, c'est notre temps traité sans respect, dans sa vérité insupportable, encore collé à nous, encore sensible au jugement humain qui le comprend et qui le change, interrogé, critiqué, interpellé, confus comme un visage que nous ne savons pas encore déchiffrer, mais comme un visage aussi, gonflé de possibles. […] Quand on évite toute rencontre avec l'exubérance et le foisonnement du présent, on sauve plus facilement les schémas et les dogmes. La liberté est au présent. La pensée "dégagée", c'est le dogme ou la lettre, la pensée "engagée", c'est l'esprit de recherche ».
Maurice Merleau-Ponty, « Complicité objective », juillet 1948.
- 1 Une première version de ce texte a été présentée comme communication à la Section thématique n° 12 (...)
1Il s’agit de commencer à éclairer dans cet article 1 ce que l’occupation partielle et récente de la critique sociale dans les espaces publics par une rebellitude ultra-conservatrice à la française fortement identitariste fait à cette critique du point de vue des sciences sociales. La notion métaphorique de rebellitude met l’accent sur l’observation que ce type de conservatisme se pose rhétoriquement comme une critique radicale du « système » (notion floue et à géométrie variable). Cela n’est pas nouveau dans l’histoire et cela comporte des analogies avec « la révolution conservatrice » analysée par Pierre Bourdieu dans l’Allemagne des années 1920-1930 (Bourdieu, 1988, chapitre 1, pp. 15-50), mais sous une forme moins explicitement « révolutionnaire », dans une sorte d’hypercriticisme autosuffisant. Cette rebellitude ultra-conservatrice s’exprime principalement à travers des porte-parole intellectuels, tels qu’Éric Zemmour et Alain Soral, susceptibles de se présenter comme étant en concurrence avec les sciences sociales. L’analyse ne porte donc pas sur tous les discours conservateurs tenus aujourd’hui en France, mais sur le secteur hypercritique de ces discours dominés par une sorte d’élite critique aux prétentions savantes et parlant au nom du « peuple ».
2Il ne s’agira donc pas d’analyser les conditions sociales de l’institutionnalisation de la critique, comme l’a fait de manière éclairante Elsa Rambaud à propos du cas de l’ONG Médecins sans frontières (Rambaud, 2009), et partant d’interroger la sociologie de la critique, mais de s’intéresser à la façon dont le développement d’une forme de critique dans la cité questionne la sociologie critique. Orienter le regard dans cette direction suppose de s’inscrire dans un cadre épistémologique pour lequel il n’y a pas de stricte séparation entre les registres cognitifs déployés par les acteurs dans les espaces publics et ceux des sciences sociales, l’autonomie relative de ces registres n’empêchant pas des interactions et de l’hybridité entre eux, ainsi que de la porosité, du flou et de la mobilité dans leurs frontières, comme Johanna Siméant en a esquissé une cartographie dans le cas des rapports entre savoirs savants et militants (Siméant, 2002).
3Nous entendons critique sociale au sens large : des analyses pointant des aspects négatifs structurels dans une formation sociale. L’analyse de ce négatif (dont les sciences sociales ne sont qu’un des producteurs) a pu et peut recourir à différents concepts : domination, exploitation, aliénation, inégalités, discriminations, etc. Structurels renvoie à des structures sociales (comme les rapports sociaux entre les classes sociales, les sexes, ethnico-raciaux, etc.), c’est-à-dire ne visant pas des événements seulement ponctuels et des cas individuels, mais ayant tendance à se répéter et concernant des relations sociales stabilisées entre des ensembles d’individus. La critique sociale ainsi envisagée est explicitement revendiquée par de larges courants des sciences sociales, mais connaît aussi une diffusion plus large et disséminée, même si elle ne peut pas prétendre occuper tout l’espace des sciences sociales. Toutes les sciences sociales ne peuvent donc pas être caractérisées de critiques en ce sens.
4La critique du négatif a historiquement été souvent associée à un horizon positif, qui a pu notamment être nommé émancipation. Ce que le philosophe Emmanuel Kant dans son célèbre article de 1784, « Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? » caractérisait comme « la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle » dans sa définition de l’Aufklärung (Kant, 1991, p. 43). Ainsi dans la mouvance des Lumières du xviiième siècle, puis dans les mouvements sociaux (dont le mouvement ouvrier, le mouvement féministe ou le mouvement anticolonial) des xixème et xxème siècles, s’est développée une critique sociale émancipatrice.
5Historiquement, les sensibilités critiques dans les sciences sociales ont souvent connu des affinités (explicites ou implicites) avec la question de l’émancipation et donc avec la gauche de l’espace politique. Des figures classiques des sciences sociales comme Karl Marx (Corcuff, 2012b) et, dans son sillage, les théoriciens critiques de « l’École de Francfort » (Abensour & Muhlmann, 2002) pour l’émancipation des chaînes du capitalisme, Émile Durkheim pour l’émancipation républicaine (Chanial, 2001, pp. 205-216 et 2009, pp. 192-196), support d’une critique des processus d’anomie, ou son neveu Marcel Mauss, avec un socialisme coopérativiste (Mauss, 1997 ; Chanial, 2001, pp. 216-221), ont contribué à poser des liens entre sociologie critique et émancipation. Rappelons toutefois que, s’il s’agit d’une figure historiquement forte dans les sciences sociales, l’association critique/émancipation n’est pas clairement présente au sein de toutes les sociologies classiques. Par exemple, le cas de Max Weber, qui puise notamment des ressources dans le « perspectivisme » nietzschéen (Blondel, 1990), apparaît controversé sur ce plan. Pour Yves Sintomer, il n’adosserait pas sa critique de la domination à un horizon émancipateur (Sintomer, 2015, p. 30). Cependant, pour Federico Tarragoni, la question de l’émancipation travaillerait bien son œuvre (Tarragoni, 2016, pp. 125-128).
6Cette tendance non exclusive à l’association critique/émancipation a perduré sous des formes renouvelées, tenant compte de contraintes scientifiques plus grandes sur les analyses produites comme d’un développement des spécialisations disciplinaires et sous-disciplinaires. L’affinité critique/émancipation apparaît encore visible dans le cas de la sociologie critique de Pierre Bourdieu, des Cultural Studies, des Gender Studies, des LGBT et des Queer Studies, des Postcolonial et des Decolonial Studies, des approches en termes d’intersectionnalité ou de la récente anthropologie anarchiste nord-américaine (avec James C. Scott et David Graeber). C’est pourquoi un trouble particulier intervient quand la critique s’exprime du côté droit – et même d’extrême droite – de l’espace politique, en association avec la xénophobie, le sexisme et l’homophobie. Ce trouble, comme celui repéré dans le féminisme par Judith Butler dans Gender Trouble, appelle des éclaircissements quant à la critique. Car on pourrait dire à la manière de Judith Butler que « le temps passant, de plus en plus d’ambiguïtés ont fait leur entrée sur la scène critique » (Butler, 2005, p. 51). Des ambiguïtés que nous nous efforcerons de commencer à clarifier sur le double plan épistémologique et théorique.
7Notre éclairage sur la critique sociale va concerner tout à la fois le statut épistémologique de la critique dans les sciences sociales, ses agencements théoriques et l’intervention des sciences sociales dans les espaces publics de nos sociétés vis-à-vis de la critique ultra-conservatrice, en partant de l’observation localisée d’une zone de l’histoire contemporaine des idées. Nous nous inscrirons dans les perspectives ouvertes par un ouvrage d’épistémologie des sciences sociales et de théorie sociologique antérieur (Corcuff, 2012a ; Corcuff, 2014b ; Frère, 2014 ; Laugier, 2014). Notre visée est pour l’instant exploratoire dans la confrontation avec ce que Maurice Merleau-Ponty a appelé « l’époque », c’est-à-dire quelque chose de plus difficile à « déchiffrer » parce que nous baignons en elle et que nos jugements participent de sa réalité mouvante et ouverte (Merleau-Ponty, 1997, p. 113).
8Il nous faut tout d’abord rappeler quelques caractéristiques de la critique ultra-conservatrice à la française, telle que nous avons pu en amorcer le repérage dans un livre au registre d’écriture hybride entre exploration socio-historique et polémique politique, Les années 30 reviennent et la gauche est dans le brouillard (Corcuff, 2014a). Nos propres analyses peuvent être avantageusement enrichies par celles de trois essais également hybrides : ceux des sociologues Luc Boltanski et Arnaud Esquerre (2014), de l’anthropologue Jean-Loup Amselle (2014) et de l’historien Enzo Traverso (2017). Un ultra-conservatisme xénophobe, sexiste, homophobe et nationaliste, marqué par la prégnance de schémas identitaires (ou identitarisme, c’est-à-dire dessinant des identités compactes, figées et fermées), déploierait aujourd’hui ses évidences dans les espaces publics, à travers les médias, le marché éditorial, Internet et les réseaux sociaux. On peut y distinguer deux pôles aux larges intersections :
- 2 Alain Soral (né Bonnet) a été condamné le 4 mai 2007 par la 17ème chambre du tribunal de grande ins (...)
9* un pôle antisémite, fort présent sur Internet, avec notamment les figures associées de Dieudonné et d’Alain Soral 2 ;
- 3 Éric Zemmour a été condamné le 18 février 2011 par la 17ème chambre du tribunal correctionnel de Pa (...)
10* et un pôle islamophobe et négrophobe, aussi présent dans les médias classiques et sur le marché éditorial, avec en particulier la figure d’Éric Zemmour 3.
- 4 On s’est appuyé sur trois livres publiés par Alain Soral : Comprendre l’Empire. Demain la gouvernan (...)
- 5 On a principalement travaillé sur la chronique hebdomadaire d’Éric Zemmour consacrée le jeudi aux l (...)
11Une analyse de certains discours d’Alain Soral 4 et d’Éric Zemmour 5 nous a permis de constituer à titre exploratoire un idéal-type. Il s’agit d’amorcer le dessin des traits transversaux principaux de ces bricolages idéologiques marqués par une diversité réelle de points de vue et des contradictions. On peut les interpréter comme des canaux rhétoriques d’intertraduction en voie de consolidation. Les arêtes idéales-typiques que l’on a pu dégager des discours d’Alain Soral et d’Éric Zemmour sont :
12* l’obsession de « l’identité », dans une mythologie voyant s’affronter des identités menaçantes (par exemple « musulmane », « juive », « gay » ou celle des « migrants », dans des configurations globales stigmatisées comme « multiculturalisme » ou « montée des communautarismes ») et une visée de restauration d’une identité nationale « pure et originelle » fantasmée et logiquement première ;
13* l’opposition entre « le social », du côté du « vrai peuple » et le « sociétal », du côté des « bobos », dénomination incontrôlée et extensible à souhait contribuant à transformer les représentations des classes héritées du marxisme tout en prenant appui sur certains de ses éléments ; ainsi une institutrice défendant des enfants sans papiers au sein du Réseau d’éducation sans frontières peut être stigmatisée comme « bobo » et un chef d’entreprise de province peut incarner « le vrai peuple » ;
14* la purification du « vrai peuple » de ses éléments supposés allogènes, la liste variant en fonction des auteurs et de leurs textes : les Arabes et les musulmans, les Noirs, les juifs, les Roms, les gays et les lesbiennes, les femmes en général et les femmes voilées en particulier ; une vision donc d’un « vrai peuple » homogène du point de vue culturel, voire ethnique et religieux ; une telle essentialisation du « peuple » aux tonalités xénophobes – et tout particulièrement antisémites – n’est pas nouvelle dans les discours critiques publics – Pierre Birnbaum en a ainsi retracé des figures historiques à partir du xixème siècle dans le cas de la France (Birnbaum, 2012) ;
15* un « vrai peuple » nécessairement national et français opposé à l’Europe et au « mondialisme », diabolisés dans une logique nationaliste.
16On voit qu’un des enjeux symboliques de cet ultra-conservatisme à la française concerne la redéfinition de la notion de « peuple », héritage historique de la gauche depuis la Révolution française (Wahnich, 2008), mais non exclusif car elle a aussi pu servir à droite et à l’extrême droite (Birnbaum, 2012). Par ailleurs, on doit noter que tant chez Éric Zemmour que chez Alain Soral la xénophobie, le sexisme et l’homophobie sont souvent imbriqués.
17Tant le pôle zemmourien que le pôle soralien de l’ultra-conservatisme participent à la consolidation d’un espace idéologique confusionniste, appréhendé comme la stabilisation de passages entre des thèmes d’extrême-droite, de droite et de gauche, à un moment où l’opposition gauche/droite, longtemps dominante pour lire le champ politique, apparaît particulièrement délégitimée et brouillée (Mauger, 2018). Dans ce contexte, l’extension des domaines du confusionnisme va bien au-delà de l’ultra-conservatisme jusqu’à des secteurs de gauche (Corcuff, 2017).
18L’idéologie ultra-conservatrice à la française emprunte plusieurs tuyaux rhétoriques et cognitifs associés, dotant ses thèses d’une certaine évidence :
19* L’essentialisme y marque fortement l’approche des groupes, des cultures, des nations et, plus largement, des identités collectives (comme celle des « migrants », en négatif et celle du « peuple », en positif).
20* Une trame narrative conspirationniste y met l’accent sur le rôle principal de manipulations cachées dans tel ou tel événement et, plus largement, dans les processus socio-historiques.
21* Un privilège y est accordé à un doute présenté comme illimité face à ce qui est posé comme des « vérités officielles » ; de manière convergente Fabien Jobard a mis en évidence le lien entre la radicalisation du scepticisme et un « relativisme hyperbolique » dans le cas de Dieudonné (Jobard, 2016, pp. 106-107).
22* La posture dite du « politiquement incorrect » semble doter automatiquement de vérité tout discours prenant le contre-pied de ce qui est présenté comme « politiquement correct », indépendamment des faits observables, de la cohérence argumentative et/ou de critères éthiques. On est là au cœur de l’occupation de la critique sociale par une rebellitude ultra-conservatrice : cette posture prétend détenir une sorte de monopole d’une critique incritiquable. Car, dans une logique circulaire, critiquer le « politiquement incorrect » ne peut qu’être inspiré par le « politiquement correct », ce qui constitue un indice supplémentaire de sa puissance et de la nécessité de le dénoncer. Cette logique autoconfirmatrice n’est pas nouvelle, Pierre-André Taguieff l’a aussi décelée dans la littérature conspirationniste classique et plus précisément dans les usages et les controverses autour du faux antisémite connu sous le nom de Protocoles des Sages de Sion :
« Pourquoi les hommes n’ouvrent-ils pas les yeux ? Par exemple, pourquoi ne croient-ils pas à l’authenticité ou à la véracité des Protocoles ? Pourquoi refusent-ils la lumière qui s’offre ? La réponse conspirationniste est simple, et d’une infaillible logique : les pauvres humains sont aveuglés par les conspirateurs, ce qui prouve en même temps la terrible puissance de ses derniers » (Taguieff, 2004, p. 31).
- 6 Dans Comprendre l’empire, op. cit., p. 106.
- 7 Dans « Petits Blancs et bonnes consciences », Le Figaro, 5 décembre 2013.
23Ces discours à prétentions savantes peuvent se situer dans une logique de concurrence avec les analyses des sciences sociales : Alain Soral a, par exemple, stigmatisé « l’indigence » de l’« œuvre » de Pierre Bourdieu 6 et Éric Zemmour a mis en cause des « pseudo-savants » qui seraient « enivrés d’idéologie » en s’efforçant de « nier la réalité » 7. Pourtant, paradoxalement – et tout particulièrement dans le cas de Soral – l’écho apparaît relativement significatif, via Internet, au sein d’actuelles générations scolarisées à l’université et faisant des études de sciences sociales. La critique ultra-conservatrice peut alors être confondue chez des étudiants avec la logique critique des sciences sociales, comme l’a pointé Fabien Jobard (2016, p. 107). Et bien que cela prenne le contre-pied d’axes importants présents dans de larges secteurs de ces disciplines universitaires, comme le rapport critique au conspirationnisme et à l’essentialisme. Cela semble en quelque sorte pirater les sciences sociales, en s’autorisant d’elles jusqu’à un certain point tout en les dévoyant. D’où une responsabilité citoyenne propre des sciences sociales critiques quant à l’intervention dans les espaces publics et d’abord vis-à-vis des étudiants qui fréquentent nos universités, comme l’a encore utilement souligné Fabien Jobard (2014).
24De larges composantes des sciences sociales contemporaines s’opposent à deux formes rhétoriques et cognitives très présentes dans l’ultra-conservatisme à la française : le conspirationnisme et l’essentialisme. On se doit ici rappeler pourquoi et selon quelles modalités.
25Le conspirationnisme (ou théories du complot), qui a connu historiquement des usages variés à partir de ses premières formulations au xviième siècle (Kreis, 2009), joue un certain rôle dans les fabriques actuelles de l’ultra-conservatisme, en tant que tuyauterie au sein de laquelle circulent des idées discriminatoires. Emmanuel Taïeb a raison, de ce point de vue, d’appréhender le conspirationnisme comme un outil de politisation critique et de mobilisation contre un « système » à la fois omniprésent et omniscient, mais vague et extensible dans ses caractéristiques (Taïeb, 2010).
26Pour être rigoureux, on doit distinguer deux termes : « théories du complot » et « complots ». Une théorie du complot consiste en une vision systématique d’un événement ou, plus largement, du cours de l’histoire humaine, qui met l’accent sur la manipulation consciente et cachée par des individus ou des groupes puissants. La critique de telles théories du complot ne remet pas en cause l’existence (bien réelle) de complots dans l’histoire humaine. C’est seulement la thèse selon laquelle ces manipulations cachées constitueraient l’unique ou le principal facteur explicatif qui est largement refusée par les sciences sociales contemporaines. Pierre-André Taguieff le souligne avec force : « Toute explication par un facteur unique et simple est une mythologisation » (Taguieff, 2004, p. 32).
27Les explications avancées par les sciences sociales (sociologie, science politique, histoire, ethnologie, psychologie sociale, sociolinguistique, etc.) s’opposent le plus souvent aux schémas conspirationnistes parce que leurs analyses ne retiennent jamais un seul facteur principal mais plusieurs combinés, mais également parce qu’elles peuvent repérer la part du non-conscient et des habitudes, le poids des structures sociales (dans les rapports entre les classes, les sexes, les coloniaux et postcoloniaux, etc.) et/ou la dimension aléatoire des événements. Ce sont précisément ces aspects qui tendent à être effacés dans les récits conspirationnistes.
28Prenons l’exemple de la critique du capitalisme. Dans les versions conspirationnistes en vogue sur Internet, le capitalisme serait « le complot des riches, des banques, des multinationales et de leurs valets gouvernementaux » ! Karl Marx nous enjoignait pourtant à nous débarrasser de cette image du capitalisme dans la préface à la première édition du livre I du Capital en 1867 :
« Je n'ai pas peint en rose le capitaliste et le propriétaire foncier. Mais il ne s’agit ici des personnes, qu'autant qu'elles sont la personnification de catégories économiques, les supports d'intérêts et de rapports de classes déterminés. Mon point de vue […] peut moins que tout autre rendre l'individu responsable de rapports dont il reste socialement la créature, quoi qu'il puisse faire pour s'en dégager » (repris dans Corcuff, 2012b, pp. 17-18).
29Dans cet extrait, le capitalisme se présente comme une machinerie impersonnelle, qui n’est contrôlée par personne. Par analogie cinématographique, on peut faire référence, plutôt qu’aux films conspirationnistes de type James Bond, au cinéma de science-fiction, avec des ordinateurs qui échappent à la maîtrise humaine, comme les figures de la Matrice (dans la série des Matrix) et de Skynet (dans la série des Terminator). Pour Karl Marx, même l’individu capitaliste n’est pas pleinement « responsable de rapports dont il reste socialement la créature ». Les capitalistes – et pas seulement les prolétaires – sont bien aussi dominés par les contraintes capitalistes. Et ils ne maîtrisent pas la machinerie capitaliste, ils en sont aussi les « créatures ». La différence avec les prolétaires réside dans le fait que tendanciellement les capitalistes en profitent et que les prolétaires en pâtissent. Cependant, il n’y aurait pas de pilotes dans l’avion capitaliste.
30La lecture conspirationniste du capitalisme n’est pas nouvelle (songeons aux usages conspirationnistes du thème des « deux cent familles » dans les années 1930 en France), mais elle apparaît de moins en moins contrebalancée par une lecture structurelle marxiste en perte de vitesse comme les organisations syndicales et politiques qui la portent.
31À travers la place prise par les médias (avec notamment l’aimantation récente par le modèle de l’information continue) comme par Internet et les réseaux sociaux dans les débats publics, l’essentialisme est devenu une modalité courante de la critique sociale. Or c’est une tendance qui s’oppose à des acquis au sein des sciences sociales contemporaines, même si toutes leurs composantes ne reconnaissent pas de tels acquis.
32« L’islam », « l’Europe », « l’Allemagne », « la mondialisation », « l’immigration », « le multiculturalisme », « le communautarisme », « la nation », « la France », « le peuple », « la République » ou « la laïcité » : voilà des notions qui sont souvent maniées comme des entités homogènes et durables dans les débats publics aujourd’hui, comme des « essences » ou des « substances », sans guère d’historicité, de contradictions ou de diversité des usages. Il y a des essentialisations négatives et des essentialisations positives. Dans les discours ultra-conservateurs montants, « l’islam », « l’Europe », « l’Allemagne », « la mondialisation », « l’immigration », « le multiculturalisme » ou « le communautarisme » sont des essences négatives ; « la nation », « la France », « le peuple », « la République » ou « la laïcité » sont des essences positives. Dans de tels discours, les nuances apparaissent écrasées par le manichéisme. C’est ce qu’on appelle « l’essentialisme » ou « le substantialisme », qui tend à faire surgir des obstacles intellectuels dans l’appréhension des complications du réel social-historique, dans ses compositions variables de diversité, de contradictions et de contraintes générales.
33Le philosophe Ludwig Wittgenstein a associé cette erreur de raisonnement à un écueil langagier : la « recherche d'une substance qui réponde à un substantif » (Wittgenstein, 1988, p. 51). Un substantif, c’est un nom comme « le peuple » ou « l’islam ». Or, de manière courante, on a tendance automatiquement à chercher derrière chaque substantif une substance ou une essence, c’est-à-dire une entité homogène et durable, voire intemporelle dans une logique d’inspiration platonicienne, avant même d’avoir mené une investigation philosophique ou sociologique. Ludwig Wittgenstein parle aussi significativement de « constant désir de généralisation » (Ibid., p. 68) ou encore de « mépris pour les cas particuliers » (Ibid., p. 70). Avec l’essentialisme, en tant qu’automatisme langagier producteur d’évidences, s’exprime une forme de généralisation hâtive et abusive.
34Dans l’histoire des sciences sociales, de grandes figures classiques comme Karl Marx ou Max Weber se sont efforcées de penser des contraintes structurelles pesant sur les acteurs sociaux, « aliénation », « exploitation » ou « domination », mais dans une mobilité historique ouverte aux contradictions et à la pluralité des facteurs. Karl Marx, par exemple, saisit le capitalisme non pas comme une substance homogène, mais comme une forme socio-historique en mouvement marquée par des contradictions, au sein de laquelle des « contre-tendances » répondent aux tendances dominantes (Corcuff, 2012b, pp. 42-44).
35On ne doit toutefois pas oublier que l’anthropologie et la sociologie ont pu être marquées au départ par des pentes essentialistes dans les courants dits « culturalistes » tentés par une réification des notions de « culture » et d’« identité », dans une vue homogénéisante méconnaissant l’ouverture des identités culturelles au travail de l’histoire et aux hybridations nées des échanges, comme leurs tensions internes (Amselle, 1990 ; Meyran & Rasplus, 2014). Cependant, des pans importants des sciences sociales actuelles se sont largement déplacés, depuis, par rapport à ces tentations, entre autres via l’usage du schéma de « la construction sociale et historique de la réalité » (Corcuff, 2011), même s’il demeure des sensibilités plus positivistes. Dans cette perspective, nombre d’enquêtes sociologiques, politistes et ethnologiques actuelles se saisissent du poids des rapports de domination sur le réel socio-historique, tout en prenant en compte ses variations dans les spécificités des sociétés, des périodes historiques, des groupes sociaux, des situations d’interaction ou des biographies individuelles, comme les résistances et les luttes qu’ils suscitent.
- 8 Concert essentialiste dans les espaces publics, auquel participent donc de plus en plus rarement de (...)
36De larges pans des sciences sociales sont donc aujourd’hui anti-essentialistes, mais leurs voix sont de moins en moins audibles dans le concert essentialiste au sein des espaces publics 8. Car, bien au-delà des discours ultra-conservateurs, l’essentialisme travaille nombre de débats politiques et médiatiques actuels, par exemple sur « le capitalisme », « le libéralisme », « l’Europe », « la nation », « l’État » ou « l’islam ».
- 9 Selon la notion proposée par Alfred Schütz (1987), renvoyant dans le cas des sciences sociales à la (...)
- 10 Selon la notion avancée par Ludwig Wittgenstein (2004, Partie I, § 23 et 24, pp. 39-40) ; des « jeu (...)
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37Certes il ne s’agit pas ici de promouvoir un alignement des registres militants sur les critères des sciences sociales. Entre les sciences sociales et les savoirs militants, il y a tout à la fois des continuités et des discontinuités, des proximités et des différences, comme des passages dans les deux sens (Giddens, 1987 ; Corcuff, 1991 ; Siméant, 2002). On a affaire à des formes discursives et cognitives qui révèlent des ressemblances et des intersections mais au sein de « systèmes de pertinences » 9 et de « jeux de langage » autonomes 10. Il y a bien du descriptif, de l’interprétatif et de l’explicatif dans les registres militants, mais ne s’autonomisant pas ou peu, le plus souvent, par rapport à des enjeux pratiques, notamment tactiques et stratégiques, à la différence des sciences sociales. Les passages suggérés, à partir de la critique du conspirationnisme et de l’essentialisme, entre sciences sociales et registres militants n’invitent pas à la prise en compte militante de tous les détails fournis par la connaissance scientifique, mais à la formulation de visions plus nuancées par rapport aux tendances simplifiantes de l’action. Ces visions plus nuancées sont susceptibles de se connecter aux logiques propres de l’action, en leur offrant des appuis supplémentaires quant aux contradictions du réel socio-historique, sans pour autant les conduire à se perdre dans une infinité de détails 11. En sens inverse, n’oublions pas tout ce que la critique scientifique de l’essentialisme, par exemple, doit au travail de dé-naturalisation généré par des mouvements sociaux émancipateurs (anticolonial et antiraciste, féministe, LGBT, etc.) quant à l’essentialisation des « races », des « cultures », de « la nature féminine » ou de « l’homosexualité » 12.
38Si le double refus du conspirationnisme et de l’essentialisme est susceptible de faire converger des secteurs étendus des sciences sociales aujourd’hui, la réponse du côté des sciences sociales aux deux autres tuyaux rhétoriques et cognitifs de l’ultra-conservatisme à la française, les débordements du doute (appelant un usage raisonné du doute) et la posture du « politiquement incorrect » (invitant à renouer des liens entre critique sociale et émancipation), suppose des clarifications épistémologiques et théoriques plus hypothétiques et moins consensuelles. Toutefois les clarifications suscitées par la prise au sérieux de l’ultra-conservatisme actuel engagent des aspects élargis par rapport ces deux seuls problèmes.
39La confrontation entre les sciences sociales critiques contemporaines et l’ultra-conservatisme à la française peut nourrir des clarifications sur le double plan épistémologique (renvoyant aux conditions de la connaissance en sciences sociales) et théorique (renvoyant aux concepts visant à rendre compte des relations sociales). Notre dessin des enjeux concernés n’a pas de prétention à l’exhaustivité, mais se veut seulement explorateur.
40Les éclaircissements épistémologiques appelés par le trouble introduit par la critique ultra-conservatrice nous amènent tout particulièrement à converger avec les analyses de Fabien Jobard quant au « relativisme hyperbolique » des discours de Dieudonné (Jobard, 2014, 2016). Ce relativisme, que l’on peut réinscrire utilement dans la configuration conspirationniste étudiée par Emmanuel Taïeb (2010), se présente selon Fabien Jobard comme « une critique devenue hypercritique, devenue doute et soupçon systématiques » (Jobard, 2014), tendant à défaire la plupart des repères objectivés de vérité et de réalité fournis par les sciences sociales au profit de vues principalement subjectives de la vérité et de la réalité mais dotées de prétentions savantes. Ce qui impose « une urgente réflexivité sur la manière de transmettre, mais aussi de produire, la critique » (Ibid.). Cela rejoint aussi des analyses critiques antérieures du « négationnisme d’ultra-gauche » de la fin des années 1970 et du début des années 1980, susceptibles de stimuler des reformulations du rationalisme critique constituant un des points d’appui épistémologiques des sciences sociales (Corcuff, 2000). Dans ces deux cas, il s’agit d’envisager la façon dont les sciences sociales pourraient mettre des butoirs aux pentes relativistes, sans pour autant revenir aux quasi-absolus d’un certain scientisme du xixème siècle. Comment accepter de se laisser traverser par des inquiétudes relativistes tout en les bridant dans un horizon de vérités stabilisées mais controversables ?
41Sur le plan théorique, le phénomène idéologico-politique appelé « ultra-conservatisme à la française » peut constituer un aiguillon pour reformuler la critique sociale dans ses relations tout à la fois avec les apports de la sociologie pragmatique et avec une philosophie politique de l’émancipation, dans le sillage d’efforts récents menés en ce sens (Boltanski, 2009 ; Fraser, 2009 ; Corcuff, 2012a et 2018b ; Boltanski, Fraser & Corcuff, 2014 ; Frère, 2015).
42La sociologie critique classique, en décryptant des asymétries structurelles dans un ordre social, a souvent eu tendance, avec des contradictions et des hésitations, à se situer en position d’extériorité vis-à-vis du sens produit par ceux qu’elle a appelé les « agents sociaux ». Et, à partir de cette position d’extériorité, elle a pu occuper une posture de dévoilement de « l’aliénation » des dits agents, en tendant à écraser le sens qu’ils pouvaient produire comme les capacités qu’ils pouvaient mettre en œuvre. C’est une tentation qui a, par exemple, travaillé la sociologie critique de Pierre Bourdieu, même si la sociologie du sens pratique (Bourdieu, 1980) constitue aussi une prise en compte de certaines capacités des « agents » en situation.
- 13 Dans un article théorique prétendant dépasser les limites des approches sociologiques de la critiqu (...)
43Face à cela, la sociologie pragmatique initiée par Luc Boltanski et Laurent Thévenot à la fin des années 1980 (Boltanski & Thévenot, 1991), en réaction à la première, a réévalué le sens et les capacités de ceux qui devenaient alors des « acteurs sociaux ». Elle l’a fait en ne se préoccupant pas, dans un premier temps, de son propre rapport à la critique, la sociologie pragmatique étant alors caractérisée comme une « sociologie de la critique » (Boltanski, 1990) et non pas comme une sociologie critique. Elle est ainsi apparue trop focalisée, au départ, par la différenciation vis-à-vis de la sociologie critique de Pierre Bourdieu, dont ses deux initiateurs étaient issus. La tentation de cette sociologie pragmatique, dans une première phase, a alors été de prendre insuffisamment de distance avec les évidences d’un ordre social, et d’en donner une vision trop irénique. Ce rapport à la critique a ensuite évolué dans des directions différentes. Deux événements ont contribué à ce que la sociologie pragmatique cherche à clarifier la portée critique de sa démarche. Tout d’abord, une grande partie des membres du Groupe de sociologie politique et morale (GSPM), qui portait principalement d’un point de vue institutionnel la nouvelle sociologie pragmatique, se sont retrouvés dans la rue lors du grand mouvement social de l’hiver 1995. Ensuite, une prise de conscience s’est opérée quant à certains usages du modèle de la justification allant dans le sens du cours néolibéral du capitalisme. Un premier essai pour envisager le modèle de justification comme une théorie critique à partir des capacités critiques des acteurs eux-mêmes a été effectué en 1996 avec Claudette Lafaye (Corcuff & Lafaye, 1996). Cyril Lemieux a systématisé cette démarche dans sa « critique interne et située » du journalisme (Lemieux, 2000). C’est ce que l’on peut appeler le pôle herméneutique de la critique, c’est-à-dire une critique à partir des traditions morales et politiques d’une formation sociale ou d’un milieu professionnel. Mais cela n’est pas apparu suffisant à tous les chercheurs du GSPM. Le Nouvel esprit du capitalisme de Luc Boltanski et Ève Chiapello a amorcé la quête d’appuis également extériorisants à la critique, mais sans que cela soit revendiqué de manière explicite (Boltanski & Chiapello, 1999). C’est De la Critique de Luc Boltanski qui tentera de théoriser un espace intermédiaire, entre sociologie critique et sociologie pragmatique, dans une théorie critique en sciences sociales extériorisante tout en étant soucieuse des capacités des acteurs (Boltanski, 2009) 13.
44Ayant des intersections avec cette polarité critique/pragmatique, mais dotée de spécificités et d’une plus grande antériorité, une autre question se pose : celle des rapports entre critique sociologique et émancipation. Chez des classiques comme Karl Marx et Émile Durkheim, on l’a vu, ces relations sont clairement présentes, dans une inspiration révolutionnaire pour le premier et dans un réformisme républicain pour le second. C’est un point par contre controversé chez Max Weber. Chez Pierre Bourdieu lui-même, la relation entre sociologie critique et perspective émancipatrice continue à être affichée, mais n’est pas située au cœur de sa construction théorique (Corcuff, 2003). Elle se situe davantage à sa périphérie, et l’importance accordée à l’autonomie scientifique – en particulier face au risque d’un retour du magistère de la philosophie – commence à détendre les relations entre critique sociologique et émancipation. Dans toute une série d’usages de la sociologie de Pierre Bourdieu par divers travaux, la référence explicite à l’émancipation tend même à disparaître. Ce n’est cependant pas le seul cadre théorique qui est ainsi affecté. Car cette pente apparaît liée au processus général de spécialisation du travail scientifique, et d’abord entre sciences sociales et philosophie, qui tend à restreindre la question de l’émancipation à une branche de la philosophie : la philosophie politique. Même au sein de la science politique, la cohabitation d’une sociologie politique (très majoritaire) et d’une philosophie politique (très minoritaire) a peu conduit à stabiliser des passerelles et des dialogues entre les deux.
45D’autres facteurs ont pu contribuer à détendre, voire à brouiller, les relations entre sociologie critique et émancipation. Dans les univers académiques, c’est la pénétration des schémas dits « postmodernes », via la construction nord-américaine de la French Theory, dotés de certaines pentes déconstructrices et relativistes affectant aussi la notion d’émancipation. Et puis signalons, dans le champ politique, la façon dont les expériences autoritaires et totalitaires ayant pris le nom de « communisme » ainsi que, à un autre niveau, le ralliement à partir des années 1980 de la gauche sociale-démocrate aux pratiques néolibérales, ont également brouillé les rapports entre gauche, critique et émancipation ; la notion de « gauche » étant entrée dans moment particulier de luttes de définitions et de redéfinitions.
46Par rapport à ces questions et dans ce contexte, quelques pistes de renouvellement ont toutefois été explorées, dont de manière non exhaustive :
47* Le philosophe Miguel Abensour, dans une œuvre au long cours tout à la fois marquée par la théorie critique de l’École de Francfort et par une réflexion originale sur l’utopie, a particulièrement travaillé à associer critique de la domination et émancipation (Cervera-Marzal, 2013).
48* Luc Boltanski a, dans De la Critique (2009), mené le travail le plus systématique dans la voie d’une sociologie critique-pragmatique, en associant un cadre distancié permettant de saisir des asymétries structurelles tout en prenant en compte les capacités des acteurs sociaux dans un horizon émancipateur.
49* Nancy Fraser, dans le cadre d’une philosophie politique en dialogue avec les sciences sociales, s’est efforcée ces dernières années de relier une théorie critique du capitalisme, une vision de l’émancipation (associant problématiques de la redistribution et de la reconnaissance) et des appuis dans le libéralisme politique via la notion de « liberté négative » (Fraser, 2005, 2009, 2012).
50* Pour notre part, nous avons essayé d’expliciter une posture méthodologique, sous la forme d’une critique compréhensive, susceptible d’accompagner en sciences sociales une nouvelle approche critique et pragmatique, renouant des liens avec l’émancipation ; ce qui est notamment passé par une mise en tension des apports de la sociologie critique de Pierre Bourdieu et de la philosophie de l’émancipation de Jacques Rancière (Corcuff, 2012a, chapitres 1 et 2, pp. 33-58 ; 2018b).
51Le double plan épistémologique et théorique privilégié ici est également propice à des convergences avec la sociologie politique du conspirationnisme proposée par Emmanuel Taïeb, en ce qu’elle l’analyse comme un mode contemporain de politisation critique, inscrite au cœur de « la modernité politique » et ne constituant donc pas une survivance « archaïque » (Taïeb, 2010). Car, dans cette perspective, la critique de la critique conspirationniste relève tout à la fois de l’outillage du rationalisme critique propre aux sciences sociales (plan épistémologique) et d’une sociologie critique s’efforçant de décrypter des processus politiques en cours (plan théorique). Cela contribue à ce que l’interrogation épistémologique et théorique proposée se penche tout particulièrement sur des intersections actuelles entre la scientificité des sciences sociales et leurs insertions dans les débats de la cité.
52La confrontation avec la critique ultra-conservatrice encourage ainsi les chercheurs en sciences sociales attachés à la critique à des spécifications épistémologiques et théoriques, en particulier – mais non exclusivement – afin de réagir aux dérèglements du doute et à la posture du « politiquement incorrect ». Nous n’esquisserons que quelques pistes en pointillés.
53Les pistes proprement épistémologiques apparaitront plus nombreuses :
54* Il s’agirait de travailler les articulations entre l’horizon régulateur de vérité des sciences sociales et les vérités partielles, provisoires, contextualisées et controversables qu’elles produisent dans le cadre de procédures réglées d’enquête et de contraintes logiques pesant sur les argumentations, afin d’éviter le double écueil du relativisme épistémologique et du scientisme.
55* Il faudrait s’ouvrir à une réélaboration de la place du doute dans les sciences, à distance des certitudes absolues et des doutes illimités, dans la perspective d’une perplexité raisonnée pour laquelle le second Ludwig Wittgenstein constitue une ressource importante. Chez et auteur, les doutes prennent appui sur des « gonds » non interrogés, car ces derniers permettent justement à chaque fois la formulation d’interrogations localisées (Wittgenstein, 2006, § 341, 342 et 343, p. 98).
56* Plutôt que de donner une exclusivité au « caché » et à ce qui est « derrière » dans l’analyse scientifique des processus sociaux, nous aurions à mieux expliciter une configuration épistémologique pluraliste permettant des combinaisons variables entre le « caché » (privilégié par les sociologies critiques traditionnelles, selon l’adage emprunté à Gaston Bachelard selon lequel il n’y aurait de science « que du caché ») et le « derrière » (derrière les « prénotions » des agents sociaux) d’une part et, d’autre part, le « visible » et le « devant » (davantage explorés par les sociologies compréhensives, phénoménologiques ou pragmatiques). Le banal qui ne se voit plus à force d’être banal, mis en avant par Ludwig Wittgenstein, constitue un site intéressant d’observation de ce point de vue : « Les aspects des choses les plus importants pour nous sont cachés du fait de leur simplicité et de leur banalité. (On ne peut pas remarquer quelque chose – parce qu’on l’a toujours sous les yeux) » (Wittgenstein, 2004, § 129, Partie I, p. 88).
57* Il y a un usage courant et corporatif en sciences sociales du thème de « la neutralité axiologique », issu le plus souvent d’une méconnaissance des complications des réflexions de Max Weber sur la question, supposant de pouvoir expulser toute composante axiologique du regard sociologique. Cette purge axiologique apparaît pourtant épistémologiquement impossible, ne serait-ce que si l’on prend au sérieux des arguments de Max Weber lui-même (Corcuff, 2018c). L’accent devrait davantage être mis sur la recherche de nouveaux équilibres entre engagements sociaux indépassables et distanciation scientifique nécessaire, dans le sillage de Norbert Elias, le pôle de la distanciation devant devenir dominant mais en continuant à s’abreuver cognitivement aux expériences sociales des chercheurs (Elias, 1993).
58* Il s’agirait de renouer des dialogues entre les sciences sociales et la philosophie morale et politique sur la base de l’autonomie respective de leurs « jeux de connaissance », pour reprendre une notion au biologiste Henri Atlan, inspirée de celle de « jeux de langage » chez Ludwig Wittgenstein (Atlan, 1986, pp. 271-293), c’est-à-dire des registres de connaissance reposant sur des activités spécifiques tout en autorisant des intersections.
59* On aurait à mieux distinguer les procédures légitimes de généralisation dans les sciences sociales et les schémas essentialistes (en tant que réductions des réalités observées à des entités homogènes et durables, voire intemporelles).
60* Pourrait être mis sur l’agenda des sciences sociales critiques le fait de porter au jour les impensés du « nationalisme méthodologique » travaillant les sciences sociales et dessiner les chemins d’un « cosmopolitisme méthodologique », en se saisissant des analyses en ce sens d’Ulrich Beck (2003) et de Nancy Fraser (Fraser, 2009 ; Boltanski, Fraser & Corcuff, 2014).
61Nous nous limiterons à deux grandes pistes théoriques :
62* On a vu que les rapports entre sciences sociales critiques et émancipation s’étaient aujourd’hui détendus et que la notion même d’émancipation pouvait être brouillée. Or, justement, le « politiquement incorrect » ultra-conservateur fait tourner la critique sur elle-même, dans la perte de ses appuis éthiques et politiques. Il y aurait un enjeu à retrouver des connexions entre critique et émancipation dans les sciences sociales, mais en tenant compte de la légitime autonomie des champs scientifiques, que l’on doit distinguer de la revendication d’une indépendance illusoire, que nous nommerons scientisme.
63Ici l’enjeu théorique (le rapport critique/émancipation) croise un enjeu épistémologique (la défense d’une autonomie scientifique distinguée du scientisme). L’autonomisation de la science passerait notamment par la mise en œuvre d’une réflexivité sociologique, c’est-à-dire d’un retour réflexif du chercheur sur ses présupposés et sur ses insertions sociales comme sur leurs effets sur le cours de la recherche. En aidant à éclaircir le domaine de validité des énoncés scientifiques produits, la démarche réflexive, à un niveau individuel et collectif (les « contrôles croisés » générés par les débats scientifiques), constituerait un instrument de consolidation de la rigueur scientifique au moyen de leur plus grande localisation. Il faut cependant distinguer cette réflexivité individualisée et coopérative, envisagée comme outil d’amélioration de la rigueur scientifique, de la simple dénonciation de concurrents au sein des champs intellectuels qui parfois prend aussi indûment le nom de « réflexivité » dans nos milieux professionnels.
64* Les sciences sociales ont à mieux expliciter les différences conceptuelles qui les séparent des usages conspirationnistes de la critique : rôles des structures sociales contraignant les intentions sans pour autant écraser le plan de la conscience et des capacités des acteurs sociaux, place de l’aléatoire et des conséquences non intentionnelles de l’action ou analyse plurifactorielle des événements.
65Tout cela ne constitue, sur le plan épistémologique et théorique, que des pistes partielles et provisoires formulées de manière ramassée.
66Les usages actuels d’une critique ultra-conservatrice, si on les prend suffisamment au sérieux, inviteraient les sciences sociales critiques à des réaménagements internes. Ils les inciteraient également à s’engager davantage dans les espaces publics, sur la base de leurs méthodologies, de leurs résultats comme de leur vigilance réflexive. Cela implique de promouvoir ce que Michael Burawoy a appelé, alors qu’il était président de l’American Sociological Association (2002-2005), une critical public sociology, que l’on pourrait traduire par sociologie publique réflexive, c’est-à-dire une sociologie publique, au sens d’une sociologie entrant en conversation avec des publics (dont des mouvements sociaux), n’hésitant pas à s’interroger de manière réflexive (critical chez Michael Burawoy) sur ses présupposés éthiques et politiques comme sur ceux de la société dans laquelle elle est insérée (Burawoy, 2005 et 2009). Le contexte ultra-conservateur contribuerait donc à jouer une fonction de révélateur vis-à-vis d’une composante citoyenne au sein des sciences sociales, dans le respect du pluralisme de leurs outillages conceptuels et de leurs appuis éthico-politiques. Cette composante citoyenne consisterait à mieux faire connaître les formes de la critique travaillées dans les sciences sociales, à travers les résultats de leurs enquêtes mais aussi et surtout les composantes méthodologiques de leurs raisonnements (en particulier leur critique de l’essentialisme, leurs différences avec le conspirationnisme et le caractère plurifactoriel de leurs explications), comme à inviter à davantage de réflexivité sociale quant aux instruments intellectuels circulant dans les espaces publics.
67On doit ici écarter la prétention scientiste à encadrer « scientifiquement » les échanges entre opinions au sein de la cité, ce qui serait en contradiction avec les idéaux démocratiques et en particulier avec la présupposition rappelée par Jacques Rancière de « l’égalité de n’importe qui avec n’importe qui » (Rancière, 1995). Cependant il apparaît pleinement légitime pour les « jeux de connaissance » des sciences sociales de réagir dans les débats publics face aux prétentions savantes exprimées par les bricolages idéologiques ultra-conservateurs. Dans la tension entre ces deux légitimités (légitimité scientifique et légitimité démocratique), se dessine la voie d’une intellectualité démocratique, espace hybride et interactif entre la logique idéalement démocratique du champ politique et les « jeux de connaissance » propres aux sciences sociales avec leurs règles de rigueur et leurs critères de scientificité (Corcuff, 2013).
68Ce rôle citoyen interviendrait d’abord à l’université vis-à-vis de nos étudiants, qui se révèlent parfois désarmés face à l’occupation partielle de la critique par des discours confusionnistes comme ceux d’Alain Soral et de Dieudonné. Mais, au-delà de l’université, cela supposerait l’invention d’autres rapports avec les médias, les associations, les syndicats et les organisations politiques, évitant l’instrumentalisation (des deux côtés). Un des supports possibles est constitué par les dispositifs type universités populaires.
- 14 Pour une mise en perspective critique de ces appels à tonalités scientistes, voir Corcuff (2018a et (...)
69Cependant, assumer ce rôle citoyen pour les sciences sociales ne constitue pas l’avenir le plus probable pour elles. Une série d’obstacles s’y opposent. La tendance actuelle à leur ultra-spécialisation, à travers notamment la logique des découpages disciplinaires et sous-disciplinaires, contribue à un décrochage silencieux entre sciences sociales et référence explicite à l’émancipation. L’usage corporatif relativement étendu de la référence à une « neutralité axiologique » stricte, tout particulièrement en France, vient renforcer cette dissociation. Au poids de cette configuration peu consciente, fonctionnant principalement sur le mode de l’évidence, s’ajoutent des appels récents imprégnés de rhétorique scientiste visant une rupture nette des sciences sociales avec les idéaux émancipateurs (Rambaud, 2017) ou encore, plus radicalement, avec toute critique comme avec toute éthique extra-scientifique (Bronner & Géhin, 2017 ; Heinich, 2017) 14. Le défi citoyen pour les sciences sociales s’en trouve un peu plus obscurci, malgré les risques que la situation fait peser sur elles. La mélancolie ironique d’un certain humour juif peut ici nous servir de béquille provisoire : « Ne succombez jamais au désespoir : il ne tient pas ses promesses ».
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