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La sociologie à l’épreuve des figures de la singularité

« En quête d’un nom (im)propre »

Introduction du Dossier « La sociologie à l’épreuve des figures de la singularité »
Laurence Kaufmann, Léonore Cabin, Audrey Linder et Fabienne Malbois

Texte intégral

Vers une sociologie de la singularité

  • 1 Ce Dossier est le résultat de réflexions amorcées au cours du colloque « En quête d’un nom (im)prop (...)

1Les différentes contributions de ce Dossier thématique déploient toutes, chacune à leur manière, les modalités contemporaines d’apparition publique des « figures de la singularité » dans des domaines variés, tels l’art et la littérature, le militantisme et le « hacktivisme », le fait divers et le témoignage, ou encore la politique 1. À l’hétérogénéité de ces domaines, il faut rajouter l’hétérogénéité des concepts qui jalonnent ce Dossier, notamment les concepts de figure, de singularité, de posture, d’identité ou de personne, ainsi que leurs différents usages. Mais cette double hétérogénéité de domaines et de concepts ne doit pas occulter la convergence théorique des différentes contributions. Théoriquement, en effet, les articles de ce Dossier s’accordent sur plusieurs points. Premièrement, la singularité n’est pas un attribut substantiel mais le résultat provisoire et inachevé d’un processus de singularisation, la conquête fragile d’un parcours social et politique de différenciation et de distinction dont il s’agit de faire la sociologie. Deuxièmement, l’hyper-médiatisation contemporaine des figures publiques tend à reconfigurer ou à court-circuiter l’organisation distinctive du champ ou de l’arène, notamment littéraire, artistique et politique, dont ces figures sont issues. Enfin, l’acte de figuration, comme tout acte de communication, doit être vu et reconnu par son « répondant », en l’occurrence le public, plus ou moins préconstitué, durable ou pluriel, auquel il s’adresse. Mais avant de nous attarder sur les modes de figuration des « grands singuliers » au « sens fort » de l’exceptionnalité, de la « bizarrerie » ou de l’« anormalité » (Heinich, 1991), il nous faut revenir sur la figuration des êtres qui, eux, ne sont singuliers qu’au « sens faible » du particulier ordinaire.

La saisie du « singulier » comme défi épistémologique

2La sociologie, en tant qu’étude du social et des faits sociaux, peut-elle faire de « la singularité » son objet d’étude sans mettre à l’épreuve son épistémologie et ses présupposés de base ? Si l’on adopte une perspective durkheimienne, la réponse tend à être négative. En effet, Émile Durkheim (1895) caractérise le fait social selon deux critères principaux : le critère de l’extériorité des conduites et des pensées qui s’imposent à l’individu, qu’il le veuille ou non, et le critère de la coercition, ces conduites et pensées étant douées d’une puissance impérative qui les rend irréductibles à toute psychologie individuelle. Ainsi caractérisé par la coercition et l’extériorité, le fait social durkheimien exclut du champ de la sociologie le fait individuel et donc l’individu en tant que singularité.

  • 2 À sa manière, l’ethnométhodologie (Garfinkel, 2007 [1967]) prolonge ce présupposé en faisant de l’i (...)

3A priori, la question de la place de l’individu singulier au sein de la sociologie est nettement moins éprouvante pour une perspective d’inspiration webérienne. En effet, la tâche interprétative qu’elle se donne, à savoir reconstituer les motifs des actions individuelles et la signification que les acteurs leur prêtent, semble logiquement impliquer la prise en compte des individus (Weber, 1995 [1922]). Mais le présupposé qui soutient cette ambition interprétative, celui de la « rationalité » de l’agir individuel, sépare immédiatement le type-idéal wébérien de la singularité empirique des réalités individuelles. Toute action, pour être intelligible, doit non seulement être dotée d’un sens subjectif, mais d’un sens subjectif suffisamment rationnel pour être compris par l’observateur. Ce présupposé de rationalité, si l’on suit Max Weber, conduit à une schématisation théorique, à une version « typifiée » de l’activité : n’importe quel individu, interchangeable en tant qu’être rationnel, aurait le même comportement dans les mêmes conditions 2.

4Ce n’est donc pas dans la théorie webérienne ni dans ses diverses retraductions, mais dans l’individualisme méthodologique que Raymond Boudon a développé dans les années 1970 que l’individu devient vraiment l’« atome logique » de l’analyse sociologique. Inversant la logique durkheimienne, une telle approche postule que le fait individuel précède le fait social et que l’agrégation de préférences ou de choix individuels est à même d’expliquer les processus sociaux (Boudon, 1979). De manière nettement plus contre-intuitive, une telle approche contredit également la logique webérienne dont pourtant elle se réclame : les raisons des « individus idéaux-typiques » qui, pour Max Weber, composent un groupe donné deviennent, chez Raymond Boudon, les « causes non matérielles » mais effectives de leurs actions (Boudon, 2011 ; Kaufmann, 1999). Cela étant, la réhabilitation du point de vue singulier que l’individualisme méthodologique « nouvelle version » fait miroiter en passant du registre wébérien de la schématisation interprétative à celui de l’explication empirique n’est que partielle. Misant sur ses propres capacités de raisonnement et d’empathie pour reconstituer les « bonnes raisons » des acteurs, l’individualiste méthodologique ne saisit aucune singularité ; il ne saisit que des individualités supposées obéir à des motivations aussi plausibles que possibles.

5Bien entendu, « la singularité » à laquelle ce Dossier se propose de réfléchir n’est pas la singularité fictive issue d’une abstraction sociologique, en l’occurrence l’acteur rationnel. Le concept de « singularité » vise à saisir, tout au moins dans un premier temps, des êtres de chair et de sang, des individus réels. C’est bien pour cela, on y reviendra, que le corps individuel et le nom propre ont une telle place, théorique et empirique, dans les différentes contributions. D’une part, l’entrée par le corps et le nom propre oblige le sociologue à se pencher sur tel ou tel individu en particulier. D’autre part, le corps et le nom propre sont, pour l’être humain qui les « porte », le point d’ancrage, l’embrayeur d’un processus d’appropriation en première personne des contraintes et des possibilités matérielles et sociales auxquelles il est confronté.

6Pour rendre compte de ce processus en première personne, la sociologie tente de modifier, depuis quelques années, les présupposés objectivistes ou rationalistes qui ont marqué son épistémologie depuis ses origines et de s’ouvrir aux analyses biographiques qui articulent données sociales objectives et récits de vie (Bertaux, 2003 ; de Gaulejac, 1999). Une telle épistémologie peut être plus ou moins radicale. Pour certains, tel Bernard Lahire (1999, 2010), elle mène à « une sociologie psychologique » qui appréhende l’être singulier comme l’effet de composition, au niveau individuel, de la pluralité sociale, la forme particulière que prend « localement » le social, bref comme les « plis » singuliers du social. Pour d’autres, tel Albert Piette, l’épistémologie du cas singulier prend la tournure plus radicale d’une « anthropologie singulariste » qui vise à saisir directement « le volume d’être de l’humain », tangible, perceptible et surtout irréductible à toutes les catégories auxquelles les sciences sociales l’ont trop souvent assujetti (Piette, 2012). Par-delà leurs différences essentielles, ces approches tendent à s’accorder sur le fait que le cas singulier, quels que soient les traits génériques dont il témoigne, garde une dimension indexicale, celle qui indique la particularité de ce cas – un cas qui résiste à tout effort de dissolution dans une forme impersonnelle ou une structure sociale. Le défi épistémologique est alors de respecter la singularité tout en en faisant, tôt ou tard, le ressort d’une montée en généralité, soit de raisonner à partir des singularités et non à propos des singularités (Passeron & Revel, 1995).

La réhabilitation ou la dénonciation du « singulier » comme projet politique

7En histoire puis en sociologie, le refus de la dissolution du singulier a souvent pris une tournure morale, voire politique. Refusant de reconduire l’asymétrie entre les grands noms de l’histoire et la masse des anonymes, le souci de la singularité est devenu un processus de réhabilitation des « sans-noms », un procès de rédemption qui les sauve de l’oubli en rendant « hommage à leur nom » (Rueff, 2011). Un tel procès de réhabilitation refuse d’interpréter le silence ou l’invisibilité des anonymes comme une absence, ce qui serait une façon de redoubler, par une violence symbolique rétrospective, la violence politique qui est parvenue, dans le passé, à les museler. Ainsi, la micro-histoire, délaissant le geste des rois, la parole des princes et le discours des lettrés qui ont obnubilé l’histoire des idées, a décidé de vouer à la pensée de l’homme du peuple le traitement de faveur qui était habituellement destiné aux grands hommes (Ginzburg, 1980). Une différence essentielle sépare, cependant, ces approches de celles qui sous-tendent ce Dossier. Dans ce dernier, ce n’est pas le chercheur lui-même qui consacre un nom propre et le libère ainsi de l’obscurité. Ce sont des figures publiques, en cours de consécration ou d’ores et déjà connues et reconnues, dont il s’agit de faire la sociologie. Dans un tel cadre, le nom propre n’est pas un moyen de faire advenir les « sans-noms » à l’existence et à la reconnaissance publiques ; il est l’agrafe synthétique d’un processus de circulation, de resémiotisation et de jugement qui instaure de la grandeur et de l’asymétrie et fait advenir, par là même, un public, admiratif ou effaré, de spectateurs. Dès lors, l’objet ou plutôt le sujet de l’enquête se déplace : ce n’est plus la « nommée » (Rueff, 2011, p. 520) qui intéresse l’analyste, mais la « re-nommée » et le processus de publicisation qui la soutient. En d’autres termes, il ne s’agit plus de sauver de l’oubli les figurants de la scène sociale et historique, mais de restituer la manière dont certains êtres parviennent à s’imposer comme des figures publiques aux yeux de leurs contemporains.

8Une telle enquête, on le verra, n’est pas pour autant apolitique. Une fois décrits les processus de singularisation qui ont permis à certains de se distinguer de leurs semblables, il reste à évaluer leur portée morale et politique (Kaufmann & Gonzalez, 2017). L’une des premières propriétés politico-morales du processus de singularisation paraît évidente : la capacité de se poser comme un sujet ou une personnalité singulière, y compris dans la « société des individus » qu’est la société moderne (Elias, 1991b), n’est pas accessible à tout un chacun. Le processus de singularisation effectue un grand partage entre ceux qui ont le droit d’avoir un nom propre dans l’espace public et la masse de ceux qui se considèrent et sont considérés comme interchangeables et équivalents. Comme le montre la réticence à « parler de soi » dans les milieux sociaux les plus défavorisés, la quête de la singularité, l’encouragement à l’introspection, la « majoration » de son individualité ou, plus encore, la promotion de soi comme « être d’exception » sont des valeurs inégalement distribuées (Castel, 2010 ; Poliak, 2002). En d’autres termes, ceux de Danilo Martucelli (2010, p. 51), « le singularisme », soit l’aspiration à être « non pas original mais singulier », c’est-à-dire « autre que chacun de ses semblables », n’est pas un idéal ou une pratique uniformément répartie dans l’espace social.

9Ce sont les déclinaisons publiques contemporaines de cet individu pleinement socialisé qui se distingue « en nom propre » de ses semblables, soit cet « individu individualisé » décrit par François de Singly (2006) et avant lui par John Dewey (2003 [1927]) que ce Dossier se propose d’explorer. Après avoir précisé l’intérêt analytique des notions anthropologiques de « figure » et de « figuration », nous nous pencherons sur les processus sociohistoriques de « montée en singularité ». Nous reviendrons ensuite sur la reconceptualisation, moins délibérative et plus phénoménologique, de l’espace public à laquelle nous invitent les figures de la singularité et sur les enjeux normatifs que celle-ci soulève.

Les figures ordinaires ou le travail anthropologique de la figuration

10Comparée à la notion de « singularité » qui met à l’épreuve, on l’a vu, l’épistémologie classique des sciences sociales, la notion de « figure de la singularité » paraît nettement moins problématique. En effet, la sémantique de la « figure » a les propriétés d’extériorité et de contrainte qui, pour Émile Durkheim, caractérisent le fait social (cf. première partie). D’une part, la figure renvoie à la notion théâtrale de figuration au sens de mise en scène, de re-présentation publique et de personnage ; d’autre part, elle renvoie au figura latin et donc à la dimension sémiotique mais aussi sensible de la « forme » ou même du « moule ». Dans un cas comme dans l’autre, la figure, loin d’être confinée dans la singularité d’un ressenti intérieur et inaccessible à l’observateur, est suffisamment extérieure pour être observable et suffisamment contraignante pour infléchir la matière à laquelle elle donne forme. Cela étant, les propriétés d’extériorité et d’observabilité ne prennent pas la même tournure dans les deux cas. Alors que la notion théâtrale de figuration éclaire en tout premier lieu la ressaisie, sinon l’absorption représentative du singulier, la notion plus sensible de forme figurative tend à garder la trace du corps et du nom propre dont elle a la charge. Ce sont les enjeux de ces deux conceptualisations que nous allons brièvement déployer dans les pages qui suivent.

L’entrée en re-présentation du personnage

11Appréhendée sous sa connotation théâtrale, la figuration renvoie à la notion de personnage et plus largement de « persona », c’est-à-dire de « double » fictif, de représentation artificielle de l’individu réel, empirique (Mauss, 1938). Dans le théâtre antique, la persona désigne ainsi le port d’un masque qui permet à l’acteur de porter sa voix au public tout en dissimulant son visage. Mais la persona se retrouve aussi dans la vie sociale, dit Marcel Mauss, à chaque fois qu’un être humain se contente d’incarner la personnalité collective, notamment le clan et le lignage, qu’il a reçue en héritage et de visibiliser, souvent avec outrance, la figure ancestrale des fondateurs dont il n’est que le relais (Mauss, 1938). Ce lexique théâtral, si l’on suit Yan Thomas (1998), va inspirer l’élaboration de la personne juridique dans le droit latin : le sujet juridique est un « persona », c’est-à-dire une unité abstraite qui est suspendue aux droits et aux obligations que la loi lui assigne (la personne du « père de famille », du citoyen, etc.). En faisant de la personne une fonction, un avoir et non un être, le droit la dissocie radicalement du corps vivant, de l’organisme biologiquement humain. Un même individu empirique peut alors « porter » plusieurs personnes à la fois et, à l’inverse, plusieurs individus concrets peuvent former une seule personne juridique, en l’occurrence collective (Thomas, 1998 ; de Gaudemard, 2018).

12Comme le rappellent Léonore Cabin et Laurence Kaufmann dans leurs contributions respectives, la dissociation entre la personne naturelle, faite de chair et de sang, et la personne juridique, artificielle, est au cœur de la représentation politique moderne : le représentant, c’est-à-dire l’acteur, est autorisé à agir au nom du peuple, qui reste cependant l’auteur et le seul responsable de ses paroles et de ses actes (Hobbes (1968 [1651]). Cela étant, pour Thomas Hobbes, la distinction entre l’auteur et l’acteur, la personne et le personnage, ne se limite pas à la scène politique ; la capacité de porter un masque, de jouer un personnage, de « représenter soi-même ou autrui » se déroule « aussi bien sur la scène que dans une conversation courante » (Ibid.). La métaphysique politique des collectifs chez Thomas Hobbes s’articule ainsi avec une anthropologie philosophique qui fait de la représentation la clé de voûte de la personne individuelle et collective. La représentation a en effet un rôle essentiel : elle sauve l’être humain de l’exposition perpétuelle à autrui. Sans la représentation, le corps propre, le corps nu, non apprêté et non transformé, serait trop vulnérable ; la représentation le complète, le sécurise, bref le protège d’un rapport précaire et incomplet aux autres et à soi-même (Mineur, 2010).

13Les réflexions de Thomas Hobbes, ainsi que le montre Sylvain Pasquier (2003), entrent ici étonnamment en résonance avec celles d’Erving Goffman. Obligés de cohabiter avec leurs semblables dans des corps-à-corps qui sont toujours susceptibles de mal tourner, les humains tentent de domestiquer leur peur viscérale de la proximité physique en élaborant un ordre public impersonnel qui garantisse la sécurité de leurs interactions. En redoublant « les contraintes éthologiques naturelles » par les contraintes sociales inhérentes à l’ordre de l’interaction, les êtres humains n’ont plus besoin de sauver leur peau ; ils doivent, en revanche, sauver leur face au sens symbolique du terme (Pasquier, 2003). La vulnérabilité constitutive de la coexistence sociale se déplace ainsi du territoire physique de la co-présence à la scène cérémonielle de l’interaction : « [...] l’animal humain paraît moins répondre à une menace biologique évidente qu’à une menace pour la réputation qu’il s’efforce d’ordinaire de maintenir [...] » (Goffman, 1981, p. 97). Une fois apaisé le souci de sécurité, c’est donc le souci de réputation qui tend à prédominer. Il est le ressort premier du travail de « figuration » qui permet, pour Erving Goffman, de « sauver la face », de maintenir une apparence sociale « normale » et d’imposer à autrui le respect de son « territoire personnel ». Grâce à la figuration, l’être humain peut ainsi battre en retraite et se (re)présenter comme une persona dont il peut se distancer tout en l’utilisant pour se protéger du regard intrusif de ses semblables. Dans un tel cadre conceptuel, la figuration est synonyme de distance. Elle permet de creuser un écart – un écart intérieur entre le corps propre et le corps figuré, entre l’individu empirique et la personne juridique ou le personnage théâtral mais aussi un écart extérieur entre son propre corps et le corps d’autrui. Un tel écart est libérateur ; la prise de rôle étant, tout au moins en principe, plurielle, flexible et régionale, elle offre du jeu, une marge de manœuvre, des moyens de contourner ou de subvertir la situation. La « distance au rôle », bien qu’elle soit socialement distribuée – c’est le chirurgien et non son assistant, dit Erving Goffman, qui peut faire des plaisanteries dans la salle d’opération – est virtuellement présente dans tous les rôles sociaux et reste le garant ultime de la liberté (Goffman, [1959] 2002). C’est bien une telle liberté qui est refusée au « self mortifié » de l’individu reclus dans les « institutions totales » : réduit à être le suppôt d’une seule et unique catégorie, celle que lui impose l’institution, il est dans l’impossibilité de se mettre en scène et se retrouve, littéralement, dé-figuré (Goffman, 1968 [1961]).

14Sous l’angle de la représentation théâtrale et juridique, la figuration du singulier prend une tournure tout à fait spécifique. Loin d’être un sujet substantiel, le « self » est un mirage que l’acteur brandit devant son public, une figure poétique ou, comme le dirait Paul Ricœur (1975), une « métaphore vive ». Il est l’illusion que produit une dramaturgie bien réussie, celle qui permet à l’acteur de faire miroiter le surplus de sujet qui, en arrière-fond, le déborde. Le singulier étant l’horizon inachevé qui organise, en arrière-fond, la mise en abîme sans fin de figures enchâssées les unes dans les autres, il ne sert à rien de « décomposer » l’acteur en ôtant, une à une, les couches successives de ses différents personnages afin de découvrir qui il est vraiment. C’est dire si la logique hobbésienne de la représentation collective s’applique également à la représentation individuelle : de la même façon que, pour Thomas Hobbes, c’est l’unité du représentant et non l’unité du représenté qui fait une la personne collective et transforme la multiplicité sociale en une unité politique, la personne, loin d’être un « self » autonome et souverain, dérive des actes de nomination, d’attribution et de narration qui ont permis de transformer la multiplicité de ses expériences en une totalité cohérente. Tout comme la personne collective, la personne individuelle est un artefact relativement stabilisé, un « centre de gravité narratif » (Dennett, 1995) et dramaturgique qui s’est construit progressivement par une série d’affabulations et de justifications rétrospectives.

15Dans une telle perspective, ce qui sépare la personne du personnage théâtral ou de la personne juridique est finalement moins une différence de nature qu’une différence de fonction. Comme le dit Nathalie Heinich, la notion de « personne » peut se détacher de celle d’« humain » pour devenir une « fonction » qui s’applique à différentes catégories d’êtres, que ce soit des icônes, des œuvres d’art, des fétiches, des animaux ou des robots : « la fonction-personne » les rend insubstituables et permet de leur appliquer un ensemble de propriétés intentionnelles et de qualités affectives (Heinich, 1993). Une fois que la personne est non le point de départ mais le point d’arrivée d’un long processus de personnalisation, la personne n’est plus le sujet auto-suffisant et a priori que dépeignent les métaphysiques du sujet mais une unité relationnelle, un nœud énonciatif et agentif.

16Si l’idée de « fonction-personne » est tout à fait appropriée pour décrire les phénomènes de personnalisation d’un grand nombre d’entités qui nous entourent, elle tend cependant à laisser de côté le lien organique qui lie une personne à un corps sensible. C’est bien ce que suggère la métaphore hobbesienne ou goffmanienne du masque et de la persona : ni l’acteur qui porte un masque ni le sujet de droits et d’obligations ne sont des êtres humains concrets, dotés de caractères physiques et psychiques propres. Pur artifice sans sujet, la figure est une abstraction, un artefact, une projection unificatrice : le corps y est absent. « On notera qu’on a alors affaire, non pas tant à un corps ou à un esprit qu’à une personne agissant sous une certaine identité, dans un certain rôle social […] » (Goffman, 1987, p. 154). Or, un des intérêts de la notion de figuration est précisément le fait qu’elle garde un lien indiciel avec le corps vivant, le corps d’origine. En deçà de sa performance, la figure fait signe vers une singularité ; elle est même un moyen de la retrouver puisqu’elle indique le chemin qui va du nom propre au visage qu’il désigne et du visage à l’être dont il manifeste l’existence. C’est précisément un tel chemin que suit une toute autre version de la figuration théâtrale, celle de Georg Simmel. Cette dernière va nous permettre de retrouver la dimension esthétique, plus incarnée, affective et sensible, de la figura latine (Carnevali, 2013a).

Faire signe

  • 3 Comme le souligne Joan Stavo-Debauge dans son ouvrage récent Qu’est-ce que l’hospitalité ? Recevoir (...)

17Si l’on suit Georg Simmel, dans la représentation théâtrale, c’est moins la duplicité du comédien qui est en jeu que sa capacité à s’approprier les prescriptions contraignantes d’un texte dont il n’est pas l’auteur. Si le jeu théâtral est analogue, quoi que de manière hypertrophiée, au jeu social, c’est alors parce qu’il instancie, dans une vie et un corps singulier, une forme culturelle objective et impersonnelle. Sous cet angle, l’enjeu anthropologique de la figuration n’est pas de dissimuler sa vulnérabilité derrière des formes cérémonielles et des scripts préétablis qui font office de garde-fous psychologiques et sociaux. L’enjeu de la figuration est l’expérience de la liberté qui se joue et se rejoue sans cesse dans la rencontre, sur la scène théâtrale ou sociale, de l’individualité physique et psychique des êtres humains et des formes culturelles impersonnelles qui resteraient, sans eux, lettre morte (Simmel, 1894 ; Ségol, 2017). Dans la perspective simmélienne, c’est le corps même qui est le lieu de la singularisation du jeu et de la personnalisation du rôle – un corps qui, avec l’intériorité propre, représente « la part non socialisée » des êtres humains qui échappe au regard, un surplus d’être qui le rend irréductible à un rôle ou un statut social préexistant. C’est ce supplément de sujet que permettent d’entrevoir l’aperception mutuelle et les organes sensoriels, en particulier l’œil et le regard : « […] sur la ligne qui relie les deux visages, le regard transporte à autrui ma personnalité propre, mon humeur propre, mon impulsion propre » (Simmel, 1999 [1908], p. 631). Pour Georg Simmel, une telle aperception réciproque est une compétence anthropologique : la « ligne directe » de l’interaction en face-à-face permet la connaissance directe et la différenciation fine de ses semblables. Mais une telle compétence anthropologique se heurte aux nouvelles formes sociohistoriques qui se sont imposées, dès la fin du siècle, avec les espaces publics urbains mais aussi, on y reviendra, avec les espaces publics médiatiques. Le « transport » de la singularité qu’assurait le regard mutuel tend à faire place, dit Georg Simmel, à la méconnaissance, à l’inattention et aux identifications catégorielles ou stéréotypiques. C’est sa typification et sa mise en généralité que le citadin tente de déjouer en essayant de se distinguer par l’« extension » de sa personnalité qu’est la « parure » (Simmel, 2009 [1903], pp. 73-74). Le « devenir-remarquable » du citadin qui est parvenu à se singulariser au regard de ses concitoyens s’oppose alors terme à terme à la figure anonyme de « l’étranger » – une figure qui n’est précisément qu’une figure, une forme désaffectée et vidée de ses « caractéristiques individuelles » (Simmel, 2009 [1908]) 3.

18En instaurant une tension entre la figuration singularisante des sujets mutuellement re-connaissants et la figuration généralisante des étrangers sans nom et sans visage, les réflexions de Georg Simmel donnent une inflexion importante aux réflexions d’Erving Goffman. Alors que le corps de l’acteur goffmanien doit renoncer au dénuement, synonyme de danger, le corps du comédien simmélien est le site subversif d’une expérience subjective qui marque de son empreinte singulière le personnage qu’il doit jouer. Grâce à ses gestes et à sa mimique, bref à sa posture (Meizoz, 2019), il confère à son personnage une allure distinctive. Dans un tel cadre, la notion de figure et de figuration prend alors une tout autre portée. À l’encontre des modèles quelque peu fantomatiques des figures sans corps propre, elle rappelle que la socialité est corporellement située et qu’elle a besoin de la matière sensible pour, dirait Georg Simmel, « faire œuvre ».

19Une fois rapatriée sous l’égide d’une forme d’esthétique ou d’aesthesis sociale, la figure devient la forme sensible, l’image esthétique que l’individu soumet, qu’il le veuille ou non, au jugement d’autrui (Carnevali, 2013a, 2019). Or, par définition, la prise en compte du regard d’autrui rend l’immédiateté de soi à soi impossible : le désir de plaire, dit Barbara Carnevali, modifie le rapport aux autres mais aussi le rapport à soi-même. Le rapport à soi étant médié par le regard actuel ou supposé d’autrui, le soi se dédouble : tout à la fois sujet et objet, Je et Moi, le soi imagine la manière dont ses vis-à-vis le perçoivent, l’évaluent ou le dévaluent (Mead, 2006 [1934]). Non seulement l’individu prend conscience de la manière valorisante ou embarrassante, gratifiante ou honteuse, dont il apparaît dans le regard des autres mais il tend à adopter vis-à-vis de son propre « Moi » le rapport évaluatif, potentiellement distant et objectivant, du regard public. Dans cette perspective, la figuration est un opérateur d’objectivation : elle permet de percevoir « soi-même comme un autre », pour reprendre la célèbre formule de Paul Ricoeur (1990), de se désigner comme un objet du monde dont les caractéristiques physiques (e.g., mon bras est cassé), les actions passées (e.g., j’ai écrit ceci) ou les appartenances catégorielles (e.g., en tant que femme, sociologue, citoyen, etc.) peuvent répondre à des critères et à des évaluations publics (Kaufmann, 1999). Mais la figuration est aussi un opérateur de subjectivation qui ouvre le chemin menant du personnage à la personne. La personne, en effet, est le résultat d’un processus de personnalisation qui permet ou oblige l’acteur à se réapproprier suffisamment ses personnages pour se poser comme un « sujet ». Le rôle théâtral et le statut juridique du « personnage » s’amenuisent pour laisser place à un sujet moral et psychologique qui se positionne en première personne.

20C’est donc à la croisée des percepts et des affects de la première, de la deuxième et de la troisième personne, du Je, du Tu et du Il, que se situe le véritable travail de la figuration : l’individu doit surmonter le décalage, notamment phénoménologique, entre la manière dont il se perçoit « du dedans » et la manière dont les autres le perçoivent « du dehors ». Le travail de figuration de soi est un travail éminemment synthétique : il vise à concilier et à dépasser le dédoublement du soi entre sujet et objet, Je et Moi, pour élaborer un sens de soi non pas « égologique » mais « écologique » (Rochat, 2003). Au prisme de la figuration, le soi se présente comme une instance relationnelle, éminemment publique, qui se construit de manière indirecte via les interactions sociales, les accordages affectifs et les relations de reconnaissance qui lui permettent d’occuper une certaine place.

« Casser » la figure

21Une fois brièvement précisé « ce que figurer veut dire », l’intérêt sociologique d’une enquête portant sur les figures de la singularité devient plus évident. La notion de figure prend acte, en effet, de la double ontologie du corps, de ses deux ordres d’existence, l’un matériel, l’autre symbolique. Si la figuration est un travail synthétique entre le Je et le Moi, le corps réel et le corps figuré, chacun des termes reste hanté par son double, ce que montrent fort bien les deux sens de la notion de « figure » que nous venons d’explorer. Prise dans le sens littéral que la conceptualisation simmélienne permet de préserver, la figure renvoie à une image picturale ou à une forme plastique qui garde l’indice de la présence dont elle est la trace et à laquelle elle continue de faire signe. Éminemment sensible, la figure est à la fois ce qui « se présente à la vue et ce qui masque », « l’incorporation du propre dans un corps et le retrait hors du corps propre » (Ropars-Wuilleumier, 1995). Mais la figure a également le sens figuré qui la fait basculer, avec Thomas Hobbes et Erving Goffman, du côté du registre symbolique de la représentation, perdant ainsi la connotation littérale de l’image picturale pour celle, rhétorique ou poétique, de la figure de style et de la création imaginative. Éminemment paradoxale, la figure ou plutôt l’acte même de figurer renvoie ainsi à une opération de ressemblance et de dissemblance qui creuse un écart entre le représentant et le représenté et tente, dans le même mouvement, de le combler (Favier, 2013).

22Cet écart peut être ténu, comme celui qui sépare mon « visage » et ma « figure ». C’est aussi l’écart ténu, linguistique cette fois, de la figuration qui sépare le sujet parlant du « je » qu’il utilise pour se re-présenter dans son énoncé – un « je » qui est une figure, dit Erving Goffman, puisqu’il sert d’agent, de « personnage » dans une anecdote et devient par là même « quelqu’un qui appartient […] au monde dont on parle, et non au monde dans lequel on parle » (Goffman, 1991 [1974], p. 514). Mais cet écart, on l’a vu avec le modèle théâtral de la figuration, peut également se creuser et devenir excessif. En effet, lorsque la figure tend à devenir autonome, elle perd la relation indicielle avec la corporéité qu’elle est censée mettre en forme et devient synonyme de dépossession ou d’aliénation. C’est bien, on y reviendra, une telle aliénation qui menace les personnalités publiques dont les figures s’autonomisent et entrent dans des circuits sémiotiques qui les transforment en objets de discours.

  • 4 Pour un développement tout à fait intéressant de cette notion d’« arc sémiotique », voir Gonzalez ( (...)

23Grâce à son ontologie double, à la fois pure matière et pure forme, la « figure » permet donc de parcourir l’arc sémiotique 4 qui va de l’ordre expressif et charnel de l’expérience et des affects à l’ordre cérémoniel des formes convenues et conventionnelles qui permettent aux acteurs de faire « bonne figure ». C’est dans cet entre-deux, dans cette immersion à mi-corps, entre le visage nu et le visage artificiel, le sensible et le symbolique, le présent et l’absent, le montré et le caché, le privé et le public et, on l’a vu, entre le je, le tu et le il, que se joue la figuration de la singularité. Ce sont ces oscillations ou ces tensions que les différentes contributions de ce Dossier se proposent, chacune à leur manière, d’examiner. À une particularité près et qui n’est pas des moindres : ce ne sont pas les modes de figuration des êtres ordinaires qui prennent place dans les micro-scènes interactionnelles dont il s’agit ici. Ce sont les modes de figuration publiques des grands singuliers qui circulent et se réfléchissent dans les multiples scènes d’apparition qui se déploient au sein de l’espace public moderne.

24Un tel changement d’échelle soulève une question essentielle : existe-t-il une forme de continuité entre ces deux types de figuration ? Quand on passe de la performance située, de la mise en scène de son personnage dans le cours d’une interaction à une performance dramaturgique et narrative de grande ampleur, autrement dit, quand on passe d’Erving Goffman à Hannah Arendt, a-t-on affaire à une simple amplification d’un phénomène préexistant ou à une nouvelle forme sociale, éminemment moderne ? Tout en préservant une partie des propriétés esthésiques, « sensibles et plastiques », de l’apparence et du jugement mutuels qui caractérisent les interactions ordinaires (Landowski, 2018), il semble clair que leur montée en publicité transforme leurs conditions de validité et leurs critères de réussite. En passant de l’ordinaire à l’extraordinaire, du nom au re-nom, du petit au grand singulier, la publicité « dyadique » minimale qui reposait sur la coprésence de deux acteurs fait place de facto à la publicité « triadique » d’une performance qui s’accomplit « sous le regard ou en référence à un tiers » (Cardon, Heurtin & Lemieux, 1995). Ce tiers, c’est bien entendu le public imaginé, celui que le grand singulier interpelle et qu’il contribue à faire advenir à l’existence par ses multiples apparitions mais aussi le public réel de spectateurs qui lui répond par ses critiques, ses célébrations ou ses acclamations. La présence de ce tiers juge ou témoin amplifie les enjeux de reconnaissance que soulève toute figuration de soi – moins, sans doute, au sens honnethien de l’approbation, du respect ou de l’estime dont la structure est idéalement réciproque, qu’au sens hobbesien, plus compétitif et asymétrique, du prestige, de l’honneur et de la réputation (Carnevali, 2013b). Une telle reconnaissance, faut-il le souligner, n’est jamais assurée : la « conquête de l’Olympe » médiatique est un parcours périlleux et surtout réversible (Dayan, 2012). Ce sont les différentes déclinaisons de ce parcours qu’explorent les articles de ce Dossier.

La figuration du « grand singulier » dans l’espace public

  • 5 Comme le montre Pierre-Michel Menger (2002), la tension entre un goût bourgeois en plein essor et u (...)

25On l’a vu, un des défis épistémologiques auquel se heurte la sociologie est de montrer que les êtres singuliers, ordinaires ou exceptionnels, répondent à des contraintes figuratives et à des déterminations sociales dont elle peut faire l’analyse. C’est bien une telle analyse, celle de « la sociologie d’un génie », que Norbert Elias (1991a) initie avec brio. Pour ce faire, dit celui-ci, il faut à la fois analyser les configurations sociales, propres aux années 1770, dans lesquelles Mozart est pris dès l’enfance, et la singularité de son parcours de vie, notamment les dons exceptionnels qui le caractérisent ainsi que les liens compliqués qu’il entretient avec son père, exigeant et désabusé. Devenu rapidement l’un des musiciens officiels de la cour royale, Mozart se retrouve pris en étau entre le pouvoir de l’Académie, qui détient encore le monopole de l’esthétique musicale et le goût bourgeois et le succès populaire dont il gagne les faveurs. Las d’être enfermé dans une condition qu’il juge indigne de lui, las de voir dénigrer les nouveaux codes musicaux qu’il tient à explorer, Mozart finit par démissionner et meurt dans la misère la plus totale (Elias, 1991a) 5. Symbolisant à bien des égards la figure moderne de l’artiste indépendant et subversif, la gloire posthume du « génie Mozart » initie un « régime de singularité » qui « fait de la grandeur » avec « l’unique, le particulier, le personnel » (Heinich, 2000, p. 339-340). Un tel régime de singularité, comme le montre Jérôme Meizoz (2002) avec Jean-Jacques Rousseau, tend à opposer la nouvelle légitimation démocratique du mérite et de la sincérité au régime élitiste, inégalitaire et codifié des riches et des lettrés. Inaugurant une nouvelle posture littéraire, éminemment moderne, Jean-Jacques Rousseau se décrit comme un « gueux » humble et pauvre mais indépendant de cœur et d’esprit, un intellectuel authentique hors normes qui s’est affranchi des pouvoirs établis (Meizoz, 2003).

Les procès de mise en singularité

26La « montée en singularité » des artistes, écrivains ou musiciens, progressivement élevés au rang d’ancêtres tutélaires (Heinich, 1991), doit bien entendu être distinguée du procès de panthéonisation d’autres types de figures emblématiques, comme celle du héros républicain, « variante imagée, dramatisée et collectivement émouvante, du corps politique » (Fabre, 1999). Ces processus doivent également être distingués de la promotion des « célébrités » qui, depuis le xviiième siècle, hantent nos espaces publics démocratiques en se nourrissant de la curiosité publique et de la fragile sensation de l’actualité qui lui est corrélative. En effet, l’essor de la reproductibilité technique et les nouveaux médias de communication ont contribué à la constitution d’une nouvelle élite, qui se caractérise moins par le talent, le mérite ou l’excellence que par la valeur « endogène » ou « auto-engendrée » de son « capital de visibilité » (Heinich, 2012). À la renommée dans le temps, qui faisait la postérité des grands hommes bien au-delà de leur vie terrestre, se substitue la visibilité dans l’espace, qui permet de médiatiser les célébrités bien au-delà du lieu de leur présence mais aussi bien au-delà de leur culture d’origine (Heinich, 2012 ; Lilti, 2014). Une telle médiatisation prolonge mais, plus souvent encore, court-circuite les contraintes sociales et matérielles propres à l’organisation distinctive du champ ou de l’arène dont ils sont issus. Si les différentes sphères du monde social ont chacune leur propre manière de « faire public », elles tendent à être recomposées, emboîtées et retraduites par l’intermédiaire de la publicité médiatique, qui a un statut tout à fait particulier. Par définition sans frontières, surtout avec les technologies contemporaines de communication, elle peut interpeller un public illimité. Elle constitue ainsi une publicité de « niveau supérieur » au sein de laquelle les autres types de publicité viennent se représenter et se réfléchir, prendre forme et sens.

27Or, une telle méta-publicité est marquée par une « logique dramaturgique » et dramatique qui lui est propre (Adut, 2012) et qui révèle la transformation de la vie publique dans les sociétés démocratiques contemporaines. Si l’on suit Ari Adut, trois critères caractériseraient l’espace public contemporain : l’asymétrie entre les acteurs et les spectateurs, le règne superficiel des apparences et la tendance, pour les spectateurs, à ressaisir sous un mode catégoriel les êtres singuliers qui apparaissent sur la scène publique. On l’a vu avec Georg Simmel, la catégorisation ou la typification s’applique aisément à des personnes, tels les grands singuliers, dont il n’est pas possible d’avoir une connaissance directe. La montée en singularité des personnages publics est donc toujours potentiellement une montée en généralité, tout au moins indirecte. Dûment figurés, refigurés sinon défigurés dans l’espace public, les artistes ou les écrivains hors du commun deviennent ainsi l’emblème de l’excellence et de l’éthique de la rareté, les « people » celui des valeurs de la normalité et de l’éthique de la conformité et les inconnus qui se font (re)connaître par leurs actes héroïques celui du courage et de l’éthique du désintéressement (Heinich, 2012). Ainsi hissés sur une « scène d’apparition » publique (Arendt, 1983 [1958]), certaines figures bénéficient d’une élévation statutaire ou d’un processus d’héroïsation, tel Julian Assange, dépeint au départ comme le chantre de la démocratie délibérative (Cabin, 2016), ou Bradley-Chelsea Manning, devenu l’emblème des lanceurs d’alerte mais aussi des « transgenres » (Malbois, 2018, 2019b). Mais l’apparition publique peut également avoir, notamment quand elle s’inscrit dans un scandale médiatique, politique ou juridique, une portée négative. La réduction de Dominique Strauss-Kahn à un « homme-cochon » lors de l’affaire DSK est l’illustration exemplaire de la manière dont des personnages connus et reconnus peuvent faire l’objet d’une « cérémonie de dégradation statutaire » (Garfinkel, 1956 ; Kaufmann & Malbois, 2015).

28En faisant du corps et du nom propre des grands singuliers les supports de principes, de valeurs ou encore de causes emblématiques, les récits médiatiques replacent « les enjeux sociaux dans une perspective personnelle » (Dakhlia, 2011, p. 184) et les situent à hauteur d’homme. Mais ce faisant, ils transforment le statut de leur nom propre, qui n’est plus le garant d’un procès de personnalisation, ni même d’individualisation. Au contraire, la renommée et la re-nomination altèrent le nom propre et le dotent d’« attributs quasi-catégoriels » dont il devient à la fois le symbole et « l’index » (Gonzalez & Skuza, 2011). C’est précisément cette dimension indexicale qu’il nous faut brièvement rappeler avant de nous pencher sur la dimension symbolique du re-nom.

Le prix du re-nom

  • 6 Mais si le nom propre est le premier apprêtement social, une des premières figurations publiques de (...)

29Le nom propre est une des premières médiations sociales du rapport de soi à soi – une médiation qui est, après le corps et le visage, au plus près de la personne 6. Alors que la figuration renvoie à une performance située ou, dirait Erving Goffman, « régionale », le nom propre présuppose un corps substantiel, stable, qui s’inscrit dans la durée. Comme le corps, le nom est premier car il établit la référenciation initiale et dresse « les planches sur lesquelles est donnée la représentation » théâtrale (Siblot, 2001). Terme de référence et d’identification, le nom propre ne colle pas pour autant à la peau ; il est déjà une re-présentation sociale et symbolique du corps propre. Comme le montre Claude Lévi-Strauss (1962), il permet de classer les individus en les inscrivant dans un réseau de relations d’appartenance, de filiation, de rang, d’âge ou de sexe. L’acte de dénomination est donc le premier « acte de socialisation » : il manifeste tout à la fois la « reconnaissance d’une existence sociale et/ou symbolique particulière » et son inscription dans un ordre qui lui préexiste (Bromberger, 1982). Mise à part sa fonction d’identification référentielle, celle de l’identité civile – « de qui parle-t-on ? » – le nom propre remplit ainsi une fonction de classification, marquant l’appartenance sociale à une communauté, une famille et un lignage. Mais il remplit aussi, lorsqu’il est invoqué dans une interaction interpersonnelle, une fonction pragmatique d’interpellation – « et toi, qui es-tu ? ». Comme le souligne Françoise Armengaud (1998), est « propre » le nom qui fait sursauter son porteur lorsqu’il est proféré en sa présence et suscite une réponse – « Me voici, je suis là ». Marque originelle de la puissance normative des institutions, le nom propre est donc également la condition de possibilité d’un « effet-sujet ». Le sujet interpellé qui reconnaît le nom et la place qui lui sont assignés comme étant les siens apprend progressivement à répondre, à s’auto-nommer, bref à se positionner en première personne (Althusser 1976 [1970] ; Butler 2007 [2005]). C’est donc au niveau interpellatif et indexical que le nom propre peut devenir le ressort de la reconnaissance au sens moral du terme et réactiver l’élan initial qui le noue au corps qu’il a fait advenir à l’existence sociale et symbolique.

30Ce lien indexical du nom propre avec l’être qu’il désigne peut toutefois se distendre ou se disloquer et la portée subjectivante de l’interpellation se résorber sous le poids symbolique de la classification et de la pesanteur impersonnelle de l’identification. Comme le montrent différentes contributions de ce Dossier, la circulation médiatique des noms propres, que ce soit celui de Julian Assange (Léonore Cabin), de Bradley-Chelsea Manning (Fabienne Malbois), de Michel Houellebecq (Jérôme Meizoz) ou de Donald Trump (Laurence Kaufmann), tend à les transformer en des objets sémiotiques qui échappent à leur sujet d’origine. Autrement dit, la consécration de certains êtres comme étant dignes de l’attention publique transforme le statut de leur nom propre : celui-ci n’est plus seulement de l’ordre du « propre » ou du privé, mais du commun et du public. Cette impropriété est la marque, relève Fabienne Malbois (2019b), d’une « visibilité qui s’est hystérisée » au point d’ouvrir « un écart incompressible entre l’auto-perception de soi et la figuration publique de soi ». Comme le montre Antoine Lilti à partir du cas paradigmatique de Jean-Jacques Rousseau, l’écart ainsi creusé fait du nom, qui est pourtant « le plus singulier vecteur d’identité personnelle », « le signe d’une douloureuse dépossession », d’une profonde aliénation (Lilti, 2010, p. 92). La pragmatique du re-nom n’est donc pas celle du nom : l’opération de nomination à la seconde puissance que constitue la re-nommée tend à transformer le nom propre en nom impropre, les « grands singuliers » en « personnages », les dépossédant ainsi de la maîtrise de leur figuration. La fonction interpellative et personnalisante du nom propre, spécifique au registre allocutif des interactions interpersonnelles, tend à être court-circuitée par ses fonctions classificatoire et référentielle, toutes deux de nature délocutive. Objet de référence plus que sujet d’action, le grand singulier risque à tout moment de se retrouver privé de toute « corrélation de personnalité » et réduit à l’état objectivé d’une « non-personne », d’une personne absente ou « absentéisée » dont on parle mais à laquelle on ne parle pas (Benveniste, 1966 [1958]).

  • 7 Ces étranges interactions entre absents ne génèrent d’ailleurs pas seulement des « amis » imaginair (...)
  • 8 Cela étant, si ces liens de proximité entre étrangers ont été amplifiés par « la nouvelle visibilit (...)

31Cela étant, le statut de non-personne n’est jamais définitif. L’invocation de la personne de renom peut se retransformer en interpellation directe, même à distance et donner lieu à ces étranges « conversations sans interactions » que le public noue avec les êtres inaccessibles et pourtant familiers qui peuplent leur espace public aussi bien que leur espace mental (Peters, 2006). Longtemps réservées à l’expérience religieuse ou à la folie, ces étranges interactions entre absents, dites « para-sociales », articulent un mode d’adressage personnalisant avec des dispositifs impersonnels de diffusion de masse, brouillant les frontières entre la distance et la proximité, la réalité et la fiction, les personnes réelles et les figures médiatiques (Horton & Wohl, 1956) 7. Véritables réducteurs de distance sociale, ces interactions « intimes et non réciproques » instaurent un lien de familiarité entre les personnalités médiatiques et les membres du public, qui s’y rapportent sous le mode de l’identification et de l’attachement (Thompson, 2000 ; Lilti, 2014) 8.

Vers une théorie dramaturgique et normative de l’espace public

32Étant donné la dimension dramaturgique de la figuration, il n’est guère étonnant que les théories de l’espace public que la plupart des contributeurs mobilisent soient plus arendtiennes qu’habermassiennes (Quéré, 1992). Si l’on suit Jürgen Habermas, en effet, la publicité dramaturgique est un avatar anti-démocratique de la vie publique : elle est l’apanage de « l’espace public structuré par la représentation », qui se contente de faire la monstration du « mode supérieur d’être », matériel et symbolique, des autorités « devant » le peuple, réduit par là-même à un « non-public » (Habermas, 1992 [1962]). À l’opposé de la sphère publique délibérative, qui déploie un espace de participation démocratique dans lequel le citoyen ne peut qu’être un acteur, le mode théâtral de la politique le condamnerait à l’assentiment passif du spectateur. Et pourtant, l’espace public, comme l’a souligné avec force Hannah Arendt, a aussi une dimension dramaturgique et phénoménologique fondamentale : c’est un « espace public d’apparition », le lieu d’un « devenir-public », au double sens d’une ouverture au jugement et d’une mise en visibilité, qui ouvre, « sous le regard d’un public de spectateurs concernés », un « entre-deux » d’action et de paroles (Arendt, 1972 [1954]).

33Une telle conception a une conséquence importante pour l’espace public. Non seulement elle permet de réhabiliter la posture du spectateur, mais elle montre que le monde commun ne peut être le seul produit d’une raison abstraite, désincarnée et impersonnelle. Le monde commun a des dimensions tangibles, cérémonielles, narratives et iconiques qui, tout en permettant à une pluralité des points de vue de s’exprimer et de s’éprouver sur la scène publique, réitère les limites morales et politiques de la réalité commune sous un mode sensible. Autrement dit, la désincorporation de la « communauté imaginée » qu’est la société moderne ne peut être menée à son terme (Anderson 1983). Elle doit redescendre dans l’univers des corps, via des rituels, des défilés, des manifestations, des fêtes, des monuments, des drapeaux, des récits de fiction, des journaux quotidiens ou des figures singulières (Peters, 1993).

34L’impératif d’incorporation propre à « l’espace public d’apparition » permet de repenser une dimension constitutive de la sphère publique dont une théorie comme celle de Jürgen Habermas ne permet guère de rendre compte. Cette dimension, c’est précisément celle de la singularité. En effet, sous les auspices du modèle habermassien, les « personnes privées réunies en un public » doivent neutraliser leurs affects personnels et leurs particularités biographiques en effectuant le mouvement de décentration et de montée en généralité qui est seul susceptible de servir l’intérêt général. Dans le cadre de cette conceptualisation quelque peu ascétique de l’espace public, l’apparition croissante sur la scène publique des « petits » et « grands » singuliers, qu’ils soient des génies, des originaux, des savants, des virtuoses politiques ou des célébrités, est une véritable épreuve pour la démocratie. Pourtant, dans le cadre d’un modèle dramaturgique et phénoménologique de l’espace public, la considération et la gloire ne sont pas nécessairement des épreuves ou des obstacles. Dans une société égalitaire qui est censée être une société de semblables, dans un espace public démocratique qui devrait être le milieu de tous et de quiconque, des individus inconnus peuvent accéder aux lumières publiques à condition que ce soit la valeur intrinsèque de leurs actions – ce qu’ils font – et non leur identité – ce qu’ils sont – qui suscite l’admiration ou le rejet (Tassin, 2013).

35C’est bien à ce niveau que le réalisme d’une théorie plus dramaturgique que délibérative de l’espace public peut retrouver un contrepoint normatif. Car la qualité « publique » de l’espace public, contrairement à ce que suggère le lexique descriptif de la visibilité en termes d’accès, de proximité et de distance, ne se réduit pas au sens ostensif de son « accessibilité sensorielle » et « sémiotique » (Adut, 2012). Autrement dit, cette qualité ne s’épuise pas dans une topographie spatiale potentiellement binaire (visible/invisible) qui rapporte le « public » à ce qui est accessible à tout un chacun et s’oppose au privé et au secret. La portée « publique » de l’espace public repose aussi sur une exigence normative, celle d’une pluralité de points de vue orientés vers l’intérêt général, d’un monde de paroles et d’actions dans lequel les individus peuvent prendre place. Pour saisir cette exigence normative, il faut compléter le lexique de la visibilité par le lexique de l’interpellation et de la reconnaissance et poser les jalons d’une phénoménologie politique qui permette de distinguer les êtres, les actions et les discours qui sont jugés dignes d’apparaître en public de ceux qui ne le sont pas.

36Dans un tel cadre, ce n’est pas la singularité en général qui met à l’épreuve l’espace public démocratique ; c’est le mode de figuration de soi qu’elle favorise et le mode d’interpellation du public qu’elle met en œuvre. Alors que certaines figurations sont « publigènes » et permettent à un public dispersé, amorphe et passif, de se transformer en une communauté active d’enquêteurs, d’autres apparitions ou « monstrations » sont « publicides » (Dayan, 2000). Ainsi, la singularité qui délaisse le registre de l’action pour s’inscrire dans le registre de l’identité peut conduire à l’idéal potentiellement incivil et publicide de l’authenticité (Sennett, 1977). En niant l’écart entre la personne et le personnage, en rejetant l’impersonnalité de la vie sociale sinon le rapport à autrui comme une contrainte aliénante, l’idéal d’authenticité et de transparence risque de désymboliser et de « dépluraliser » le moi. L’individu moderne, dit Norbert Elias (1991b), se représente comme un homo clausus, comme un être scindé en deux, tiraillé entre son moi intérieur, unique, spontané et extra-social et les rôles contraignants, pétris de faux semblants, que la vie sociale lui impose. Sous cet angle romantique, la dialectique entre la personne et le personnage qui nourrissait le « rapport réflexif » et potentiellement distancé à soi devient une structure duale, aliénante et pathologique (Carnevali, 2013a, 2019). De peur de devenir étranger à soi-même, de se ressaisir et d’être saisi sous un mode objectivant et catégoriel, l’individu authentique s’érige contre l’hypocrisie du masque et le mensonge de la feintise. Toute posture est une imposture, voilà en substance le présupposé qui sous-tend l’idéal d’authenticité. Il s’agit d’arracher le masque pour découvrir l’individualité métaphysiquement première qui s’y dissimule. Or, on l’a vu avec Thomas Hobbes et Erving Goffman, rejeter la distance représentationnelle qui permet de protéger le quant-à-soi et de nourrir le jeu des civilités revient à nier la possibilité même d’un « entre-nous » social et politique.

37Bien entendu, l’idéal d’authenticité n’a pas les mêmes conséquences pour les artistes ou les écrivains, dont la figure auctoriale s’inscrit par définition dans le régime essentiellement expressif et non conventionnel de la singularité, que pour les représentants politiques. En effet, le principe même de la représentation politique fait miroiter un écart maximal entre le corps nu et le corps figuré, la personne naturelle et la personne artificielle des délégués politiques. C’est cet écart qui permet au représentant de re-présenter le peuple ou de personnifier des institutions ; les corps trop marqués, tel celui de Julian Assange, ne parviennent plus à s’effacer devant le corps collectif qu’ils ont pour tâche de représenter (Cabin, 2019). C’est également cet écart que menace le registre pré-politique de l’immédiateté et de l’incarnation que favorisent des leaders populistes comme Donald Trump, Viktor Orban ou Jair Bolsonaro. Délaissant la logique juridico-politique de la délégation et de la représentation politique, ils mettent en exergue la logique esthétique, minimale et minimaliste, de la mise en présence et de l’incarnation im-médiate du peuple dont ils se réclament (Kaufmann, 2019).

38Ce n’est pas seulement le mode de figuration des singuliers, en particulier celle des représentants politiques, qui peut être publicide ; c’est aussi la manière dont ils pré-figurent, anticipent et interpellent leurs destinataires. Par définition adressées, les énonciations publiques intègrent non seulement une certaine figuration de leur énonciateur qui tente de faire, littéralement, « bonne figure » mais aussi une figuration du public qu’elles mettent en scène. La figuration du singulier a donc une dimension éminemment relationnelle : elle interpelle un public particulier et l’appelle à réagir collectivement, que ce soit « en ressentant ensemble » une émotion partagée (Kaufmann & Malbois, 2015), en s’identifiant à l’individu figuré et à ce qu’il représente (Lilti, 2014) ou encore en réaffirmant collectivement les valeurs qu’elle met en jeu (de Dampierre, 1954 ; Heinich, 2005). Le mode d’interpellation du public que privilégient les leaders populistes est là encore un exemple paradigmatique. Loin de privilégier la « faculté de juger » critique qui rend le public digne d’intervenir dans la vie sociale et politique, il mise sur le ressentiment et le sentiment d’impuissance d’un public, voire même d’un anti-public, qui se méfie de la représentation et abandonne le registre de l’action au profit de l’identité, que ce soit celle du leader ou celle de la communauté.

Figure, posture, identité : les défis d’un Dossier bien singulier

39Il est temps de présenter l’ensemble du Dossier, qui poursuit sous différents angles les diverses pistes que nous avons parcourues jusqu’à présent. Si le Dossier privilégie la question de la figuration, c’est pour souligner la dimension « gestaltique » des figures de la singularité qui se distinguent sur un fond de généralité et de « commonalité » qui risque à tout moment de les absorber. C’est bien une telle distinction qui est au centre de la contribution de Nathalie Heinich. Appréhendant la singularité sous le prisme d’un régime de qualification qui établit l’insubstituabilité d’une « individualité, aussi exceptionnelle que possible », elle la met en contraste avec son opposé mais aussi son complémentaire, le « régime de communauté » qui dépend, lui, du « collectif, aussi nombreux que possible ». La tension entre ces deux « régimes de qualification » se retrouve aussi bien, dit Nathalie Heinich, dans l’art contemporain, qui implique la prise en compte de la réception des œuvres par le public, dans l’héroïsation de Vincent Van Gogh et de sa folie créatrice, ou dans le poids des personnalités de renom dans les pétitions. Dans son texte, qui se veut à la fois théorique et pédagogique, Nathalie Heinich met en garde le sociologue qui serait tenté de résorber le « grand singulier » dans des formes esthétiques ou sociales préexistantes. Le travail sociologique consiste plutôt à reconstituer les étapes de sa consécration, à la croisée d’une économie de la rareté et de l’originalité, du régime de l’authenticité et des techniques de reproduction (Heinich, 2012). Pour rendre compte de ces processus de consécration dans toute leur complexité et paradoxes, le sociologue doit adopter une posture « neutre et compréhensive ». Seule une telle posture, dit-elle, permet de suivre au plus près la manière dont les acteurs articulent les régimes de communauté et de singularité ou se déplacent de l’un à l’autre.

40Afin de ressaisir la question de la singularité, qu’il lie aussi à un régime d’exceptionnalité, Jérôme Meizoz recourt à la notion de « posture », tout aussi polysémique et intéressante que celle de « figure ». Comme il le montre dans ses recherches sur Ferdinand Céline, Balise Cendrars, Charles Ferdinand Ramuz ou Jean-Jacques Rousseau, une telle notion permet de saisir la double injonction qui est faite aux auteurs, celle d’assumer le statut et le rôle social qui leur sont associés mais aussi de les incarner « corps et âme » (Meizoz, 2007). Le cas Michel Houellebecq qu’analyse Jérôme Meizoz dans sa contribution est particulièrement emblématique à cet égard, amplifiant à outrance le processus de singularisation de la figure de l’auteur propre à la modernité. Le pseudo-nom de « Houellebecq » est un processus de construction éminemment collectif qui est parvenu à transformer son être en une image, en « un fétiche institutionnel » dont le corps-devenu-discours symbolise la dégradation physique et le désenchantement postmoderne. La posture énonciative de l’écrivain et la manière dont il se présente et s’engage sur la scène littéraire entre ainsi en résonance avec sa posture physique, aisément identifiable par les vêtements, les mimiques, les expressions ou les manies qui sont devenus sa marque de fabrique (Meizoz, 2007). Mais la notion de posture a encore d’autres connotations que la notion de figure n’a pas et que Jérôme Meizoz a fort bien développées. En effet, la posture est étroitement liée à la notion de position dans un champ littéraire ou artistique structuré par des relations et des contraintes objectives et à la notion d’ethos, qui désigne l’image de soi que les individus mettent en jeu dans leurs énonciations, parutions et comparutions publiques. La notion de posture articule ainsi une réflexion topographique sur la place sociale à une réflexion plus dynamique sur son mode d’effectuation situé, pratique et discursif. Ce faisant, elle complète fort utilement la notion de figure qui, dans ce cas, marque l’écart entre l’être et sa représentation, le territoire et la carte, suivant en cela, dit Jérôme Meizoz, le titre quelque peu satirique de l’ouvrage de Michel Houellebecq La Carte et le territoire.

41Si les notions de figure et de posture permettent de souligner, chacune à leur manière, la corporéité sensible de la personne et l’artificialité théâtrale du personnage, la notion d’identité permet de reposer la question de la durée et de la mémoire. Afin de saisir cette dimension mémorielle, Fabienne Malbois suit dans sa contribution les différentes formes de déclinaison de l’identité dans le cas de « Chelsea (Bradley) Manning ». La notion d’identité, plus que celle de figure, soulève en effet la question essentielle du nom propre : il n’y a pas d’identité sans un nom propre que l’on a reçu et dans lequel on s’est reconnu. Une telle notion permet d’articuler l’idée de trajectoire, au sens de la circulation spatiale d’un nom propre à travers diverses scènes d’apparition qui lui imposent leurs propres contraintes et remodalisations et l’idée de parcours biographique, au sens de l’inscription dans une temporalité longue, jalonnée par des expériences et des rencontres (Malbois, 2019a). L’identité d’un personnage public se distingue ainsi sur le plan ontologique par deux modes d’existence souvent entremêlés : celle de l’identité comme performance et celle de l’identité comme récit. Ce sont ces deux modes d’existence qu’illustre de manière paradigmatique le cas Chelsea (Bradley) Manning, ex-soldat américain et « taupe » de WikiLeaks qui, enfermé en prison et privé de toute possibilité de modification corporelle, a dû « performer » sa transition de genre sous un mode uniquement sémiotique dans l’espace public médiatique. En analysant le turning point que constitue l’annonce publique, par Chelsea (Bradley) Manning, de sa transition de genre, Fabienne Malbois montre comment l’identité publique de celui.celle-ci brouille les frontières entre nom commun et nom propre. Alors que la catégorie générique, ici le nom « lanceur d’alerte », perd de son caractère commun (seul un petit nombre pourra satisfaire aux critères d’éligibilité posés par l’appartenance à cette classe d’individus), le nom propre « Bradley Manning » vient signifier une espèce exceptionnelle d’êtres humains. Une telle oscillation entre nom propre (qui il est) et nom commun (ce qu’il est) définit, dit Fabienne Malbois, le périmètre de l’être-au-monde de l’identité publique (Malbois, 2019b) – une identité qui, loin d’être figée, se déplace en fonction de sa ressaisie et de sa reconnaissance par un public de juges, de témoins ou de spectateurs. Ainsi suspendue à sa reconnaissance publique, la nouvelle identité de genre de Chelsea (Bradley) Manning qu’analyse Fabienne Malbois révèle et hypertrophie la nature spectaculaire et spéculaire du rapport à soi des êtres ordinaires. La « singularité ordinaire » comme la « singularité d’exception » est un accomplissement pragmatique précaire et situé que le retour à l’anonymat et donc « le déclassement » menace sans cesse. Le « parcours pragmatique de la reconnaissance » (« inconnu », « connu », « reconnu ») que les petits et grands singuliers doivent sans cesse affronter est donc un chemin semé d’embûches et surtout hautement réversible.

42Si la reconnaissance de l’identité dépend du jugement public, c’est qu’elle ne dépend pas seulement du mode de validation factuelle de la performance effectuée ou du récit proposé. Le jugement du public, comme le montre Christine Servais dans sa contribution, est une médiation interne de l’élaboration et du façonnement de l’identité. Loin d’être élaborés de manière isolée à l’intérieur de l’espace privé, les récits de soi sont façonnés de l’intérieur par l’anticipation du type de public auquel ils s’adressent et de la réponse qu’ils sont susceptibles de susciter. Décrire la réception comme une « adresse » et la relation de communication comme une interpellation mutuelle permet ainsi de souligner un processus fondamental (Servais, 2015). Le récit de soi ne propose pas seulement une identité mais un « monde » que le destinataire doit juger et dont le destinateur doit répondre. Adressé à un public, le récit de soi déploie un système de places que le public est invité et même parfois obligé d’occuper. C’est ce système de places qui fournit à Christine Servais le critère normatif nécessaire pour distinguer trois types de figuration de l’identité dans l’espace public : la narration, la récitation et le récit. S’inspirant des travaux de Jacques Derrida sur la communication et de ceux de Paul Ricœur et Judith Butler sur le lien entre identité et jugement, elle montre que ces régimes narratifs, en faisant appel à des « collectifs existants » ou, au contraire, « à venir », ne se situent pas sur le même plan éthique et n’ont pas la même portée politique. C’est ce dont témoigne, pour Christine Servais, l’exemple du « récit de soi » médiatisé d’une jeune fille, nommée Corey. Tout en racontant les troubles et les souffrances liés à son identité de genre, Corey offre au spectateur un monde commun pluriel dans lequel il peut s’inscrire et se mouvoir. À l’inverse, une figuration ou un récit qui ne propose pas à son destinataire un espace de jugement pluriel, dit Christine Servais, ne lui permet pas de répondre, fût-ce par la mésentente ou le désaccord. Or, l’impossibilité de répondre signale la violence du dispositif d’adresse, que celui-ci esquive, au nom de l’objectivité journalistique, la présence même de l’énonciateur ou qu’il résorbe la subjectivité de son destinataire en lui proposant un pur alignement de conformité à des opinions reçues (Servais, 2013).

43Tout en amplifiant encore les enjeux d’interpellation et de posture, le mode d’apparition des représentants politiques soulève de manière particulièrement saillante la question de la personne et de son autorité. En effet, on l’a vu avec Thomas Hobbes, un être, qu’il soit individuel ou collectif, doit se figurer, se re-présenter pour devenir un être politique, c’est-à-dire une personne artificielle. Un tel dédoublement, comme le montre Léonore Cabin dans sa contribution, s’impose encore plus fortement au délégué politique qui doit se faire le représentant artificiel des paroles et des actions d’un « autre », qu’il soit animé (e.g, un autre être humain, un animal, un collectif) ou inanimé (e.g., l’Église, l’hôpital ou le pont). Étant donné le double statut du site de publication WikiLeaks, qui est à la fois un collectif de « personnes naturelles » et donc animées et un être institutionnel inanimé, Julian Assange se trouve pris dans un double travail de représentation, potentiellement contradictoire. Alors qu’il doit se contenter, en tant que représentant de WikiLeaks, d’être l’acteur d’une parole dont il n’est pas l’auteur, il doit, en tant que fondateur du site, en être la personnification. Comme le montre Léonore Cabin, Julian Assange est ainsi pris entre deux fonctions incompatibles, celle du fondateur et celle du délégué ou, dirait Hannah Arendt, celle du créateur (auctores) et celle du constructeur et de l’exécutant (artifices). Une telle incompatibilité explique les premières apparitions de Julian Assange et de WikiLeaks dans les pages du quotidien américain New York Times. En lieu et place de parvenir à représenter WikiLeaks comme un acteur pluriel, Julian Assange apparaît dans le journal comme la personnification d’un site Internet dont il serait l’ultime responsable. La ressaisie par le discours journalistique de Julian Assange sous la catégorie de « fondateur de WikiLeaks », les propriétés que le journal attribue à cette catégorie et le recalibrage énonciatif de sa parole empêchent Julian Assange d’adopter la posture nécessairement distante de représentant d’un collectif. Échouant dans son rôle de représentant politique, dit Léonore Cabin, Julian Assange ne réussit guère mieux l’épreuve de la représentation médiatique qui tend à rabattre son personnage sur sa personne et à rétrécir, par là même, le projet qu’il porte.

  • 9 Si, pour certains contributeurs, tels Nathalie Heinich, Jérôme Meizoz ou Laurence Kaufmann, le term (...)

44C’est aussi la personne, naturelle et artificielle, qui est au cœur de la contribution de Laurence Kaufmann. Après avoir distingué les processus d’individuation, d’individualisation, de personnification et, enfin, de personnalisation, que doit parcourir tout individu pour devenir une « personne » 9, elle appréhende la singularisation des êtres de re-nom comme une étape supplémentaire, souvent paradoxale. Cette dernière risque à tout moment, en effet, de priver les « personnalités » qu’elle a hissées au sommet de l’attention publique de toute « corrélation de personnalité » en les mettant au service, parfois bien malgré elles, d’une généralité par le travail réfléchissant, re-nominalisant et classificateur du jugement public. Dans ce sens, l’espace public est bien une épreuve pour les figures de la singularité qui perdent, une fois consacrées, la maîtrise de leur figuration. À cette épreuve que traverse le « singulier-sur-scène » se rajoute l’épreuve que semble constituer, pour un espace public démocratique, la survisibilité qui permet à certaines figures de se détacher de la communauté des « sans-noms ». Une telle survisibilité, dit Laurence Kaufmann, n’est pas nécessairement problématique. En offrant à un public trop dispersé, perdu ou détaché des prises sensibles et des agrafes narratives pour se réfléchir, de telles figures rendent la communauté imaginée qu’est la société moderne un peu moins imaginée. En revanche, les figures publiques et tout particulièrement les représentants politiques mettent bel et bien l’espace public à l’épreuve lorsqu’ils délaissent le registre de la représentation pour celui de l’incarnation ou de la dépersonnalisation et abandonnent, par là même, le statut de « personne morale ». C’est une telle dégradation « mimétique » et morale qui caractérise les deux figures extrêmes et antinomiques que décrit Laurence Kaufmann, comme celle, prétendument unique et « authentique », du Président américain Donald Trump ou celle, anonyme, du collectif hacktiviste Anonymous. Que ce soit sur le mode de la sur-présence (Donald Trump) ou de la personnification pure et donc de la disparition du sujet (Anonymous), elles nient l’écart ou la distance de la représentation et les médiations qui la soutiennent. Ce faisant, elles dé-figurent plus qu’elles ne figurent le public qu’elles interpellent.

Conclusion

  • 10 Seuls les termes entre guillemets sont de Marcel Mauss (1938).

45Oscillant entre la personne que l’on interpelle et à laquelle on s’adresse et le personnage d’une histoire qui le ressaisit, bien souvent malgré lui, dans un récit, entre le nom propre d’un singulier unique et le nom commun d’un attribut catégoriel, l’ontologie des grands singuliers est à géométrie variable. On l’a vu, une telle ontologie amplifie et distord à la fois l’ontologie des personnes ordinaires en creusant l’écart qui sépare le corps organique et le corps figuré ou apprêté ou, au contraire, en le niant. En le creusant, elle fait du corps figuré une forme décharnée, une figure de style, une persona, bref, un masque « étranger au "moi" et sans corps propre » 10 ; en le niant, elle résorbe la présentation de soi dans une expressivité informe, une intériorité désordonnée qui se manifeste pour ainsi dire à son corps défendant. C’est dire si le maintien d’un écart qui tienne ensemble la dimension expressive du corps propre et sa dimension représentationnelle est un enjeu moral et politique essentiel : il permet à l’individu de se construire comme une personne en s’appropriant la multiplicité des personnages qu’il doit endosser, à commencer par le premier personnage auquel il est lié d’entrée et dont il doit dépasser l’impropriété primitive : celle du nom propre qui lui a été assigné. C’est l’impropriété première d’une nomination en troisième personne que doit dépasser l’être désigné, en se l’appropriant à la première personne, dans un geste qui permet de passer du nom au pronom. Seul le pronom en je, en effet, permet au sujet parlant de s’insérer en chair et en os dans une interaction et d’affirmer son propre point de vue sur le monde. La pragmatique du nom propre ou du re-nom doit ainsi s’articuler à une grammaire des personnes et des autorités pronominales que tout dispositif de figuration invoque ou convoque. On l’a vu, le chemin de la réappropriation pronominale est un chemin de traverse et éminemment paradoxal : il implique le dédoublement entre l’acteur et l’auteur qui se manifeste, comme le dit Erving Goffman, « dans le je qui joue au "moi, je" » (Goffman, 1991 [1974], p. 514). Sans ce dédoublement originaire, l’individu se rétrécit et « descend » en singularité. C’est bien une telle descente, synonyme d’une identité im-médiate et immobile, qui menace les prétendants à l’authenticité.

  • 11 Comme le dit Georges Didi-Huberman (1987, p. 48) « figurer, c’est s’écarter, c’est re-présenter » e (...)

46Si l’écart représentationnel qui caractérise toute figuration est un enjeu moral et politique 11, il est également un enjeu analytique important. Afin d’en rendre compte, le sociologue doit « suivre » le corps dans les jeux d’échelle auxquels il est sans cesse confronté et décrire puis évaluer les dispositifs de figuration qui le transportent, le transforment et le dissimulent. Comme le montrent les contributions à ce Dossier, l’analyse de ces dispositifs relève aussi bien de la sociologie de l’art et des médias que de la sociologie politique. Le processus de re-figuration que constitue la mise en image et en récit des singularités interpelle et « présentifie » certains types de collectifs, révélant ainsi les valeurs, les luttes, les émotions et les problèmes publics qui caractérisent nos espaces publics contemporains.

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Siblot P. (2001), « De la dénomination à la nomination », Cahiers de praxématique, n° 36 [En ligne] https://journals.openedition.org/praxematique/368

Simmel G. (1894), « Le problème de la sociologie », Revue de métaphysique et de morale, tome 2, n° 5, pp. 497-504.

Simmel G. (1999 [1908]), « Excursus sur la sociologie des sens », dans Sociologie. Étude sur les formes de la socialisation, Paris, Presses universitaires de France, pp. 629-644.

Simmel G. (2009 [1903]), « Métropoles et mentalité », dans Joseph I. & Y. Grafmeyer (dir.), L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine, Paris, Éditions Flammarion, pp. 61-77.

Simmel G. (2009 [1908]), « Digressions sur l’étranger », dans Joseph I. & Y. Grafmeyer (dir.), L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine, Paris, Éditions Flammarion, pp. 53-59.

Stavo-Debauge J. (2017), Qu’est-ce que l’Hospitalité ? Recevoir l’étranger à la communauté, Montréal, Éditions Liber.

Tassin É. (2013), « Les gloires ordinaires. Actualité du concept arendtien d’espace public », Cahiers Sens public, vol. 1, n° 15-16, pp. 23-36.

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Thompson J. B. (2000), « Transformation de la visibilité », Réseaux, vol. 18, n° 100, pp. 187-213.

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Notes

1 Ce Dossier est le résultat de réflexions amorcées au cours du colloque « En quête d’un nom (im)propre », co-organisé par Fabienne Malbois, Léonore Cabin et Laurence Kaufmann en février 2016 à l’Université de Lausanne. Ce colloque visait à marquer la fin du projet FNS n°100018_144027 « À l’épreuve du scandale. Figures de la singularité et régimes de visibilité dans l’espace public contemporain », co-dirigé par Fabienne Malbois, Laurence Kaufmann et Philippe Gonzalez.

2 À sa manière, l’ethnométhodologie (Garfinkel, 2007 [1967]) prolonge ce présupposé en faisant de l’individu compétent – qui demeure un individu rationnel – le sujet des activités sociales.

3 Comme le souligne Joan Stavo-Debauge dans son ouvrage récent Qu’est-ce que l’hospitalité ? Recevoir l’étranger à la communauté, l’étranger de Georg Simmel est interchangeable avec autrui : « La prégnance sensible et l’évidence perceptive du type par lequel il est saisi font fatalement écran à la reconnaissance de la nature propre de son individualité » (Stavo-Debauge, 2017, p. 77).

4 Pour un développement tout à fait intéressant de cette notion d’« arc sémiotique », voir Gonzalez (2009).

5 Comme le montre Pierre-Michel Menger (2002), la tension entre un goût bourgeois en plein essor et une esthétique académique qui se réfugie dans ses derniers retranchements prendra vingt ans pour se résoudre – se résoudre suffisamment, en tous les cas, pour qu’un musicien comme Beethoven devienne le symbole de l’avant-garde et connaisse un succès sans pareil.

6 Mais si le nom propre est le premier apprêtement social, une des premières figurations publiques de son identité, il en est aussi la dernière : en tant qu’indicateur d’une identité civile, il travaille au maintien symbolique et narratif de soi vis-à-vis d’autrui (Armengaud, 1998).

7 Ces étranges interactions entre absents ne génèrent d’ailleurs pas seulement des « amis » imaginaires – les fameux media friends – mais aussi des « ennemis » médiatiques. Le « para » de « para-social » se retrouve dans la « para-noïa », dit John D. Peters (2006) : alors que certains nouent des liens d’amitié virtuels avec des célébrités, d’autres imaginent des ennemis qui les guettent.

8 Cela étant, si ces liens de proximité entre étrangers ont été amplifiés par « la nouvelle visibilité » que créent, si l’on suit John Thompson, les nouveaux médias de communication, ils ne sont pas nouveaux. Ils naissent, comme le dit Antoine Lilti (2014), avec la modernité et « l’invention de la célébrité ».

9 Si, pour certains contributeurs, tels Nathalie Heinich, Jérôme Meizoz ou Laurence Kaufmann, le terme de « singularité » est réservé à l’exceptionnalité et constitue, en tant que tel, le point d’arrivée d’un parcours de reconnaissance, pour d’autres, telles Christine Servais et Florence Malbois, il constitue le point de départ d’un parcours continu qui part de « l’identification-connaissance » d’un individu déterminé. Mais si la terminologie est différente, le processus est finalement le même, celui de la conquête progressive du statut de « sujet » reconnu et reconnaissable.

10 Seuls les termes entre guillemets sont de Marcel Mauss (1938).

11 Comme le dit Georges Didi-Huberman (1987, p. 48) « figurer, c’est s’écarter, c’est re-présenter » en passant par des détours, des reprises ou des « revenances ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurence Kaufmann, Léonore Cabin, Audrey Linder et Fabienne Malbois, « « En quête d’un nom (im)propre » », SociologieS [En ligne], Dossiers, La sociologie à l’épreuve des figures de la singularité, mis en ligne le 23 mai 2019, consulté le 21 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/11073

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Auteurs

Laurence Kaufmann

Université de Lausanne (Suisse) - laurence.kaufmann@unil.ch

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Léonore Cabin

Doctorante en sociologie, Laboratoire Théorie sociale, Enquête critique, Médiations, Action publique (THEMA), Institut des sciences sociales, Université de Lausanne (Suisse) - Leonore.Cabin@unil.ch

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Audrey Linder

Doctorante en sociologie, laboratoire THEMA, Institut des sciences sociales, Université de Lausanne (Suisse). Adjointe scientifique, Haute école de santé Vaud (HESAV), Haute école spécialisée de Suisse Occidentale (HES-SO) - Audrey.Linder@hesav.ch

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Fabienne Malbois

HES-SO, Lausanne (Suisse) - fmalbois@gmail.com

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