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2019
La sociologie à l’épreuve des figures de la singularité

Formes narratives et jugement

Réflexions sur l’identité dans l’espace médiatique
Narrative forms and judgment. Reflections on identity in media space
Christine Servais

Résumés

L’auteure s’attache dans cet article à définir plusieurs formes d’apparitions publiques de l’identité en les mettant en relation avec le jugement public. L’hypothèse qui est défendue est que les événements racontés dans un « récit de soi » (qu’il soit ou non à la première personne) le sont dans le cadre d’une relation d’interpellations réciproques. Cette relation façonne la manière dont l’identité se constitue, en même temps qu’elle appelle l’audience à en répondre de différentes manières, celles-ci constituant différentes formes de jugements publics. Sont ainsi distingués la narration, la récitation et le récit. Ce lien entre identité et jugement est illustré par des exemples puisés dans la presse écrite puis par l’analyse d’une vidéo youtube.

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Texte intégral

1Je vais dans ce texte interroger les formes que prend la figuration de l’identité lorsque celle-ci est diffusée dans l’espace public, « figuration » désignant ici le processus de mise en forme d’un événement ayant des effets en termes d’identité et ce tant pour l’événement que pour les protagonistes qui lui sont liés.

2Je m’intéresse en particulier ici aux apparitions médiatiques de la figuration de l’identité, c’est-à-dire à celles qui sont publicisées par l’intermédiaire de dispositifs médiatiques. Celles-ci appellent des formes particulières de jugement public, notamment parce qu’elles s’adressent à une vaste audience a priori inconnue. C’est donc la mise en relation du mode de publicisation de l’identité et du type de jugement public qu’un tel mode de publicisation permet ou sollicite auprès de son public qui va m’intéresser.

  • 1 La figuration n’est pas toujours strictement narrative mais elle ne lui est jamais non plus totalem (...)
  • 2 Le destinataire désigne la personne empirique en tant qu’elle est prise dans le texte ; il se disti (...)

3L’hypothèse qui structure l’ensemble de ma réflexion est la suivante : il existe plusieurs modes de figuration de l’identité dans l’espace public et ceux-ci doivent être mis en rapport avec différents types de jugements publics. Mais – et ceci est moins attendu – les jugements publics n’interviennent pas a posteriori sur des formes narratives 1 qui seraient données tout armées et constituées à un public ; au contraire, la figuration de l’identité prend forme dans sa relation au public. La notion de « figuration » désigne précisément cette mise en forme des événements dans le cadre et sous la contrainte d’une relation au destinataire. Elle est pertinente dès lors que l’on souhaite travailler sur la relation entre identité et formes de jugement à partir des textes. C’est là une démarche qui ne va pas de soi, mais s’inscrit dans une lignée de tentatives cherchant à relier, dans le cadre général des études de réception, ce qu’on appelle les « théories de la réception » (études à caractère empirique, le plus souvent sociologiques ou ethnographiques, qui mesurent les « effets réels » des textes) à ce qu’on appelle les « théories des effets » (situées pour la plupart dans les traditions sémiotique ou rhétorique et qui décrivent les « effets possibles » des textes). En considérant que les textes médiatiques font médiation, c’est-à-dire qu’ils intègrent leurs destinataires dans un corps collectif auquel ceux-ci se réfèrent pour juger, je proposerai un petit outillage pour l’analyse des scènes de figuration médiatique de l’identité en lien avec les questions de jugement et de responsabilité. Ce travail, qui vise à analyser les textes médiatiques dans leur relation à leurs destinataires 2, emprunte au modèle de la communication proposé par Jacques Derrida, dont je vais brièvement, pour commencer, synthétiser les aspects pertinents pour cette recherche.

  • 3 Il s’agit bien ici du jugement réfléchissant kantien (le beau), sur lequel Hannah Arendt (1991) fon (...)

4Pour Jacques Derrida, tout commence par la reproduction : c’est par cette introduction du « médiat » au cœur de l’immédiat que cet auteur déconstruit le concept d’identité, en même temps qu’il déconstruit le modèle d’une communication purement technique ou instrumentale (Derrida, 1972). Le premier point à souligner est que, de ce fait, les médias de masse ne sont qu’une forme particulière de ce qu’il appelle « Écriture » et n’en diffèrent par rien d’essentiel : l’on peut donc analyser en regard l’un de l’autre divers dispositifs d’« Écriture », qu’ils soient ou non « mass-médiatiques ». Ensuite, parler d’« Écriture » suppose de prendre en compte le fait qu’un texte est toujours adressé. Pour Jacques Derrida, que Judith Butler rejoindra dans le rôle premier qu’elle donne à l’interpellation, une phrase n’est pas élaborée dans l’isolement d’un « vouloir-dire », porteuse de sens en soi, pour être ensuite lue (bien ou mal) par un lecteur dans un contexte particulier, mais est toujours écrite en vue d’autrui et donc pour une grande part avec lui, voire par lui. Toute écriture est ainsi empruntée à une lecture. Si le scripteur ne peut donc à proprement parler « dire ce qu’il dit », il peut néanmoins en répondre, ce que Jacques Derrida exprime ainsi : « Si je devais résumer d’un paradoxe elliptique la pensée qui n’a cessé de traverser tout ce que je dis ou écris, je parlerais d’une réponse originaire […] » (Derrida, 2001, p. 300). Jacques Derrida suggère ici qu’affirmer est d’abord répondre, c’est-à-dire au fond signer, ce qui pour lui ne signifie pas être à l’origine de l’énoncé mais en assumer, toujours après-coup, la responsabilité. Un texte est donc un appel à répondre, et ce devant un collectif porteur d’interprétations, de normes et de valeurs. Répondre d’un énoncé signifie, pour celui qui l’écrit comme pour celui qui le lit, assumer la place à partir de laquelle il peut le faire et c’est cette place qui fait alors l’objet de l’analyse. Ce travail est par conséquent couplé à une analyse de l’énonciation en termes politiques (Servais, 2015b), car de ce point de vue répondre d’un discours est répondre d’un « partage du sensible » (Rancière, 2000) ou, dans les termes d’Hannah Arendt, d’un « monde ». Répondre d’un « monde » c’est en même temps prendre place par son jugement 3 au sein du collectif pour lequel ce monde existe et répondre de ce monde devant le collectif pour lequel il existe. La question que je poserai aux textes et qui va conduire toute ma réflexion, sera donc celle du « juger » et du « prendre place » : quelle place faut-il prendre pour juger ? À partir de quelle place les textes nous invitent-ils à le faire ? Au sein de quel collectif ?

5Mon argumentation se développera en trois temps. En m’appuyant sur le travail de Paul Ricœur (1983, 1990), je montrerai d’abord en quoi la figuration de l’identité doit être mise en rapport avec le récit et celui-ci avec le jugement. Ensuite j’interrogerai, à partir du travail de Judith Butler (2007), le rôle du jugement dans le récit de soi, c’est-à-dire le rôle que prend autrui, à travers l’adresse et l’interpellation, dans la figuration du soi et les différentes manières de négocier avec sa présence. Il s’agit de décrire le rapport à autrui au sein même du processus de mise en forme du récit, principalement du point de vue de la personne dont l’identité s’expose au jugement public. Enfin, à partir de là, et en m’appuyant sur quelques exemples, je décrirai les différentes places que les différents récits proposent au destinataire de prendre pour juger, cette place étant déterminée par le processus de figuration. Il s’agira là de mettre en évidence, en travaillant sur les textes, trois formes de publicisation de l’identité, chacune répondant à un processus de figuration et à une forme d’interpellation différents et proposant, par conséquent, une forme particulière de jugement à leur destinataire. Nous le verrons, ces différentes formes de publicisation ne sont équivalentes ni sur le plan éthique ni sur le plan politique.

La vie, le récit

  • 4 Une fois cette homologie entre vie pratique et littérature acquise, le récit littéraire devient pou (...)

6Dans Soi-même comme un autre et en particulier dans le chapitre intitulé « Le soi et l’identité narrative », Paul Ricœur s’attache d’une part à développer l’idée que « le récit, jamais éthiquement neutre, s’avère être le premier laboratoire du jugement moral » (Ricœur, 1990, p. 167) et d’autre part à explorer les liens entre vie pratique et littérature afin de comprendre par quels mécanismes ces récits offrent aux différents acteurs des supports d’identité, d’identification et d’attitude éthique 4. « Comment, en effet, écrit-il, un sujet d’action pourrait-il donner à sa propre vie, prise en entier, une qualification éthique, si cette vie n’était pas rassemblée et comment le serait-elle si ce n’est précisément en forme de récit ? » (Ibid., p. 187). Du côté du lecteur, Paul Ricœur invoque une « imagination éthique » (Ibid., pp. 194-195) se nourrissant de l’imagination narrative. Jugement et récit apparaissent donc liés de manière essentielle.

  • 5 Je reviendrai plus loin sur cette question. Il m’importe seulement de souligner ici que la notion d (...)

7Si pour Paul Ricœur la narration peut ainsi soumettre la vie au jugement éthique, c’est parce qu’elle médiatise l’identité et ce dans trois situations distinctes. Elle médiatise dans la vie pratique l’identité des acteurs ; elle médiatise dans le récit l’identité des personnages et elle médiatise dans la lecture l’identité des récepteurs. La médiation est pour Paul Ricœur une opération. Cette opération intervient au niveau de la dialectique du personnage, entre l’exigence de concordance et l’admission de discordances (Ricœur, 1990, p. 169) ; elle intervient au niveau de la mise en intrigue elle-même, qu’il appelle « configuration » ou « Mimèsis II, et qui opère une médiation entre le stade de l’expérience pratique (M I) qui la précède et le stade de la refiguration (M III) qui lui succède » (Ricœur, 1983, pp. 106-107). L’intrigue fait ainsi médiation entre l’événement et l’histoire racontée (Ibid., p. 128). Sur un dernier plan enfin, l’œuvre elle-même est comprise comme opérant une médiation, celle-ci « se révélant à l’auditeur ou au lecteur dans l’aptitude de l’histoire à être suivie » (Ibid., p. 129). La médiation opère donc à plusieurs niveaux enchâssés pour négocier la rencontre de l’identité et de la différence et, plus particulièrement, pour négocier avec l’« autre » que constitue aussi « le soi ». Paul Ricœur nous indique en effet très clairement que la médiation de la Mimèsis II consiste en un transport (de l’amont vers l’aval) et une transfiguration (Ibid., p. 106), c’est-à-dire qu’elle est à la fois reproduction de l’identique et intégration de différences. Notons enfin que Paul Ricœur précise que pour lui « configuration narrative » et « fiction » sont des synonymes (Ibid., p. 125) 5.

8Texte et vie pratique ont donc en commun une même dialectique entre projet et fragmentation, entre cohérence et incohérence, entre permanence et rupture ou, pour le dire plus précisément encore, entre deux types de permanence dans le temps : la mêmeté du caractère, « par quoi la personne se rend identifiable et réidentifiable » (Ricœur, 1990, p. 195) et l’ipséité du maintien de soi, qui la rend comptable de ses actes devant autrui et est la dimension proprement éthique de l’identité. Ce sont ces deux temporalités du soi que la narration dialectise et médiatise, l’identité narrative se tenant dans l’entre-deux et les faisant tenir ensemble (Ibid., pp. 195-196). Et c’est cette médiation du récit qui donne à la vie pratique, comme au personnage ou au lecteur, une forme identifiable et reconnaissable, bref, une identité. Ainsi pourrait-on dire que pour Paul Ricœur l’identité n’apparaît finalement qu’en tant qu’elle est rendue lisible, y compris pour soi-même.

9C’est ce caractère de lisibilité qui m’intéresse, car c’est sur base de la lisibilité que va se formuler le jugement. La figuration étant une médiation, on peut postuler que les différentes formes de cette médiation entre l’ipséité et la mêmeté vont figurer autrement l’identité des événements et des personnages, donnant lieu à différentes formes de jugements. Or, si le travail de Paul Ricœur nous permet de comprendre en quoi les récits médiatisent l’identité à travers le personnage et comment, ce faisant, ils offrent aux lecteurs des supports d’identité, d’identification et de jugement aptes à les aider à s’orienter dans leur propre vie pratique, il ne nous permet pas de décrire plus avant la manière dont les destinataires de ces récits s’y engagent. Surtout, il ne nous permet pas de décrire le rôle que jouent ces destinataires dans l’opération de configuration elle-même si ce n’est, d’une manière assez lâche, par cette tension vers autrui que toute identité comporte.

La scène de publicisation

10Dans Le Récit de soi, Judith Butler s’interroge sur le lien entre formation de l’identité et rapport à autrui, en considérant que l’interaction avec autrui ne peut être abstraite de sa dimension sociale et normative et qu’elle a donc toujours un caractère public. Sa réflexion porte sur les formes de violence que cette publicisation peut impliquer et sur ses conditions éthiques (Butler, 2007).

  • 6 Celles-ci sont assez claires et elles le sont plus encore dans Le Pouvoir des mots. Discours de hai (...)

11Dans le contexte de cet ouvrage, autrui est celui à qui l’on s’adresse, devant lequel on s’expose lorsque l’on se raconte, mais c’est aussi celui qui interpelle et enjoint par son interpellation au récit de soi. Pour comprendre ce qui s’articule au cœur de cette double implication d’autrui dans le récit de soi, il faut revenir au fait, fondamental, qu’autrui est celui dont la présence m’empêche de coïncider avec moi-même. L’altérité du soi que Jacques Derrida thématise, du point de vue de la communication, par la notion d’adresse (autrui altère mon discours car je m’adresse à lui), Judith Butler la traduit ici par la notion d’interpellation : la présence d’autrui me déplace, me déloge de la place à laquelle je m’identifie et en cela m’interpelle et m’appelle à rendre compte de moi-même (qui es-tu ?). Ainsi donc, pour Judith Butler, je me construis et me raconte tout au long de ma vie en réponse à ces interpellations d’autrui. Si l’on exhume les origines derridiennes de la notion d’interpellation chez Judith Butler 6, on comprend que l’identité se construit pour elle dans des jeux d’interpellations réciproques : certes celui qui se raconte en appelle au jugement d’autrui et en ce sens l’interpelle, mais le récit même qu’il fait de lui est déjà la réponse à une interpellation et il se matérialise dans le cadre de cette interpellation qui le façonne. C’est ce que j’ai formulé plus haut en indiquant que les jugements publics n’interviennent pas a posteriori sur des formes narratives qui seraient données déjà constituées à un public mais qu’au contraire, la figuration de l’identité prend forme dans sa relation au public. Autrui est déjà là ; sa présence enjoint au récit de soi et le contraint. Une fois configuré, ce récit appelle à son tour le public à juger, c’est-à-dire à voir si et comment, ensemble, nous pouvons répondre de l’identité proposée. C’est alors seulement que l’on pourra parler d’identité publique.

  • 7 Qui consisterait à dire que, au fond, si je ne puis rendre compte de manière exhaustive et juste de (...)

12Prise dans la problématique ricœurienne du récit, la question de la figuration de l’identité portait sur les formes de sa mise en lisibilité. Elle devient chez Judith Butler : qu’est-ce que le fait de se rendre lisible implique comme renoncements, comme difficultés ou malentendus ? Pour reprendre son expression : quel est le prix à payer ? En traçant les limites normatives de l’acte narratif, elle montre que celles-ci, loin de mener au nihilisme moral 7, sont constitutives d’une autre forme de lien éthique. Sa réflexion va nous aider à formaliser la manière dont les identités se figurent à travers le jugement public, c’est-à-dire à conceptualiser politiquement le rôle d’autrui dans le processus de figuration lui-même.

13L’un de ses premiers constats est celui-ci : « le "je" n’a aucune histoire propre qui ne soit pas en même temps l’histoire d’une relation – ou d’un ensemble de relations – à un ensemble de normes » (Butler, 2007, p. 7). Ces deux histoires se nouent à travers l’interpellation, qui conditionne la scène de publicisation de l’identité. Pour Judith Butler, l’interpellation constitue le cadre moral dans lequel prend toujours place le récit de soi : nous ne commençons à nous raconter que face à un « tu » qui, en quelque sorte, nous demande des comptes : « était-ce toi ? ». Pour ce qui nous intéresse, c’est donc le public, relayé ou non par le journaliste, qui interpelle les acteurs. Cette interpellation primordiale est une condition du récit et en constitue une limite, dans la mesure où nous sommes toujours d’abord pris dans le cadre de l’interpellation d’autrui. Le récit ne se joue que dans une relation à caractère moral et public, où chacun a un rôle à jouer. Comme Paul Ricœur, Judith Butler établit ici une homologie entre vie et récit selon une modalité éthique.

14L’adresse manifeste ainsi la présence d’autrui dans l’acte de narration, présence nullement secondaire ou passive mais qui au contraire conditionne l’acte de raconter : non seulement l’adresse à autrui appelle en effet à répondre de l’identité construite dans le récit, mais elle témoigne également de ce qu’autrui interpelle et demande qu’on rende compte de soi. Autrui est, si l’on peut s’exprimer ainsi, l’origine et la fin du récit. L’adresse est par conséquent la manifestation énonciative de l’interpellation. C’est parce que le récit est adressé – et il ne peut être qu’adressé – qu’il risque l’incohérence, la distorsion, l’erreur et qu’il s’expose en conséquence au jugement ; c’est dans l’adresse que se joue la dialectique de Paul Ricœur entre ipséité et mêmeté sur laquelle nous, destinataires, allons devoir nous prononcer. La violence éthique, si l’on suit Judith Butler, consiste ici à exiger d’autrui qu’il rende compte de lui-même de manière absolument cohérente, qu’il évacue en quelque sorte de son récit cette structure de l’interpellation et qu’il fasse comme s’il ne s’adressait pas à nous. Les différentes formes de médiation entre ipséité et mêmeté prennent alors des formes plus identifiables : il s’agirait de différentes manières, pour celui qui raconte comme pour celui qui l’écoute, d’assumer ou non l’interpellation, d’y répondre ou pas, de soutenir la relation précaire qui s’en dégage ou non.

  • 8 « Je suggère que la structure de l’interpellation n’est pas une caractéristique parmi d’autres de l (...)
  • 9 C’est le modèle hégélien de la reconnaissance que Judith Butler expose et commente ici.

15L’adresse prend chez Judith Butler la forme explicite d’une interruption 8, interruption dont elle identifie principalement deux aspects, reliée à deux formes de violence éthique. Il s’agit d’abord de l’interruption du soi par la norme : il semble impossible en effet, remarque Judith Butler, qu’un « je » puisse se fonder par l’appropriation de normes dont la temporalité excède sa propre temporalité et dont il n’est pas l’auteur (Ibid., p. 9). « Nous pourrions alors dire que, dans la mesure où le "je" est d’accord depuis le début pour se raconter au travers de ces normes, il est d’accord pour […] se détourner de lui-même en se racontant par des modes discursifs de nature impersonnelle » (Ibid., p. 53) Ce passage par une perspective impersonnelle est d’autant plus contraignant s’il s’agit d’un récit médiatique : « notre échange est conditionné et médiatisé par le langage, par des conventions, par une sédimentation de normes qui ont un caractère social et qui excèdent la perspective des membres impliqués dans l’échange » (Ibid., p. 28). Du coup, que puis-je à mon tour, en tant que lecteur, offrir à l’autre en termes de reconnaissance, si celle-ci se base sur des normes, y compris en l’occurrence les normes journalistiques, qui ne sont pas non plus les miennes ? « Au moment où je réalise que les conditions me permettant d’accorder cette reconnaissance ne sont pas seulement les miennes, que je ne les ai pas manufacturées ni façonnées seul, alors je suis pour ainsi dire dépossédé des mots que j’offre. […] Il semble que le "je" soit assujetti à cette norme au moment où il fait cette offre, de telle sorte que le "je" devienne un instrument de la capacité d’agir de cette norme » (Ibid., p. 26) et qu’il soit utilisé par elle en même temps qu’il l’utilise, ce qui condamne son geste à l’échec. Il s’ensuit qu’on ne peut offrir ni recevoir de reconnaissance qu’à la condition d’être détourné de soi et que c’est le cadre social et non le cadre interactionnel qui est susceptible de soutenir la reconnaissance (Ibid., p. 29) 9. Dans ces conditions, conclut Judith Butler, l’exigence que nous manifestions et maintenions constamment notre identité à nous-mêmes et que les autres en fassent de même, cette exigence est une forme de violence éthique (Ibid., p. 42).

16Cette violence fait écho à une autre violence, celle qui se manifeste au contraire lorsque l’on élève des prétentions à la communauté alors que les normes qui fondent cette communauté ne sont plus partagées – ou qu’elles ne le sont pas encore. Dans cette deuxième forme d’interruption, c’est la singularité de l’individu qui interrompt l’horizon normatif, ce qui conduit également à un échec de reconnaissance. En s’appuyant sur Michel Foucault, Judith Butler voit dans cet échec une possibilité critique :

« Lorsque je remets en question l’horizon normatif où a lieu la reconnaissance, dans un effort pour offrir ou pour recevoir une reconnaissance qui ne cesse d’échouer, alors ce questionnement fait partie du désir de reconnaissance, un désir qui ne peut trouver aucune satisfaction et dont le caractère insatisfait établit un point de départ critique pour remettre en question les normes présentes disponibles » (Ibid., p. 24).

17Suivant le Michel Foucault de Qu’est-ce que la critique ?, elle estime en effet que cette « brèche » permet la mise en question des limites des régimes de vérité et que, dans ce contexte, se compromettre, risquer son intelligibilité (c’est-à-dire sa lisibilité) et la possibilité d’une reconnaissance est une vertu critique (Ibid., p. 135).

18Dans tous les cas, on constate à travers ces développements sur l’interruption que la question de l’écart (à soi, au personnage ou à l’horizon normatif qui rend notre rencontre possible) est une question fondamentalement éthique. C’est cet écart qui fait l’objet du jugement. Entre ces deux formes de violence éthique (exiger de l’autre qu’il soit identique à soi d’une part et vouloir conserver un éthos anachronique de l’autre), Judith Butler plaide pour une nouvelle forme éthique, fondée sur la patience et sur l’humilité ; une éthique qui prenne en compte le fait que l’échec moral à se dire est inévitable, qui soutienne l’interruption et s’en accommode, ce qui revient, comme elle le dit, à « laisser vivant » le désir de reconnaissance (Ibid., p. 43).

19À suivre le travail de Judith Butler, la représentation de soi ne peut que constituer un échec moral et le compte rendu de soi prend toujours, dit-elle, une « direction fictionnelle » (Ibid., p. 37) : soit désorientée par la perspective impersonnelle, soit à venir. Cette « direction fictionnelle » du récit de soi est sa condition de lisibilité ; elle relève bien par conséquent de la figuration telle que nous l’avons définie. Jacques Derrida décrit d’ailleurs lui aussi comme « fiction » le décalage introduit par la primauté du médiat dans toute forme de rapport au monde, à soi-même ou à autrui. La fiction renvoie chez lui non pas à une « histoire » ou à un registre imaginaire, mais au façonnement, dans un sens proche de celui que Paul Ricœur donne à « configuration ». C’est la notion de fiction qui problématise le rapport au monde en tant qu’il est pris dans un rapport à l’altérité, c’est-à-dire dans sa forme d’un rapport « médiat » que l’on ne peut dénouer : « là où ça n’est pas, il aura fallu faire, façonner, figurer » (Derrida, 2000, p. 48). La fiction prend ainsi place au cœur de l’impossibilité à rendre compte de soi signalée par Judith Butler, pour questionner explicitement l’interpellation comme interruption. Le processus de figuration m’introduit dans le discours d’autrui et me rend celui-ci lisible car « façonné » par l’interpellation.

20Bien loin de renvoyer tous les discours à de la littérature et de rendre leur analyse idéologique non pertinente, comme cela a parfois été reproché à Jacques Derrida, la notion de fiction permet au contraire de les analyser en termes politiques. Car c’est seulement dans ce travail de façonnement que peuvent s’opérer ces dissensus susceptibles de forger d’autres mondes communs que Jacques Rancière, par exemple, identifie dans La Mésentente (1995) ou dans Le Partage du sensible (2000) à la subjectivation politique.

21Le récit de soi ordinaire, tel que l’envisage Judith Butler, est donc nécessairement « médiat » : il possède toujours une dimension publique et normative qui a pour conséquence que toute auto-narration est entachée d’hétéro-narration et ce non pas de manière accidentelle mais de manière essentielle, l’interpellation étant pour elle originaire. Dans les cas qui vont nous intéresser (des récits médiatiques), cette dimension publique et normative est en outre prise en charge, relayée et amplifiée par un dispositif médiatique qui y ajoute ses propres normes d’écriture, de mise en page, de format, etc. Le récit de soi peut être cité (en intégralité ou non), repris à la troisième personne, réécrit, interprété, etc., ce qui accentue sans doute le prix à payer de la « direction fictionnelle » pointée par Judith Butler. Il échappe bien davantage encore aux personnes concernées et le cadre de l’interpellation est sans doute bien plus contraignant lorsqu’un journaliste leur met un micro sous le nez pour qu’elles se racontent. Si, comme l’écrit Judith Butler, « mes efforts pour rendre compte de moi s’écroulent en partie parce que j’adresse ce compte rendu » (Ibid., p. 38), on comprend aisément que ces efforts seront d’autant plus contrariés si celui à qui l’on s’adresse se présente muni d’un carnet de notes ou d’un appareil d’enregistrement pour entendre ce que j’ai à dire au public qui « a le droit de savoir » ou « attend des explications ». Néanmoins la question reste la même : quelle figuration de soi l’adresse façonne-t-elle, comment la personne s’y prend-elle pour en répondre et de quelle place le public pourra-t-il, à son tour, en répondre ?

22Les récits médiatiques qui nous intéressent laissent-ils une place à la patience, à l’humilité qui accompagne, si l’on suit Judith Butler, le désir de reconnaissance de soi ? Sous quelles formes et à quelles conditions laissent-ils vivant un tel « désir de reconnaissance ? ».

Narration, récitation et récit

23Dans cette dernière partie, je voudrais montrer, à partir de l’analyse d’un cas particulier et de quelques exemples de portraits tirés de la presse écrite, en quoi la figuration de l’identité est en lien avec un type de forme narrative et, partant de là, avec ce que Judith Butler appelle une « attitude éthique ». Il s’agit maintenant de comprendre, à partir des textes, c’est-à-dire en questionnant la place que nous pouvons y prendre, comment l’identité s’y construit et sous quelles formes le texte nous appelle à en juger. Ce que l’analyse doit appréhender, c’est au fond le destin discursif de l’interruption, car celui-ci détermine le lieu par lequel le lecteur s’introduit dans le récit pour porter un jugement sur l’identité qui s’y construit. Quelle direction fictionnelle prend le récit ?

24L’analyse de ces quelques portraits a montré que les deux formes de violence éthique identifiées par Judith Butler, correspondant aux deux formes d’interruption qu’elle distingue, configurent deux manières de prendre place dans un collectif devant lequel juger. Soit c’est l’interruption du soi par la norme qui l’emporte, et la forme narrative reconduit simplement le système normatif existant et consolide le corps collectif qui les partage : on juge ici devant un collectif existant ; soit la forme narrative laisse place à l’interruption de l’horizon normatif par la singularité, laisse vivant le désir de reconnaissance et relève d’un moment critique apte à redistribuer les identités et les formes collectives d’identification : on juge ici devant un collectif à venir. Mais dans tous les cas la question de l’identité est étroitement liée au jugement.

  • 10 Précisons néanmoins que l’on peut identifier une quatrième forme narrative, mais dont il ne sera pa (...)
  • 11 À partir de cette section, j’entendrai la notion de narration non dans son sens générique d’histoir (...)

25Partant de là, on peut identifier trois formes narratives 10, non exclusives l’une de l’autre : la narration 11, la récitation et le récit, les deux premières étant extrêmement présentes dans le discours journalistique.

Juger devant un collectif existant : narration* et récitation

La narration*

26La première forme de figuration, la narration*, est l’une des formes les plus fréquentes de l’apparition de l’identité dans l’espace public médiatique. Je prends ici la notion de narration au sens proustien du terme : à l’instar du récit mythique, la narration* a un caractère téléologique. Elle prétend avoir élucidé l’opacité d’un soi qui résisterait, comme le suggère Judith Butler, à son compte rendu : elle raconte ou met en scène, comme Marcel Proust le fait, la manière dont la personne est devenue celle qui s’adresse à moi (un écrivain) et explicite les moyens par lesquels elle a acquis sa légitimité à le faire ; elle s’adresse donc à moi pour que je valide sa légitimité à le faire (oui, Marcel Proust est tel qu’il se présente à moi : un écrivain). Les critères de légitimité de l’identité ainsi reconnue ne sont pas en cause : ils constituent au contraire le cadre stable de l’interpellation : leur validation revêt donc nécessairement un caractère collectif, car j’en réponds en me référant à un collectif déjà constitué pour lequel ces critères sont valides. C’est de cette place que je suis appelé à juger.

27La narration, nous rappelle Paul Ricœur, « fait que la contingence de l’événement contribue à la nécessité en quelque sorte rétroactive de l’histoire d’une vie, à quoi s’égale l’identité du personnage. Ainsi le hasard est-il transmué en destin » (Ricœur, 1990, p. 175) Pour transformer la contingence en nécessité d’une vie « à quoi s’égale l’identité du personnage », la narration* se fonde sur un « comme si » masquant ou effaçant l’interruption et l’interpellation. En faisant de la contingence nécessité, elle rend le personnage autonome, c’est-à-dire au fond sourd à toute interpellation : c’est comme si celui-ci ne pouvait devenir que ce qu’il est devenu ; la narration* balaie donc les limites du récit de soi identifiées par Judith Butler. Certes, l’histoire fait l’identité du personnage, mais le renversement de la contingence en nécessité n’est possible que parce que la narration* part du fait fictif que l’identité était déjà donnée avant le récit qui en est fait et que celui-ci ne fait que la relater, alors qu’il l’institue dans le cadre d’une interpellation. C’est pourquoi toute narration* est non pas une fondation mais, comme l’évoquait Louis Marin (1978), une « re-fondation » et c’est pourquoi la communauté qu’elle appelle est ré-identifiée. Ceci explique aussi pourquoi les identités, qu’elles soient singulières ou collectives, circulent sous la forme de la narration* et pourquoi les narrations* sont clivantes : elles appellent un jugement fondé sur l’appartenance à un collectif identifié et ne s’adressent à moi qu’en tant que je lui appartiens. Le jugement du destinataire ne peut être étayé que sur la norme commune par laquelle celui qui s’adresse à moi s’est institué. La narration* confirme le cadre d’interpellation tout en le faisant vivre par l’exemple du personnage. Par conséquent le jugement public doit seulement se prononcer sur l’existence ou non d’un écart entre un nom propre, un visage et des qualités morales, mais les critères du modèle lui-même n’ont pas à être discutés. Soit le destinataire reprend à son compte ces critères, soit il s’exclut du collectif pour lequel ils sont valides, mais les normes sur lesquelles l’identité fictive est fondée ne sont pas discutables. Dès lors la narration* est logiquement le support de l’identification : si je juge la personne conforme à son personnage, alors je peux vouloir lui ressembler.

  • 12 D’après un corpus comprenant les quotidiens Le Monde, Libération et Le Figaro du 07.01.05, date de (...)
  • 13 D’après un corpus comprenant les journaux et magazines La Libre Belgique, Le Soir, le Vif/L’express (...)

28Je donnerai ici deux exemples, dont l’issue fut assez différente et qui nous montrent que, quoi qu’on dise de l’influence des médias, le public ne se coule pas passivement dans la place de destinataire qui lui est proposée. C’est premièrement le cas de Florence Aubenas : l’histoire de sa libération dans la presse a à la fois contribué à réaffirmer tout un discours de légitimité du journalisme comme défenseur de nos démocraties et à la reconnaître comme étant membre de la catégorie « journalistes » 12. Son nom propre, associé à des qualités morales comme le courage et l’intégrité, est ainsi devenu l’emblème du journalisme, une identité « fictive » à même de nous fournir un support d’identification. La place à partir de laquelle nous étions appelés à juger cette identité était celle d’un membre de la société où les critères de légitimité du journaliste étaient établis et le jugement ne pouvait porter que sur l’appartenance ou non de Florence Aubenas à cette catégorie, c’est-à-dire sa conformité au personnage configuré. En la jugeant conforme à son personnage, nous nous identifiions en même temps à ces critères normatifs et refondions notre appartenance au collectif qui les avait validés. C’est ensuite le cas d’Ingrid Bettancourt 13 mais ici, après une phase de célébration collective, des récits « parasites » (livres, interviews dans la presse étrangère) ont peu à peu contribué à développer un soupçon sur la conformité de la personne au personnage de « madone » et de « sainte » construit par la narration* médiatique, mettant en question son « maintien de soi ». S’en sont suivies une série d’interpellations par des proches d’Ingrid Bettancourt, relayées par certains médias et auxquelles celle-ci a répondu, mais qui ont finalement conduit à la rupture du contrat médiatique : convaincus cette fois d’un écart entre l’ex-prisonnière des FARCS et le personnage configuré, las d’une célébration à laquelle ils ne croyaient plus, les lecteurs ont fini par critiquer sévèrement leurs journaux de continuer à présenter la même narration* et, à travers celle-ci, une identité non pas fictive, mais fausse. La fidélité à soi-même et la légitimité à se présenter devant nous pour la revendiquer a été accordée à Florence Aubenas, en dépit du fait que la narration ait emprunté la direction impersonnelle de normes collectivement reconnues, la violence éthique n’apparaissant pas publiquement ; mais dans le cas d’Ingrid Bettancourt le jugement du public a conclu à une défaillance du maintien de soi (mêmeté) et, du coup, à un écart entre mêmeté et ipséité, écart dont il a rendu responsables à la fois l’ex-otage et les médias, la violence éthique éclatant ici au grand jour : les lecteurs ont jugé que la femme qui entendait devant eux répondre de ses actes et de son identité n’était pas celle que l’on leur présentait.

La récitation

  • 14 Michel Fourniret, violeur et tueur en série français, a été condamné à perpétuité en 2008 pour cinq (...)
  • 15 D’après un corpus comprenant Le Soir, La Meuse, La Dernière Heure, Le Parisien, Le Monde et Le Figa (...)
  • 16 On l’a compris, le jugement porte bien ici non sur sa culpabilité, qui est l’affaire de la justice, (...)
  • 17 Un peu plus bas, Hannah Arendt s’intéresse aux liens entre préjugés et idéologie.

29La seconde forme de figuration de l’identité est ce que je propose d’appeler récitation. J’utilise ce terme pour montrer que, ici, le sujet qui juge est démobilisé. Dans le cas de Michel Fourniret 14 par exemple, construit comme un personnage monstrueux (une bête, un ogre) 15, le jugement public n’a porté ni sur les critères de ce jugement, ni même sur l’écart personne/personnage. D’une certaine manière personne ici ne juge plus, si juger signifie s’engager devant autrui et ce pour deux raisons principales. D’abord, les récits médiatiques ne se situaient plus ici dans le registre de la narration ou de l’histoire, mais dans celui de la vérité : c’était vrai qu’il était un monstre ; sachant ce qu’il avait fait, il n’était pas possible d’affirmer qu’il ne l’était pas 16. Or, de la vérité il n’y a pas à juger, on ne peut que l’admettre. Ensuite, il apparaît que cette condamnation était aussi une négation de l’interpellation : d’une part parce que, comme dans la narration*, le caractère du personnage lui était intrinsèque (et non, par exemple, le résultat d’interpellations à caractère social), mais surtout parce que la figuration de son identité s’est traduite par une forme énonciative où un « on » parle à un « on » dans la transparence des choses. Dans les formes énonciatives de ce type, la relation au destinataire est parfaitement stabilisée et personne ne s’adresse véritablement à personne. La récitation – extrêmement fréquente dans les discours médiatiques en général – est une narration* sans narrateur, que personne n’assume ni ne prend plus en charge, ni le journaliste ni le lecteur. Dans sa prétention au discours de vérité, la récitation perd l’adresse, alors qu’elle ne tire sa légitimité que d’être unanimement (et non pas universellement, comme dans le cas de la vérité) partagée et énoncée. Il n’y a donc plus rien à juger. Il s’agit là d’une autre forme de violence, mais qui réaffirme elle aussi les valeurs implicites d’une communauté et en rappelle les limites. Si elle prend la forme énonciative de l’énoncé de vérité (elle évacue l’adresse, l’interpellation et le narrateur), la récitation nous présente en réalité des « préjugés ». Dans Qu’est-ce que la politique ?, Hannah Arendt s’intéresse à la valeur morale et politique des « préjugés », clairement distingués du jugement (Arendt, 1995). Elle y considère que « Les préjugés jouent toujours un grand rôle et un rôle justifié dans l’espace politico-public. Ils concernent ce que nous partageons tous les uns avec les autres de manière involontaire et où nous ne pouvons plus juger parce que nous n’avons presque plus l’occasion de faire une expérience directe » (Ibid., p. 122) Ce caractère purement discursif des préjugés, leur absence de lien avec la réalité (les préjugés ne font plus l’objet d’une expérience directe) se traduit sur le plan énonciatif par un acte désengagé, où le locuteur ne répond pas de son discours et ne s’adresse à personne, comme s’il s’agissait là de vérité et non de jugement 17.

30Narration* et récitation ont en commun que nous sommes appelés à y juger des identités à partir de notre appartenance à un collectif existant, qu’elles refondent et réidentifient en nous présentant un personnage incarnant des critères normatifs non discutables. Toutes deux médiatisent ipséité et mêmeté de telle sorte qu’elles coïncident et toutes deux évacuent l’interpellation en faisant comme si le personnage était « tel qu’il est » bien avant et en dehors de toute interpellation. Selon les cas ce personnage peut être le support d’une identification, mais quoi qu’il en soit le public réaffirme en même temps l’identité du personnage et celle du collectif devant lequel il juge. Dans le cas d’Ingrid Bettancourt, l’interpellation resurgit néanmoins par d’autres voies, nous indiquant clairement que l’appel à juger que constitue toute narration* est entendu par le public et que celui-ci s’en saisit.

31La différence entre ces deux formes narratives réside dans le fait que, dans la récitation, l’effacement énonciatif opère un effacement de l’adresse et que, de ce fait, personne ne répond ni n’est appelé à répondre de l’identité configurée. C’est comme si nous avions déjà jugé et c’est sur le jugement lui-même que porte ici la fiction.

Juger devant un collectif à venir

32Le dernier mode de figuration de l’identité, le récit, est sans doute le plus complexe et le plus intéressant sur le plan éthique. Il est celui qui, selon moi, « laisse vivant le désir de reconnaissance » et le seul qui soit apte à reconfigurer les identités individuelles et collectives. La caractéristique du récit est que, à partir d’interpellations réciproques se structure un système de places respectives : celui qui se présente à moi, appelé à rendre compte de lui-même, m’interpelle à son tour et ensemble nous sommes amenés à poser la question : qui sommes-nous ensemble ? Le récit s’adresse à moi en tant que je suis capable de juger de l’existence du monde qu’il présente et des identités qui y figurent. Il me donne une place à partir de laquelle, ensemble, nous pouvons en répondre et ainsi légitimer, dans le jeu des interpellations réciproques, nos identités. Ce qui se « façonne », ce qui est ici « fictionné », ce sont nos places respectives ; c’est l’existence d’une nouvelle scène où ces places existent.

33Je voudrais pour illustrer ce type de régime de fiction plutôt rare, m’attarder sur une vidéo d’un peu moins de cinq minutes postée sur le Net par une jeune fille. Il s’agit, à la différence des exemples précédents, d’un récit à la première personne, mais cela ne signifie pas que l’on ne puisse trouver des récits à la troisième personne. Si mon choix s’est porté sur celui-ci, c’est parce qu’il est très bref et assez facile à décrire. Sa forme énonciative est un peu particulière : c’est un face caméra classique sur Internet, mais dans lequel la fille ne parle pas : elle place sous nos yeux une série de cartons où sont écrites de courtes phrases et dont la succession « raconte sa vie ». En même temps, elle commente, par des regards et des mimiques, ce qui est écrit sur les cartons.

34J’en donne ici quelques extraits pour reconstituer la trame globale. « Bonjour, je m’appelle Corey, j’ai 14 ans ». « Je suis heureuse, maintenant, mais ça n’a pas toujours été le cas », non, non, fait-elle de la tête. « J’ai toujours su que j’étais différente ». « Quand j’étais petite, je jouais à la poupée », « Je mettais du vernis à ongle et je portais les talons de ma mère », « Mais seulement à la maison. JAMAIS dehors ». « Et tout ça parce que je suis née garçon ». Incroyable, hein ? font ses yeux.

35Elle raconte ensuite le calvaire que constituait l’exposition publique de son identité : « Je n’avais pas d’amis ». « Les garçons se moquaient de moi ». « On disait que je mentais ».

36[…] « J’ai quitté l’école, mes parents me faisaient cours à la maison ». « J’étais si reconnaissante. Vraiment très, très reconnaissante » […] « Les gens étaient si méchants » « J’avais envie de mourir » […] « Je me sentais comme une bête de foire. Comme une marginale ».

37Elle raconte ensuite comment sa mère l’a aidée, en lui montrant un témoignage sur Internet : « C’était un documentaire sur une fille qui s’appelait Jazz Jennings ». « C’était une très jolie fille… ». « Et pourtant elle était née garçon ». « J’ai dit à ma mère : "Oh mon Dieu, je suis comme elle !" »…

38Elle raconte enfin le travail entrepris à la puberté pour devenir une fille (« À 14 ans j’ai commencé à prendre des hormones ». « C’était le plus beau jour de ma vie »), explique comment elle est retournée à l’école et combien sa vie a changé.

39Elle termine par une adresse générale : « Pour tous les enfants : être persécuté n’est pas quelque chose de normal ! » « À toutes les victimes de harcèlement : c’est temporaire, ça ira mieux ! », je vous assure, fait-elle de la tête. « Même si ça n’en a pas l’air maintenant ». « Vous êtes incroyables, vous êtes magnifiques et vous êtes importants ». « Et vous serez aimés ! ». Enfin elle affiche « #jesuisunemarginale » et agite ses mains jointes en forme de cœur. Bien entendu, il faut ajouter à cela son sourire désarmant, ses mimiques exprimant la consternation ou la joie, les yeux vrillés dans les nôtres, qui se plissent et s’écarquillent, etc., bref, ce visage vivant qui est entré en relation avec nous.

40Je voudrais brièvement caractériser cette petite vidéo sur le plan énonciatif et indiquer en quoi elle relève du récit. Tout d’abord, cette vidéo remet en question mon identité – non pas mon identité de genre, comme cela aurait pu être, mais celle de notre humanité commune ; elle met en question mes certitudes quant à ma capacité à reconnaître l’autre et par là mon identité relativement à cette petite fille singulière.

  • 18 On l’accuse non seulement d’être anormale, mais aussi de mentir ; or, si elle ment, elle n’est pas (...)

41À la différence des exemples précédents, aucun journaliste n’est ici venu demander à Corey de se raconter, mais il est évident que cette jeune fille a été prise de longue date dans des jeux d’interpellations réciproques, sa différence interpellant l’identité des autres, ceux-ci lui demandant en retour compte d’elle-même et refusant violemment de la reconnaître (elle était harcelée pour sa présentation publique de soi, prise en photo, montrée du doigt, etc.). Elle témoigne là de ce que sa singularité remettait brutalement en question, pour les autres, l’horizon normatif où a lieu la reconnaissance 18. Or elle a pris le dessus sur ces jeux d’interpellations, elle a trouvé un chemin pour s’identifier, et son récit rejoue pour nous, devant nous et avec nous, ce chemin : il répond de toute évidence à toutes les interpellations publiques qu’elle a eu à subir. Il y a là quelque chose qui force l’admiration : elle est maintenant capable d’exposer à tous vents (sur Internet) son trouble identitaire. Elle réussit dans ce court récit à rendre compte d’elle-même à partir de ce qui l’excédait, c’est-à-dire ce qu’elle n’était pas, ce qu’elle n’avait pu associer à son identité – être un garçon, être anormale – et qui pourtant la constituait pour autrui. En partant de cette norme commune qui l’aliénait et refusait sa singularité, Corey fait en sorte que cette norme commune devienne aussi la sienne sans pour autant se renier. Elle réussit, selon les mots de Judith Butler, à « devenir critique », à réorganiser le partage entre la norme commune et sa singularité propre, pourtant monstrueuse à l’aune de cette norme commune. La question que me pose par conséquent cette vidéo est la suivante : ce nouveau partage va-t-il devenir le mien ? C’est-à-dire le nôtre ?

  • 19 S’adressant à nous dans notre cadre, qui se révélera faux.

42Les étapes de son histoire sont tout à fait classiques et s’insèrent dans une « manière de raconter » qui lui préexiste et correspond à première vue aux formes canoniques de la narration* : l’histoire des cartons raconte comment le « je » est devenu celui qui aujourd’hui raconte. En ne nous disant pas tout de suite qu’elle était « née garçon », elle fait comme si elle avait toujours été une fille, créant ainsi la scène sur laquelle nous pouvons l’entendre 19 et se présentant à nous à travers une identité en partie fictive. Le schéma narratif et le statut du « je » sont donc tout à fait conformes à la narration* telle que je l’ai définie.

43Mais à cette structure classique de narration* prise en charge par les cartons s’ajoute toute la dimension non verbale, qui la présente et l’accompagne. Cette double énonciation, verbale et non verbale, est sans doute pour beaucoup dans la manière dont cette vidéo me donne une place à partir de laquelle revoir le partage des normes communes. En commentant sa propre histoire par ses sourires, ses regards et ses mimiques, toujours sur le point de se former ou de s’évanouir, la fillette nous interpelle d’une manière absolument singulière, interrompant ainsi la narration* canonique des cartons. Ces commentaires, sous la forme d’un méta-discours, instaurent un va-et-vient entre le sujet d’énonciation et le sujet énoncé dont il est question dans l’histoire racontée ; ils signalent également un hiatus entre le sujet d’énonciation des cartons et celui qui nous parle à travers ce visage, celui-ci interrompant celui-là. À travers eux, non seulement la jeune fille s’adresse à nous d’une manière qui nous engage sur le plan énonciatif (en nous regardant, en nous souriant, en affichant l’un après l’autre, pour nous, ses cartons) mais elle rend effective et visible cette impossibilité à coïncider avec soi-même, introduite par l’adresse et l’interpellation. Elle assume parfaitement d’interrompre sans cesse sa narration* en entrant en relation avec nous ; son récit ne cesse de faire alterner la désorientation que produit la perspective impersonnelle de la norme commune et la réorientation fictionnelle que produit sa propre perspective personnelle, chacune interrompant l’autre. Personne et personnage public sont alors rendus extrêmement précaires ; exposés à notre regard, c’est à nous d’en répondre et, par là même, de les reconnaître. En acceptant l’interruption et en assumant l’interpellation, elle présente bel et bien à notre jugement ce « je vivant » dont parle Judith Butler. En bref, elle « risque son intelligibilité » (sa lisibilité) et la possibilité d’une reconnaissance pour « remettre en question les normes présentes disponibles » (Butler, 2007, p. 24) De notre côté, nous sommes placés dans une posture que Jean-François Lyotard appelle « passibilité » : la « passibilité » désigne chez lui l’activité par laquelle on se laisse affecter par l’autre, sans chercher à se repositionner tout de suite dans son identité propre. En assumant son interpellation, nous sommes conduits à nous interroger sur le « nous » auquel nous sommes susceptibles d’appartenir ensemble. La passibilité suppose que, comme le suggérait Judith Butler, une certaine irresponsabilité soit paradoxalement la condition de notre responsabilité.

44C’est à travers les récits que se construisent les personnages appelés à représenter de nouvelles formes collectives ou à modifier le cadre moral de l’interpellation. Le jugement porte ici sur l’existence ou non du collectif auquel s’adresse la singularité qui se présente à nous : existons-nous et qui sommes-nous ensemble ? Un tel jugement se construit dans une temporalité, dans des allers-retours entre énonciateur et destinataires qui se légitiment mutuellement en répondant chacun pour leur part des textes proposés, comme le fait Corey par les mimiques commentant son histoire. Dans ces circonstances, les jugements ne se limitent pas à valider (ou non) la coïncidence d’une personne au personnage construit par la narration comme c’était le cas dans les exemples précédents, mais ils contribuent à construire un personnage public, qui ne prend existence que sous leur responsabilité. Autour de ce personnage peuvent alors s’élaborer de nouvelles identifications, fondées sur de nouvelles normes communes. C’est à travers le récit que se constitue la posture critique à laquelle Judith Butler se réfère. Nous pouvons y reconnaître autrui sans devenir l’instrument de la norme commune, car il déplace les cadres de l’interpellation et nous touche là où nous ne sommes pas – pas encore. Les récits sont le moyen par lequel la figuration de la singularité nous constitue en collectif à venir.

Conclusion

45Dans les textes médiatiques référentiels, le statut de la fiction ne fait pas consensus ; mais cela n’empêche pas, au contraire peut-être, qu’ils aient, en ce qui concerne le jugement, la puissance performative des récits imaginaires. Il nous faut donc en rendre compte. Mon objectif était d’éclairer la scène de publicisation de l’identité en la rapportant au jugement auquel elle donne prise. Décrire les textes médiatiques comme « façonnement » des identités et des événements permet d’établir et de comprendre la relation entre les différentes manières dont ils figurent la singularité et les cadres d’interpellation qui leur sont corrélatifs. Cet outillage théorique propose d’analyser les textes médiatiques au cas par cas et ce, non pas en termes d’émission et de réception de contenus, mais en termes de partage de l’énonciation entre destinateur et destinataire, en termes d’adresse et de responsabilité : quelle figuration de soi l’adresse façonne-t-elle et comment puis-je en répondre ? Nous pouvons ainsi comprendre comment la place que les textes nous donnent, ainsi que les différentes formes d’identités qu’ils confèrent à leur personnage, structurent différentes formes de jugement et différentes attitudes éthiques.

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Bibliographie

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Servais C. (2015b), « La communauté du ressentiment. Adresse au lecteur et médiation d'une posture politique : l'exemple du blog d'Ivan Rioufol », dans Durand P. & S. Sindaco (dir.), Le Discours « néo-réactionnaire », Paris, C.N.R.S. Éditions, pp. 127-141.

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Notes

1 La figuration n’est pas toujours strictement narrative mais elle ne lui est jamais non plus totalement étrangère, et les différents modes de figuration qui seront identifiés dans la seconde partie de ce texte constituent de fait des formes narratives différentes.

2 Le destinataire désigne la personne empirique en tant qu’elle est prise dans le texte ; il se distingue donc à la fois du « récepteur » tel qu’il est étudié dans les enquêtes empiriques et de l’« interscripteur », qui désigne la place proposée dans le texte. Le destinataire, en tant que personne empirique, peut toujours ne pas prendre cette place et le texte ne pas arriver à destination. Cf. par exemple, Servais 2013 ; Servais, 2015b.

3 Il s’agit bien ici du jugement réfléchissant kantien (le beau), sur lequel Hannah Arendt (1991) fonde le jugement politique et non du jugement déterminant (le vrai).

4 Une fois cette homologie entre vie pratique et littérature acquise, le récit littéraire devient pour Paul Ricœur un terrain d’enquête en vue d’explorer la manière dont tout récit médiatise l’identité.

5 Je reviendrai plus loin sur cette question. Il m’importe seulement de souligner ici que la notion de fiction ne désigne pas pour Paul Ricœur un univers imaginaire mais plutôt un « façonnement » de l’homogène à partir de l’hétérogène.

6 Celles-ci sont assez claires et elles le sont plus encore dans Le Pouvoir des mots. Discours de haine et politique du performatif (Butler, 2017).

7 Qui consisterait à dire que, au fond, si je ne puis rendre compte de manière exhaustive et juste de mes actes et de moi-même, alors je n’ai aucune responsabilité envers autrui.

8 « Je suggère que la structure de l’interpellation n’est pas une caractéristique parmi d’autres de la narration, un de ses nombreux et variables attributs, mais qu’elle l’interrompt. Au moment où l’histoire s’adresse à quelqu’un, elle prend une dimension rhétorique irréductible à une simple fonction narrative. Elle présuppose qu’il y a quelqu’un et cherche à l’enrôler et à agir sur lui » (Ibid., p. 64).

9 C’est le modèle hégélien de la reconnaissance que Judith Butler expose et commente ici.

10 Précisons néanmoins que l’on peut identifier une quatrième forme narrative, mais dont il ne sera pas question ici dans la mesure où elle défait au contraire les identités. Il s’agit de moments où l’Événement, l’inouï, fait irruption sur la scène médiatique, de tels moments appelant à redéfinir les identités : qui sommes-nous ? L’Événement interrompt l’horizon normatif d’une manière si radicale que personne ne peut encore en faire le récit. L’emblème en est aujourd’hui l’effondrement des Twin Towers le 11 septembre 2001 : ces moments de dramatisation intense, d’angoisse et de sidération nous recrutent dans un rôle de simples voyeurs ; ils en appellent à nos sens, mais ne nous proposent aucune place, rien à répondre et aucun lieu d’où juger, ce qui explique la précarité dans laquelle ils nous installent. Bien que de telles irruptions de l’Événement soient assez rares, on en retrouve la simulation dans toute une série de reportages, tournés ou non en caméra cachée, fondés sur une outrance de l’objectivité, qui font de nous de simples voyeurs, où rien ne nous est donné à comprendre et qui ne signifient rien d’autre que le trouble et la menace.

11 À partir de cette section, j’entendrai la notion de narration non dans son sens générique d’histoire racontée ni dans le sens d’acte de raconter mais dans un sens plus spécifique, défini plus loin. Pour distinguer la narration au sens générique de la narration au sens spécifique, j’utiliserai pour cette dernière l’expression narration*.

12 D’après un corpus comprenant les quotidiens Le Monde, Libération et Le Figaro du 07.01.05, date de son enlèvement, au 16.06.05, quatre jours après sa libération.

13 D’après un corpus comprenant les journaux et magazines La Libre Belgique, Le Soir, le Vif/L’express, Paris-Match, Le Nouvel Observateur, L’Express et Courrier International, de février 2002 (date de son enlèvement) à septembre 2011 soit trois ans après sa libération.

14 Michel Fourniret, violeur et tueur en série français, a été condamné à perpétuité en 2008 pour cinq meurtres et deux assassinats de jeunes filles, commis en France et en Belgique.

15 D’après un corpus comprenant Le Soir, La Meuse, La Dernière Heure, Le Parisien, Le Monde et Le Figaro, du 25.03.08 au 02.04.08, soit la première semaine de son procès, qui s’ouvre le 27 mars devant la cour d’Assises des Ardennes à Charleville-Mézières.

16 On l’a compris, le jugement porte bien ici non sur sa culpabilité, qui est l’affaire de la justice, mais sur son identité de monstre.

17 Un peu plus bas, Hannah Arendt s’intéresse aux liens entre préjugés et idéologie.

18 On l’accuse non seulement d’être anormale, mais aussi de mentir ; or, si elle ment, elle n’est pas anormale et inversement : ballotée d’un pôle à l’autre de ces alternatives inacceptables, il est impossible pour elle de prendre quelque place que ce soit pour s’identifier.

19 S’adressant à nous dans notre cadre, qui se révélera faux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christine Servais, « Formes narratives et jugement »SociologieS [En ligne], Dossiers, mis en ligne le 23 mai 2019, consulté le 29 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/11166 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sociologies.11166

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Auteur

Christine Servais

Université de Liège, Lemme (Belgique) – Christine.servais@uliege.be

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