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2019
La Mécanique des passions. Cerveau, comportement, société

Grand résumé de La Mécanique des passions. Cerveau, comportement, société, Paris, Éditions Odile Jacob, 2018

Suivi d’une discussion par et Didier Vrancken
Alain Ehrenberg

Notes de la rédaction

La discussion par Dominique Vinck est accessible à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/12470 et celle par Didier Vrancken à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/12389

Texte intégral

Quel cadre d’analyse pour les neurosciences cognitives ?

1Les neurosciences cognitives associent la neurobiologie et les sciences (ou psychologies) cognitives-comportementales. Biologie et psychologie sont ici indissociables et doivent être abordés de manière solidaire. Ces disciplines se présentent comme la nouvelle science du comportement humain applicable non seulement à la neuropathologie et à la psychopathologie, mais encore à des domaines aussi divers que les comportements sociaux (comme la confiance), les émotions, les politiques d’éducation, le droit, ou l’économie. Elles visent la connaissance la plus complète de l’homme pensant, sentant et agissant à partir de son cerveau. Leur expertise est de plus en plus demandée dans des domaines variés de la vie sociale. Elles suscitent un engouement analogue à celui dont la psychanalyse faisait l’objet il n’y a pas si longtemps. Elles prétendent être pour le xxième siècle pour la pathologie et la culture ce que la psychanalyse a représenté au xxème.

2La revendication des neurosciences cognitives à éclairer et à traiter une multitude de problèmes de la vie quotidienne suscite de nombreuses questions : transforment-elles réellement nos représentations et notre compréhension de l’être humain ? Les gens sont-ils en train de se reconnaître ou de s’identifier à travers des jeux de langages cérébraux ou cognitifs, sur le mode « c’est mon cerveau, ce n’est pas moi » et qu’est-ce que cela fait dans leurs vies ? Allons-nous employer les concepts neuroscientifiques et cognitifs comme nous avions pris l’habitude de le faire avec les concepts freudiens ?

3Pour y répondre, il faut soulever une question générale : à quoi tient l’autorité de leur expertise ? Comment les neurosciences cognitives ont-elles acquis une telle valeur dans une grande variété de domaines et dans l’opinion ?

4Les neuroscientifiques mettent en avant les recherches, leurs résultats et leurs progrès pour expliquer leur succès. La position stratégique du cerveau pour la définition de l’individu permettrait à la connaissance produite par ces disciplines de comprendre jusqu’aux comportements collectifs et au fonctionnement des institutions de nos sociétés. Les courants critiques des sciences sociales et de la philosophie (se revendiquant généralement de la perspective foucaldienne) prennent pour cible ce réductionnisme qui serait l’expression d’un biopouvoir, lui-même au service du néolibéralisme. Ces courants proclament la naissance d’une « biosocialité » (Rabinow, 1996), pensent que « la neurobiologie est indubitablement en train de reconfigurer quelques-unes des manières par lesquelles les problèmes individuels et collectifs sont rendus intelligibles » (Rose & Abi-Rached, 2013, p. 227) et donc que « la question la plus pertinente à élaborer est de surmonter le fossé entre le social et le neural » (Choudury & Slaby, 2012, p. 33).

5L’enquête proposée dans La Mécanique des passions contourne ces querelles. Elle cherche à mettre au jour des connexions peu aperçues entre idées scientifiques et idéaux sociaux ou représentations collectives car ni le fossé entre le « neural » et le « social » ni le remodelage de nos formes de gouvernement par les neurosciences ne correspondent à ce qui est train de se passer dans nos sociétés avec les neurosciences cognitives.

6Pour comprendre en quoi consiste l’autorité des neurosciences cognitives, je propose de suivre une idée d’Émile Durkheim :

« Il s’en faut que les concepts, même quand ils sont construits suivant toutes les règles de la science, tirent uniquement leur autorité de leur valeur objective. Il ne suffit pas qu’ils soient vrais pour être crus. S’ils ne sont pas en harmonie avec les autres croyances, les autres opinions, en un mot avec l’ensemble des représentations collectives, ils seront niés ; les esprits leur seront fermés ; ils seront, par suite, comme s’ils n’étaient pas » (Durkheim, 1985, p.625).

7En effet, les façons de voir les choses en neurosciences cognitives sont, certes, contraintes par les concepts et les méthodes des sciences, notamment expérimentales, mais elles sont également imprégnées de valeurs morales, de concepts sociaux ordinaires et d’idées communes – bref de ce que la sociologie appelle des représentations collectives. En cela réside la valeur heuristique des neurosciences pour une sociologie de l’individualisme contemporain. La nécessité d’une telle approche se fait d’autant plus sentir que ces sciences biologiques et psychologiques traitent directement d’affaires humaines – de comportement, de psychologie, d’esprit, mais aussi de pathologie, de bien-être et de mal-être. Leur succès nous dit quelque chose de nous-mêmes en tant que collectivité humaine. Mais quoi ? Et comment ? La réponse à ces questions demande de les considérer comme un espace où s’investissent certains idéaux de la modernité. Lesquels ?

8Deux caractéristiques des publications scientifiques permettent d’avancer une hypothèse globale concernant les idéaux impliqués dans les sciences du comportement et du cerveau.

9La première est qu’on s’y interroge assez peu sur le sens de l’existence, en revanche on passe son temps à résoudre des problèmes centrés sur les aspects pratiques de l’existence sociale et personnelle. L’individu, qu’il soit schizophrène, déprimé, hyperactif ou en pleine santé mentale, y est systématiquement présenté en tant que sujet pratique confronté à des problèmes à résoudre, devant faire des choix et prendre des décisions en ajustant des moyens à des fins. Le langage des neurosciences cognitives est un langage de l’action.

10Le deuxième aspect est relatif à l’adjectif « scientifique » et à l’idée de nature. Étudier scientifiquement le comportement humain, c’est considérer qu’il fait partie du monde naturel. Mais la question de la nature humaine ne se limite pas au problème de la part entre nature (ou biologique) et culture (ou social). Un autre naturalisme est apparu, à la suite de la révolution newtonienne, avec la philosophie empiriste qui s’est développée au xviiième siècle, exemplifiée par David Hume. Cette philosophie tire de la mécanique de Newton l’importance de la régularité entre les phénomènes observés et donc de leur prévisibilité et de leur fiabilité qu’ils étendent aux passions humaines et à la vie en société (la sociabilité). Est naturel ce qui ne dépend pas de la volonté humaine et qui se répète avec régularité.

11À partir de cette double caractéristique, j’ai cherché à montrer que l’autorité morale acquise par les neurosciences cognitives reposait sur la transfiguration d’idéaux traditionnels de régularité, nés au xviiième siècle et repérables dans l’histoire des psychologies scientifiques, du comportementalisme vers 1900 au neurosciences cognitives de la fin du xxème siècle, infléchis par des idéaux récents de changement personnel dans un concept biologique qui connaît une extension d’emploi considérable, la plasticité cérébrale.

12Examinons successivement les transformations des psychologies scientifiques, de la neurophysiologie et des représentations collectives.

Une histoire sociale des catégories neuroscientifiques

13Du béhaviorisme au début du xxème siècle aux sciences comportementales du xxième siècle, la psychologie scientifique américaine s’inscrit dans la tradition d’observation expérimentale ouverte par la philosophie empiriste. Le fait est bien connu des historiens de la psychologie (par ex. Danzinger, 1997, pp. 37-38) mais il s’agit ici d’aborder les concepts scientifiques sous l’angle de la famille d’idéaux individualistes dont ils sont une expression conceptuelle. Si le naturalisme avancé par les neurosciences se réfère à la base matérielle biologique, elles tirent leur autorité morale de leur capacité à transfigurer des idéaux ordinaires de régularité, donc de prévisibilité, de confiance et de fiabilité.

14Aborder l’empirisme non comme philosophie mais comme expression d’une sensibilité collective permet précisément de faire ressortir un aspect peu vu par rapport aux idéaux d’autoréflexion qui caractériseraient l’individualisme moderne : il s’agit d’un mode de vie pour lequel la socialisation par des mécanismes ou des automatismes est une idée-valeur fondamentale et qui répond à des problèmes ayant surgi de façon privilégiée dans la société britannique.

15Pour socialiser les passions ou, en langage moderne, réguler l’action des individus, « rien n’exerce », écrit David Hume,

« un plus grand effet à la fois pour accroître et diminuer nos passions, pour convertir le plaisir en souffrance et la souffrance en plaisir, que l’accoutumance et la répétition. L’accoutumance a deux effets originaux sur l’esprit : elle confère avec l’aisance dans l’effectuation d’une action ou la conception d’un objet, une tendance ou une inclination à accomplir ces activités. […] Graduellement, la répétition produit une facilité, autre principe très puissant de l’esprit humain » (Hume, 2015).

16Les passions négatives (souffrance, emportement, envie, etc.) sont converties par l’accoutumance que procure la répétition : celle-ci crée des dispositions à l’action et la rend plus facile. Par l’accoutumance et la répétition, nos pensées et nos actions finissent par faire corps avec nous. Les idéaux humiens consistent à penser qu’il est dans la nature de l’homme de se développer en prenant des habitudes par des exercices, habitudes qui vont jusqu’à des automatismes de pensée et de conduite. À travers la mécanique de l’exercice et de l’habitude sont transfigurés des idéaux de régularité, de fiabilité, de confiance. Dans cet entrelacement apparaît une figure fondamentale de l’individualisme démocratique, celle de l’individu ordinaire en tant qu’homme d’action qui, créateur de valeurs, augmente sa propre valeur par le travail et l’échange. Ces idéaux permettent un auto-agrandissement régulé. Voilà l’idée sociale découverte Outre-Manche.

17Les psychologies scientifiques se sont inscrites dans cette tradition à partir des débuts du xxème siècle : elles ont développé des techniques psychothérapeutiques se situant au niveau d’un sujet pratique au sein desquelles le couple exercice/aisance occupe la place centrale.

18L’histoire du mot « comportement » accompagne un débat qui court pendant plusieurs décennies et porte sur le genre d’individualisme propre à l’Amérique quand elle devient une société industrielle et urbaine, une société de production et de consommation de masse, quand elle entre dans l’« ère de l’organisation » et de la « main visible » des experts. De nouvelles représentations collectives de l’homme en société accompagnent ce changement du régime d’action.

19Au cours de cette période, le débat sur l’individu s’est formulé à travers une question récurrente jusque dans les années 1950 : l’homme est-il dirigé de l’intérieur (inner-directed) ou de l’extérieur (other-directed) ? La psychologie scientifique est une des réponses à cette question.

20Le béhaviorisme est né et s’est développé dans le contexte d’une Amérique qui, entre la fin des années 1860 et la Première Guerre mondiale, est passée d’une société rurale à une société industrielle et urbaine. Les idéaux de cette société rurale, où le caractère personnel, la capacité à compter sur soi (self-reliance), le mérite, l’esprit d’entreprise sont le socle commun, se brouillent dans la nouvelle situation d’une société de masse. Au cours de cette période, les États-Unis connaissent la première grande vague industrielle, la naissance du taylorisme et du travail à la chaîne, qui modifient profondément les coordonnées du travail et les débuts de la consommation de masse avec l’émergence du marketing et de la publicité, ainsi qu’une urbanisation et une immigration accélérées. L’ajustement réciproque entre inconnus devint un souci pratique pour réguler les conduites – dans la grande ville comme dans la grande usine taylorisée où il faut suivre les cadences, obéir sans prendre la moindre initiative et non développer une intelligence personnelle. Machines, vitesse, cadences, masses anonymes, production de masse et consommation de masse : la nouvelle modernité est un chaos de stimuli. La modernité est chaos. Voilà les ingrédients recyclés par le comportementalisme, ceux d’une nouvelle société de particules élémentaires.

21L’attraction suscitée par le béhaviorisme tint à ce qu’il « fut, par-dessus tout, un environnementalisme radical, qui investissait l’homme de la capacité à fabriquer et à former son propre monde, libre de l’autorité de la tradition et des impasses du passé » (Buckley, 1989, p. 176). L’outil représenté par le système stimulus/réponse avait l’immense avantage de fournir des moyens simples non seulement pour ajuster l’homme à un environnement instable en le dirigeant de l’extérieur, ce qui séduisit l’industrie, mais encore pour réformer un environnement nuisible ou défavorable, ce qui séduisit les partisans des réformes sociales.

22Si la transition vers la Grande société vit l’ascension du mot « comportement », l’après Seconde Guerre mondiale assista à celui de « personnalité ». Le « comportement » en sortit bouleversé. C’est sa deuxième phase.

23La question de savoir si l’homme est dirigé de l’intérieur ou de l’extérieur connut ses échos les plus forts dans l’opinion avec la publication en 1950 du livre du sociologue David Riesman, La Foule solitaire, qui est entièrement organisé autour de cette question. L’ouvrage est publié alors que la société américaine est largement entrée dans le rythme de la production et de la consommation de masse ; la période de transition de la Grande société est terminée. À partir de cette période, la conformité passe essentiellement par l’approbation d’autrui (other-directed), selon David Riesman. Cette other-directedness ne met pas entre parenthèses la « personnalité », elle en fait le signe d’une volonté de rester dans la communauté (le besoin d’approbation).

24À côté du constat de l’évolution des mœurs, apparut un deuxième élément du changement qui allait progressivement rendre délicat l’emploi incontrôlé du mot de « contrôle » : les totalitarismes nazi et fasciste ont certes été vaincus, mais un nouvel adversaire est apparu, le communisme contre lequel se déclenche en 1946 la Guerre froide. Dans cette nouvelle conjoncture, la science n’est pas seulement un enjeu épistémologique et empirique de vérité ou d’erreur, c’est aussi un combat culturel et politique entre la démocratie et le totalitarisme (Cohen-Cole, 2014 ; Amadae, 2003). L’idéal scientifique et l’idéal démocratique s’alimentaient l’un l’autre dans la volonté de forger des personnalités ouvertes – plutôt que des comportements conditionnés. Il faut une théorie solide de la nature humaine pour affronter la théorie de la malléabilité infinie de l’homme défendue par le totalitarisme. Entre l’avant-guerre et l’après-guerre, le système d’attentes à l’égard de l’individualité n’est plus tout à fait le même. Dans le contexte de bascule des années 1940-1950, les sciences comportementales déplacent leurs problématiques vers un mentalisme radical dans lequel l’individu structure son environnement grâce à des « modèles internes » auxquels est associé un tout nouveau concept : le « programme » informatique, qui transforme le concept d’ordinateur d’un instrument de calcul à un instrument de résolution de problèmes – ce sera le rôle historique d’Herbert Simon. Le thème du contrôle est reconfiguré à travers le problème du choix et de la décision, d’une part, de l’intelligence et de la « rationalité limitée » (concept central d’Herbert Simon), de l’autre. Entre les stimuli et les réponses, les nouvelles sciences de la nature humaine introduisent donc une double médiation : l’intelligence, à travers l’adjectif « cognitif » et la liberté, à travers les substantifs de « décision » et de « choix ». Deux personnages donnent figure à ces idéaux : le scientifique et l’homme économique. Ils sont tous deux des modèles de la nature intelligente de l’homme, en tant qu’ils sont, d’une part, des sujets pratiques, cherchant à résoudre des problèmes, rationnels, au sens de réflexifs, qui se donnent un but et les moyens de l’atteindre (l’extériorité du choix et de l’action), et des sujets démocratiques, rationnels cette fois au sens de libres.

25Le troisième temps voit l’entrée du Moi dans la psychologie scientifique en même temps que se dessine un nouvel individualisme.

26Le discours présidentiel prononcé par un des « pères » de la « Révolution cognitive », George A. Miller, en 1969 au congrès annuel de l’APA (American Psychological Association), intitulé « La psychologie comme moyen de promotion du bien-être humain », exemplifie l’imprégnation de la psychologie scientifique par de nouveaux idéaux. Non seulement George Miller fait un sort à la fétichisation de la technique comme solution aux problèmes sociaux, mais, plus encore, il dénonce l’obsession de la prédiction et du contrôle. Il propose à la profession une réflexion sur ce que devraient être les relations entre la psychologie et la société : « Au lieu de répéter constamment que le renforcement conduit au contrôle, je préférerais souligner que le renforcement conduit à la satisfaction et à la compétence » (Miller, 1969, p. 1069). La psychologie scientifique, en déplaçant ses intérêts de l’ingénierie sociale « à la satisfaction et à la compétence » des individus, participe au changement de sensibilité, à l’inflexion démocratique que représente le nouvel individualisme de la révolution du « personnel ». L’idéal démocratique de la psychologie consiste à permettre à l’homme ordinaire de devenir l’expert de lui-même – « les gens auront à devenir leur propre psychologue et à organiser leurs propres applications des principes que nous avons établis ». Il s’agira désormais de fournir des outils à l’individu émancipé des vieux cadres. On n’améliorera pas la société en proposant des programmes de réformes ressemblant à un « protocole expérimental », mais en permettant aux individus de s’emparer de la psychologie et de la pratiquer pour eux – « nous devons utiliser la psychologie pour donner aux gens les compétences qui satisferont leur soif de devenir plus efficaces » (Ibid., p. 1073), martèle George Miller. L’idéal démocratique de la psychologie consiste à permettre à l’homme ordinaire de devenir l’expert de lui-même. Les vieilles relations compétitives de l’individualisme rugueux et les régulations s’appuyant sur des systèmes de sanctions/récompenses doivent être remplacées par des méthodes faisant appel aux relations de coopération, à la compréhension mutuelle et au renforcement des capacités individuelles. Car c’est en rendant les gens compétents qu’on les motivera.

27Du principe de facilitation humien à la motivation-compétence, un ensemble de pratiques organisées à l’aune de l’exercice en vue de modifier des habitudes ont ainsi vu le jour sous l’appellation de thérapies comportementales et/ou cognitives qui ont connu toutes sortes d’extensions et de variantes.

Un nouveau contexte moral

28Ce style de raisonnement est en concordance avec un nouveau contexte moral, social et politique, un changement dans les sensibilités collectives en train de s’amorcer depuis le début des années 1960 : le nouvel individualisme imprégné d’idées-valeurs rassemblées par le concept d’autonomie qui devient normatif. Il se caractérise par deux traits fondamentaux. D’abord, par une nouvelle dynamique égalitaire marquée par le grand bouleversement de l’égalité entre les sexes, autrement dit, le fait que les femmes soient reconnues comme des individus égaux aux hommes. Ensuite, par l’institution des valeurs de choix et de propriété de soi qui a engendré une dynamique de diversité normative et de multiplication des styles de vie inconnue il y a encore un demi-siècle en Amérique du Nord et en Europe. À partir du début des années 1960, en Europe et aux États-Unis, des gens commencent à montrer de nouveaux modes de vie qui étaient l’apanage de la vie d’artiste (la bohème), marquant un assouplissement des codes de la bourgeoisie et des classes moyennes. Ces groupes innovateurs promeuvent des idéaux de créativité, d’originalité, d’expérimentation ; ils explorent de nouvelles formes d’expérience et d’action, de nouvelles formes de vie personnelle. La figure du créatif est devenue centrale dans les idéaux contemporains (donnant lieu autant à des manières de vivre qu’à des marchés).

29Ces nouvelles représentations collectives de l’être humain en société placent l’accent sur la capacité à agir de l’individu et sur les comportements créatifs ou innovants. Le choix, la créativité, l’initiative individuelle : on entre dans ce qu’on peut appeler un individualisme de capacité. Entrées dans nos mœurs, ces représentations collectives ouvrent au premier venu l’accès à l’individualité. Sous quelle forme se présentent-elles ?

30L’un des plus puissants idéaux de cette société est l’individu capable, quels que soient ses handicaps, ses déviances ou ses pathologies, de s’accomplir en transformant ses handicaps en atout par une création qui augmente sa valeur en tant que personne. Appelons-le l’idéal du potentiel caché. Il constitue un nouvel idéal d’action associant les traditionnelles vertus de courage à celles, plus nouvelles, de la créativité et de l’innovation consistant à socialiser un mal incontrôlable, à en faire une forme de vie, une valeur de civilisation. Cet idéal est la forme sociale spécifique par laquelle des populations diagnostiquées malades, handicapées ou déviantes, traitées jusqu’alors au sein d’institutions que le sociologue Erving Goffman a appelé des « institutions totales » (Goffman, 1968), sont devenues des individus capables non seulement de connaître des accomplissements, malgré le mal qui les atteint, mais plus encore grâce à lui.

31Une figure d’identification est nécessaire pour représenter cet idéal : c’est l’autiste de haut niveau. L’autisme a connu une trajectoire spectaculaire : il est sorti des fins fonds du handicap mental et de l’enfermement asilaire pour être élevé à une manière de vivre dont la dénomination se réfère clairement aux sciences cognitives et aux neurosciences, à savoir le « style cognitif différent » et la « neurodiversité ». Ces qualificatifs définissent l’intelligence autistique comme une intelligence spéciale causée par des cerveaux dont l’organisation est elle-même singulière. Il devient en même temps la référence majeure d’une réorganisation des rapports entre le normal et le pathologique qui voit la maladie se transfigurer en une forme de vie différente. Doté à la fois d’handicaps et d’atouts majeurs en même temps que d’un cerveau spécial, il fait le lien avec la neurophysiologie : sur lui s’intrique l’idéal du potentiel caché et, on va le voir, le cerveau de la plasticité cérébrale.

Neurophysiologie : du cerveau-réactif au cerveau-agent

32Le cerveau qui se construit à partir des années 1950 va progressivement être conçu comme un système dynamique auto-organisé, qui se met en mouvement de lui-même, indépendamment de stimuli venant de l’extérieur de l’individu. Il permettra d’expliquer à la fois comment l’être humain agit et comment il apprend et change. Cette condition d’indépendance à l’égard du monde extérieur est au cœur de la visée des neurosciences cognitives : si l’on peut prouver que le cerveau meut de lui-même un être qui agit dans le monde et pas seulement un être qui se contente de réagir, alors on aura sérieusement avancé dans la connaissance de l’homme à partir de son cerveau.

33La question clé est : comment rendre compte, en physiologiste, de la volonté en tant qu’elle déclenche l’action ? En physiologiste, cela implique que l’action est abordée comme un mouvement volontaire, donc que son fondement neurobiologique est moteur. L’enjeu se ramène au problème suivant : l’action est-elle nécessairement une réponse motrice à un stimulus sensoriel externe – renvoyant à un cerveau qui réagit – ou existe-t-il un système d’activation interne qui soit le correspondant de la volonté – faisant apparaître un cerveau de l’action ? La recherche montrera que la deuxième option est la bonne.

34Il faudrait décrire tout cela dans le détail, Mais je veux juste montrer la façon dont le cerveau intègre l’expérience temporelle de l’individu, autrement dit l’apprentissage et la mémoire.

35La clé biologique réside dans le concept de plasticité qui explique comment le cerveau se modifie de lui-même en fonction de l’expérience. Son mécanisme biologique est la transmission synaptique entre deux neurones ; c’est donc un problème de connexion. Le renforcement des connexions entre cellules se produit donc au niveau des synapses qui croissent, l’activité coïncidente de deux cellules entraînant des changements structurels, c’est-à-dire des traces permanentes dans le cerveau. Biologistes et psychologues ont trouvé dans cette idée les bases neurales de l’apprentissage et de la mémoire. Avec la transmission et la plasticité synaptiques sont non seulement démontrés la capacité du cerveau à se transformer (à transformer son organisation) en fonction des besoins de l’individu, mais encore le caractère à la fois modulaire et distribué des fonctions du cerveau.

36La plasticité cérébrale, au sens biologique, désigne le fait que la nature n’a pas prévu rigidement les spécialisations fonctionnelles dans le système nerveux central et que, tant dans la longue durée de l’évolution que dans la courte durée de la vie d’un individu, l’histoire façonne les cerveaux de telle sorte qu’ils nous servent à tout ce que nous souhaitons faire. Le concept fait l’objet aujourd’hui d’un emploi généralisé et fantasmatique, sur lui s’est investie une valeur sociale fondamentale d’aujourd’hui : la potentialité infinie de l’individu à être l’agent de son propre changement.

37La leçon que délivre la recherche biologique est que le cerveau dispose toujours de ressources pour que l’individu puisse trouver une solution – créative – à ses problèmes et qu’il ne faut pas désespérer de la nature sur laquelle, au fond, on peut toujours compter pour rebondir. Elle montre un cerveau possédant une telle souplesse de fonctionnement (notamment grâce à la plasticité synaptique) que l’individu doit toujours être capable de surmonter la réduction normative causée par le mal, grâce à une création qui correspond à ses besoins. Elle est un appel à la tolérance pour la diversité en regard de l’étroitesse de la polarité normal/pathologique. Le concept biologique de plasticité cérébrale se fond dans la représentation collective de l’autonomie, il transfigure la capacité de l’individu à changer de lui-même, activant ainsi l’un d’un des idéaux les plus ordinaires et les plus valorisés, consistant à affirmer qu’il existe toujours, logé au fond de soi, des ressources pour s’en sortir.

Conclusion

38À travers le cerveau, nous découvrons un système d’idées-valeurs qui incite l’individu à découvrir ses forces dissimulées derrière le symptôme, la maladie ou le handicap. Les neurosciences et les sciences comportementales nourrissent un optimisme de l’action en démontrant que l’être humain peut toujours dépasser ses propres limites et que personne n’est condamné par un déterminisme quelconque, qu’il soit biologique ou social. La référence matérialiste à la base biologique, à l’assemblage neuronal, à l’infra-personnel, participe de nos idéaux de maîtrise de soi et de relations sociales stables non parce que nous en connaîtrions désormais assez sur les mécanismes neurobiologiques, mais parce qu’elle alimente notre idéal commun et ordinaire de la transformation personnelle en transfigurant nos concepts sociaux de régularité, de prévisibilité, de constance et de confiance les plus valorisés dans un langage scientifique.

39En se revendiquant d’un naturalisme du fondement biologique, dont les mécanismes causant des pathologies mentales et des comportements sociaux restent à ce jour à l’état d’hypothèses scientifiques plus ou moins plausibles, voire de spéculations philosophiques, les neurosciences cognitives transfigurent bien plus sûrement un autre naturalisme qui est au cœur d’idéaux communs essentiels de la modernité individualiste, essentiels parce qu’il sont les conditions pour que les hommes et les femmes agissent en individus sociables (régularité, exercice, habitude, confiance, coopération, capacité à se mettre à la place d’autrui, etc.) et que puissent se développer en même temps des formes d’auto-agrandissement régulées. Les neurosciences cognitives sont devenues un des grands récits de l’individualisme contemporain en associant les idéaux de régularité à ceux de l’infinie possibilité à changer et à innover. Elles se situent ainsi au centre d’attentes morales et sociales qui se diffusent massivement dans nos sociétés au cours du dernier tiers du xxème siècle auxquelles elles répondent par un ensemble de pratiques organisées sur l’exercice. Elles apportent à ces idéaux (par la légitimité dont bénéficient les sciences qui, elles, fournissent des preuves – notamment, expérimentales – étayant leurs propositions) les promesses d’un développement illimité des capacités humaines. Tel est l’horizon d’attentes qu’elles suscitent et d’où elles tirent une bonne part de leur autorité.

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Bibliographie

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Rose N. & J. M. Abi-Rached (2013), Neuro: The New Brain Sciences and the Management of Mind, Princeton, Princeton University Press.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Ehrenberg, « Grand résumé de La Mécanique des passions. Cerveau, comportement, société, Paris, Éditions Odile Jacob, 2018 »SociologieS [En ligne], Grands résumés, mis en ligne le 27 octobre 2019, consulté le 22 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/12381 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sociologies.12381

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Auteur

Alain Ehrenberg

CNRS, CERMES3, Paris - alain.ehrenberg@parisdescartes.fr

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