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Résonance : une sociologie de la relation au monde

Grand résumé de Résonance : une sociologie de la relation au monde, Paris, Éditions La Découverte, 2018

Suivi d’une discussion par Vincent Simoulin et par Olivier Voirol
Hartmut Rosa

Editor's notes

La discussion par Vincent Simoulin est accessible à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/13016 et celle par Olivier Voirol à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/13057. La traduction en français a été assurée par l’agence Atenao (https://http://www.atenao.com/).

Full text

1La modernité comme formation sociale vise, culturellement et structurellement, l'extension systématique de notre accès au monde – telle est l'hypothèse sociologique de départ de mon livre Résonance, paru en 2018 (Rosa, 2016a). Culturellement, le programme d'extension de notre accessibilité se manifeste à travers la conviction que le fait de rendre le monde accessible et disponible au niveau individuel et collectif, le fait d'étendre notre accessibilité scientifique, technique, économique, sociale ainsi que politique, fait figure de référence pour définir ce que sont la qualité de vie et la vie réussie. La perspective d'étendre l'horizon de l'Accessible motive la science lorsqu'elle aspire à regarder plus loin dans l'espace à l'aide de télescopes et plus profondément dans la matière avec des microscopes, motive l'évolution de la technologie qui rend disponibles, contrôlables et commandables de plus en plus de processus matériels, motive la politique lorsqu'elle aspire à pouvoir régler les développements sociaux et économiques d'une meilleure manière, plus précise et plus subtile, et motive enfin l'économie lorsqu'il s'agit d'étendre l'horizon du possible économique à travers l'accroissement de la richesse et de la prospérité.

2L'idée d'extension de notre accessibilité permet effectivement de déterminer plus précisément l'attractivité et la puissance si considérables de l'argent : l'argent est « l'instrument magique » de la mise à disposition. Plus un acteur en possède, plus son « accès au monde » est grand, plus il peut disposer de fragments de monde – le riche peut voyager partout, peut-être même aller sur la lune ; il peut également s'approprier tous les fragments de monde possibles en utilisant son argent et s'acheter, par exemple, un yacht de haute mer, une maison à la montagne ou une parcelle de forêt vierge. L'argent n'est, pour ainsi dire, que pure « puissance mondiale » (voir également Deutschmann, 2001) ; la richesse économique détermine très précisément l'étendue de notre accès au monde – et ce rapport permet en même temps d'expliquer pourquoi cette richesse n'est, par définition, jamais suffisante, même pour un milliardaire : le monde s'étend constamment. L'appropriation économique effective d'un fragment de monde diminue immédiatement l'accessibilité potentielle restante : l'acquisition du terrain rêvé diminue la richesse disponible et donc l'horizon de ce qui est encore accessible dans les conditions données.

3Mais l'argent n'est pas le seul moyen d'étendre son accès au monde. Effectivement, l'évolution de la technologie est plus ou moins, sans exception, au service de ce principe d'accroissement. Pour l'enfant, le premier vélo et la capacité à pédaler constituent une expérience de bonheur majeure : avec eux, l'horizon de l'Accessible par l'activité individuelle s'étend considérablement – et ce processus se répète pour l'adolescent avec l'acquisition de la première mobylette, puis l'obtention du permis de conduire et la voiture qui lui permettent, par exemple, d'aller passer des week-ends à Paris, alors que l'avion donne exclusivement accès à des pays étrangers et à d'autres continents. Le smartphone ne fait rien d'autre que cela : il rend accessibles depuis n'importe où les amis, les nouvelles, les photos, la musique, les films et les livres du monde entier – il les introduit, pour ainsi dire, dans notre sac à main ou dans la poche de notre pantalon.

4Par ailleurs, cette plus grande accessibilité explique pourquoi les grandes villes sont, pour les jeunes notamment, plus attrayantes que les régions rurales et ce, pas uniquement en raison de leur attractivité économique : en rendant immédiatement accessibles au quotidien d'innombrables institutions, telles que théâtres, cinémas, musées, centres commerciaux, terrains de sport, zoos, universités, bars et discothèques, elles donnent accès à une infinité de fragments de monde essentiels pour la vie moderne et promettent au sujet une autre, une meilleure, forme d'être-dans-le-monde. La promesse d'éducation de la modernité se base elle-même encore sur l'extension de notre accessibilité : une personne qui apprend l'anglais a non seulement accès à tout l'univers de la littérature, de la politique et de la science anglophones, mais bénéficie également d'un accès communicationnel à toutes les personnes qui parlent cette langue – le diplôme du baccalauréat nous « ouvre », quant à lui, la porte des universités et de la carrière professionnelle qui va avec.

5L'aspiration des sujets modernes, leur libido, s'aligne ainsi sur le programme d'extension de notre accessibilité. Cependant, ce programme – cela revêt une importance cardinale pour toute analyse sociologique – est aussi structurellement ancré dans les institutions de la modernité, où il s'est détaché pour devenir une obligation d'accroissement qui « avance à l'aveugle » ainsi qu'une « cage d'acier » au sens de Max Weber. J'ai tenté de résumer cette obligation par l'expression stabilisation dynamique. Elle décrit le mode de stabilisation des sociétés modernes basé sur l'accroissement. Ainsi, on peut donc dire qu'une société est moderne lorsqu’elle n’est (plus) capable que de se stabiliser dynamiquement, autrement dit lorsqu’elle est systématiquement tributaire de la croissance (économique), de l'accélération (technique) et de la densification de l'innovation pour conserver sa structure et son état institutionnel (pour plus de détails, voir Rosa, 2018, chapitre 13).

  • 1 Max Weber a déjà fait ressortir ce point en substance, bien que sans formule, dans sa célèbre confé (...)

6Cela signifie qu'il règne une obligation d'accroissement en escalade visant à reproduire la structure institutionnelle des marchés, de l'État social, de la politique et même du système scientifique. En économie, elle se décrit par la formule simple AMA (argent-marchandise-plus d'argent) qui contredit le fait qu'une activité (d'investissement) économique démarre uniquement lorsqu'il existe une perspective réaliste d'accroître le capital investi grâce à cette opération et donc de générer une plus-value. D'une manière très similaire, la science moderne se base sur la promesse d'augmenter les connaissances disponibles selon une formule analogue, CRC (connaissance-recherches-plus de connaissances1, et le pouvoir politique face à la concurrence des partis ne se gagne qu'avec la promesse d'une augmentation (plus d'emplois, hausse des retraites, plus de logements, de meilleures crèches, plus de places pour étudier, un air plus propre, etc.).

7Je peux simplement l'évoquer dans cet article – en revanche, je veux faire observer que ce programme moderne, qui consiste à rendre le monde économiquement et techniquement disponible, scientifiquement perceptible et maîtrisable mais aussi politiquement et administrativement orientable sous les auspices de l'accroissement, présente un envers extrêmement paradoxal qui s'identifie directement comme étant la peur fondamentale dominante de la modernité. Celle-ci réside dans le fait de considérer que le monde attaqué scientifiquement, techniquement et politiquement semble systématiquement échapper à notre emprise, que l'horizon du Non-accessible et du Non-disponible s'accroît avec chaque extension de notre accessibilité et, en même temps, que le monde mis à notre disposition nous tait la réponse, qu'il menace de devenir muet.

8Hans Blumenberg a tenté d'en faire un résumé en utilisant la métaphore de l'illisibilité du monde, qui constitue une offense à l'homme moderne du fait qu'elle semble perpétuellement échapper à son emprise et lui refuser l'expérimentation vivante (Blumenberg, 1979 ; Rosa [à ce sujet], 2018, chapitre 14.3). Le fait que la destruction du monde environnant soit devenue un élément majeur de la conscience politico-culturelle sur la relation au monde de la modernité tardive semble symptomatique du point de vue de cette perspective : la destruction et la dévaluation du monde semblent s'accompagner d'une extension spectaculaire de l'accessibilité instrumentale.

9Les traces de cette peur fondamentale apparaissent partout dans la culture de la modernité ; elles sont présentes dans les analyses des sociologues ainsi que dans les œuvres littéraires et les introspections de la philosophie. Dans le scepticisme de Jean-Jacques Rousseau vis-à-vis du progrès des sciences et des arts, dans le concept d'aliénation de Karl Marx, dans le diagnostic de désenchantement de Max Weber, dans l'idée d'une réification problématique, sans cesse reformulée par des auteurs allant de Georg Lukacs à Axel Honneth, dans la peur de Walter Benjamin que derrière l'augmentation quantitative des expériences vécues se cache une perte de leur qualité, dans le sombre pronostic de Theodor W. Adorno et de Max Horkheimer sur la progression inexorable de la raison instrumentale entraînant la froideur (bourgeoise) et la barbarie, dans l'avertissement d'Hannah Arendt sur la perte du monde, conséquence de l'incapacité à assurer une véritable gestion politique, mais également dans la conception de la naissance de l'absurde d'Albert Camus, qui part du constat que le monde n'affronte finalement que de manière indifférente ou hostile l'homme qui crie, à en juger par sa nature intime, et même dans la crainte de Tilmann Habermas d'une colonisation du monde vécu due aux impératifs d'accroissement du marché et de l'État, la crainte fondamentale d'une perte du monde apparaît sous de multiples formes comme un élément répondant, accessible à l'expérience – en somme, il s'agit de la crainte que le monde ne se réduise au silence (pour plus de détails, voir Rosa, 2018, chapitre 10).

10Cette observation, axée sur la différence entre l'appropriation (au sens de mise à disposition) et l'assimilation du monde (sous la forme d'une rencontre transformante), constitue la trame de ma tentative visant à établir la résonance comme un terme central du fondement catégoriel d'une sociologie et d'une philosophie relationnelles de la relation au monde. Cette tentative d'inspiration phénoménologique – en particulier inspirée par Maurice Merleau-Ponty – se fonde, d'une part, sur le fait que l'on trouve, dans les traditions mentionnées de la pensée critique, des moments et des éléments – restant la plupart du temps vagues – d'un mode de relation au monde alternatif davantage réussi, par exemple là où Max Weber cherche à rencontrer la cage d'acier du monde désenchanté avec le personnage du chef charismatique, là où Theodor Adorno avance l'idée d'un rapport au monde mimétique face au monisme de la raison instrumentale, là où Walter Benjamin fait entrer en jeu le terme irisé de l'aura ou encore lorsque Herbert Marcuse veut opposer un mode d'existence érotique et orphique à la relation au monde agressive et prométhéiste. De cet angle de vue, la théorie de la résonance ne cherche rien d'autre qu'à en venir à l'essentiel, de manière cohérente, concernant les idées vagues d'un être-dans-le-monde charismatique, mimétique, auratique et érotique.

11D'autre part, le projet s'intègre également dans une tradition d'approches plus jeunes qui essaient de réfléchir à des ontologies relationnelles : le sujet expérimenté et le monde rencontré ne sont pas conçus comme a priori, de sorte que l'on ne devrait plus s'interroger que sur leur manière d'entrer en relation ; de leur côté ils doivent, au contraire, déjà être considérés comme étant le résultat de relations et d'interactions dynamiques ; ils sont issus de la relation. Pour être plus précis : puisqu'on ne peut pas envisager une relation pure, c'est-à-dire sans élément entrant en contact, la théorie de la résonance part du caractère authentique similaire de la relation et du « monde » comme terme global pour décrire l'élément rencontré, qui n'a d'abord, comme le montre Maurice Merleau-Ponty (2003), que la forme d'une présence, d'un quelque chose qui est là et présent.

12Cependant, la séparation et le façonnement en sujet et en monde rencontré sont toujours le résultat d'une résonance processuelle et d'une réification atténuant la résonance. Seules la forme et la qualité de la relation et du processus de mise en relation produisent ce qui apparaît comme sujet ou monde et peut se rencontrer : il s'agit de la prémisse philosophique de départ de la sociologie de la relation au monde, selon laquelle le sujet et le monde ne peuvent, en fin de compte, pas s'affronter parce qu'ils sont issus l'un de l'autre. Les sujets sont constamment dans le monde ou « au monde » ; ils se trouvent toujours déjà engagés dans, enveloppés par et reliés à un monde comme totalité. Quelque chose est là, quelque chose est présent : cette phrase de Maurice Merleau-Ponty permet de formuler la forme première de toute perception selon laquelle le sujet et le monde se divisent peu à peu, suite à des résonances dynamiques, après la naissance, le réveil au petit matin ou une anesthésie. « Je reconnais mon affinité avec eux [tous les êtres, H.R.], je ne suis rien qu'un pouvoir de leur faire écho, de les comprendre et de leur répondre », formule Maurice Merleau-Ponty ; la responsivité, ou capacité de résonance, devient ainsi l'« essence » de la nature humaine, mais aussi de toutes les relations au monde possibles, et cette capacité de résonance – ou encore plus : cette dépendance vis-à-vis de la résonance – se veut constitutive pour la psyché humaine et la socialité mais aussi pour sa corporéité (Merleau-Ponty, 2003, p. 63 ; voir également Waldenfels, 2007 et Wiesing, 2009).

13Cependant, la résonance ne reste pas l'unique forme de relation entre le sujet et le monde lorsque celle-ci prend forme et évolue individuellement et culturellement. Au contraire, la capacité à créer une distance avec le monde et à le traiter et le concevoir comme un élément instrumental, mais aussi compréhensible et malléable, représente une culture cardinale et une technique culturelle indispensable sans laquelle aucune relation humaine ou sociale au monde ne peut être durable. En ce sens, l'aliénation est effectivement le résultat d'un processus de développement nécessaire. A fortiori, les relations au monde résonantes – et en ce sens « muettes » – sont conceptuellement conditionnées l'une par l'autre, car la résonance entre deux entités est uniquement possible dans le contexte d'un environnement plutôt non résonant, « silencieux » ou oscillant.

14Cela ouvre toutefois la porte d'une sociologie de la relation au monde qui, à la différence de la philosophie, ne cherche pas en soi à répondre à la question (qui ne se pose peut-être absolument pas) de la relation au monde de « l'homme » mais à celle des relations au monde spécifiques au pluriel qui se sont établies et matérialisées dans une certaine constellation culturelle et historique en partant du principe que chaque formation sociale développe, dans ses pratiques et rituels, des sensibilités spécifiques à la résonance ou des axes de résonance à des fragments de monde spécifiques (par exemple vers certains animaux, plantes, hommes, lieux, dieux et planètes) et affronte cependant d'autres fragments de monde de manière indifférente ou hostile, voire agressive. Ici, il s'agit en particulier des pratiques sociales ritualisées et institutionnalisées dans le cadre desquelles les hommes apprennent quels fragments de monde existent et les expérimentent (ainsi, nous avons les dieux et les démons dans un monde et les virus et les trous noirs dans un autre), mais apprennent également lesquels ils affrontent avec résonance, indifférence ou répulsion (cf. Rosa, 2016a). Par conséquent, la sociologie de la relation au monde se consacre à la question du genre et de la qualité des relations qui se forment dans les pratiques et les institutions observables de manière empirique entre les acteurs agissant, entre les acteurs et les choses et dans le rapport du sujet et lui.

  • 2 Curieusement, il existe des signes bio-psychiatriques indiquant que les dépressifs abordent le mond (...)

15La résonance désigne ainsi un mode spécifique de relation au monde, dont les contours commencent à se préciser lorsqu'on la considère tout d'abord comme l'Autre de l'aliénation. À travers cette formule, je veux dire que la résonance et l'aliénation sont des termes opposés complémentaires, d'une part, et qu'ils renvoient de manière intangible l'un à l'autre, d'autre part : non seulement, l'un n'est pas possible sans l'autre, mais il n'est même pas envisageable de manière cohérente. L'aliénation peut être comprise comme le signe permettant de reconnaître le monde silencieux façonné sous la forme d'une peur fondamentale moderne : il décrit « une relation sans relation », comme l'a formulé Rahel Jaeggi (2005) en référence à Michael Theunissen, c'est-à-dire une manière d'être relié au monde ou à des fragments de monde à travers laquelle le sujet et le monde s'affrontent sans être liés intérieurement. Les objets du monde (qui, selon la culture, se différencient par exemple en prenant la forme d'un monde objectif des objets et des artefacts, d'un monde social des hommes et d'un monde intérieur subjectif des sentiments, désirs et sensations) sont soit des points d'agression de la propre activité, comme le remarque Herbert Marcuse en référence à Max Scheler (Marcuse, 1977, p. 111), soit, au contraire vécus comme des dangers ou menaces, ou apparaissent comme étant des matières indifférentes qui ne « regardent pas » les sujets au sens constitutif. L'état de dépression ou burn-out est identifié comme une expérience subjective radicale d'une telle aliénation, dans laquelle le sujet perçoit le monde comme mort, muet, froid et gris et son propre moi comme figé, froid, vide et insensible 2. Cela m'a amené à cette formule imagée disant que, dans l'état d'aliénation, il manquait simplement une « corde de résonance vibrante » entre le moi et le monde.

16Pour mon analyse théorique de la société, il est décisif que cette forme de l'aliénation puisse aussi s'appliquer dans le cas d'un accès au monde plus grand, voire maximal : il n'est pas important que l'on puisse contrôler ou s'approprier tel type ou telle quantité de fragments du monde, mais que l'assimilation du monde soit réussie. Ainsi, nous arrivons déjà à un terme clé du concept de résonance. Résonance signifie en premier lieu et surtout un état ou mode de relation dynamique dans lequel le sujet et le monde (dans tous les cas au sens de ce qui peut être rencontré en tant que monde) se touchent et se transforment réciproquement.

17D'un point de vue phénoménologique, cela signifie que le mode de résonance se distingue de l'état d'aliénation par un double mouvement entre le sujet et le monde : le sujet est af<—fecté par le monde, c'est-à-dire tellement touché et ému qu'il développe un intérêt intrinsèque pour le fragment de monde rencontré et se sent « appelé » et « interpellé », d'une part. Les hommes font cette expérience à chaque fois qu'ils se sentent touchés par le regard ou la voix d'un autre, par un livre qu'ils lisent, par une mélodie qu'ils entendent ou par un lieu dans lequel ils se rendent. Toutefois, on parle uniquement de résonance lorsque cette émotion (ou appel) est suivie d'une réponse personnelle active, d'autre part. Celle-ci s'exprime toujours par une réaction physique telle que « la chair de poule », « les cheveux qui se dressent sur la tête » ou « des frissons dans le dos », dans le langage courant, et se mesure par un changement de la résistance cutanée, de la fréquence respiratoire, du rythme cardiaque ou de la tension, d'un point de vue médical (cf. Massumi, 2002). Je souhaite toutefois parler de véritable relation de résonance uniquement lorsque cette réponse contient l'expérience d'une auto-efficacité propre, ce qui signifie que le sujet peut, de son côté aussi, atteindre le fragment de monde rencontré et, de cette manière, établir un lien dans lequel il s'éprouve comme auto-efficace. Linguistiquement, cela se résume clairement à travers le terme d'é–>motion qui désigne un mouvement du sujet vers l'extérieur en direction du monde. Ainsi, l'af<–fection et l'é–>motion décrivent les deux mouvements contraires d'une relation dynamique. Le cas le plus simple de ce type de relation de résonance se trouve dans l'échange d'un regard ou d'un dialogue, dans lequel les deux orateurs écoutent et répondent réciproquement ; mais nous pouvons aussi faire l'expérience de l'émotion et de l'auto-efficacité lorsque nous apprenons à jouer d'un instrument, sautons et nageons dans l'océan ou faisons du pain. À un degré de signification plus subtil, on parle également d'auto-efficacité lorsque, par exemple, nous ne lisons pas seulement un livre, mais commençons à l'intégrer. C'est dans ce sens que je parle d'« assimilation » : dès lors que nous entrons en résonance avec une personne, un livre, une musique, un paysage, une idée ou un morceau de bois, nous nous transformons, dans et par cette rencontre, en une masse totalement variable : il existe des rencontres dont nous disons qu'elles auraient fait de nous « une autre personne » et il existe des assimilations qui provoquent un changement à peine perceptible et peut-être uniquement incrémental.

18Néanmoins, le changement de relation au monde est un élément constitutif de l'expérience résonante et cette transformation est également réciproque : même si l'on ne veut pas suivre, avec des auteurs tels que Bruno Latour ou Philippe Descola, l'argument selon lequel il s'agit d'une spécificité totalement douteuse et unilatérale de la vision moderne, rationaliste et scientiste du monde que de considérer comme muet et « mort » tout dans l'univers et d'attribuer une capacité de résonance à l'homme seul – une conception qui semble contredire l'« expérience des objets » poétique voire même quotidienne dans laquelle les artefacts et les supports (de travail) nous « interpellent » ou nous « approuvent » (pour plus de détails, voir Rosa, 2018, chapitre 8), il est évident que les objets en tant qu'éléments rencontrés se modifient à travers l'expérience résonante. La montagne que j'ai escaladée est (pour moi) une autre que celle que je voyais seulement de loin et, de la même manière, se modifient le livre, la musique, la langue et l'idée dans le cadre du processus d'assimilation. De toute façon, ils ne nous sont pas accessibles en tant qu'« objets en soi ».

19Par conséquent, les relations de résonance se caractérisent par le fait que le sujet et le monde rencontré se modifient avec et en elles. On ne peut pas en dire autant de la simple appropriation d'une chose : je peux acheter un livre et même le lire sans que cela me touche, m'émeuve ou me change d'aucune manière et je peux obtenir le même résultat en priant, en allant à un concert, en escaladant des montagnes ou en me mariant. Sans cette triade formée par l'af<–fection (au sens d'émotion générée par un autre), l'é–>motion (comme réponse née d'une connexion) et la transformation assimilatrice, l'appropriation reste une relation sans relation.

20Cependant, les effets transformateurs d'une relation de résonance se dérobent constamment et inévitablement au contrôle et à la planification du sujet. Il n'est pas possible de prédire, tout du moins avec certitude, la manière et la profondeur avec laquelle nous changeons lorsque nous nous ouvrons vraiment à une autre forme de vie, une idée, un livre ou un paysage. C'est la raison pour laquelle je compte l'indisponibilité constitutive parmi les éléments de définition de la résonance : fondamentalement, la résonance n'a pas de parti pris. Par ailleurs, l'indisponibilité signifie aussi qu'il n'y a pas la possibilité de produire systématiquement ou instrumentalement la résonance comme mode de relation, ni de l'obtenir par la force. Même lorsque nous contrôlons toutes les conditions subjectives, sociales, spatiales, temporelles et atmosphériques et que nous essayons de nous préparer et de nous orienter totalement vers la possibilité d'une expérience résonante, il est possible que le dîner aux chandelles, la montagne à l'aurore ou la musique à la place la plus chère de la meilleure salle de concert nous laissent justement (ou a fortiori) « totalement froids », que nous ne soyons pas émus et que nous n'établissions aucune connexion. À l'inverse, l'indisponibilité signifie toutefois aussi que la formation d'une résonance ne peut jamais être exclue : elle peut aussi se produire dans des conditions radicalement aliénantes, défavorables ou opposées, bien que ceci – comme je souhaite le montrer – soit naturellement peu probable. Cela implique que l'on ne peut pas lutter pour la résonance (à la différence de la reconnaissance) : dès lors que nous entrons dans une relation combative, nous sommes forcés à une fermeture qui atténue la résonance (Honneth, 2000 [1992]), comparaison entre résonance et reconnaissance, cf. Rosa, 2018, chapitre 6). Un autre élément vient définir l'indisponibilité de la résonance, à savoir le fait qu'elle ne peut pas s'accumuler, ni s'enregistrer, ni s'augmenter de manière instrumentale. Toute personne qui essaie de jouer sa musique préférée tous les jours ou dix fois de suite est bien placée pour le savoir : elle perd de sa capacité à émouvoir dans des proportions exponentielles ; et celui qui tente de capturer le potentiel de résonance d'un regard intense dans une (ou cent) photos numériques le sait aussi. Ainsi, l'indisponibilité est le point déterminant sur lequel le programme d'extension systématique de notre accessibilité, axé sur la disponibilité, entre en conflit avec le désir et la possibilité d'entrer en résonance avec le monde.

21Nous avons là les quatre éléments de définition d'une relation de résonance : la résonance n'est pas une simple métaphore qui s'utilise dans tous les contextes possibles, dans un sens métaphorique ouvert. Elle désigne au contraire une forme de relation définie avec précision par les quatre éléments que sont l'af<–fection, l'é–>motion, la transformation et l'indisponibilité.

22Cependant, le fait que les relations de résonance soient exactement ce à quoi aspirent les sujets humains (et même, en fin de compte, ce qui encourage motivationnellement le programme d'extension de notre accessibilité) est la raison systématique pour laquelle je ne décris pas uniquement la résonance de manière descriptive comme un mode de relation (première) au monde, mais souhaite aussi l'utiliser comme critère normatif. Les relations humaines au monde – et par conséquent la vie humaine – sont réussies, telle est la thèse normative fondamentale développée dans mon livre, lorsque est réussie la formation d'axes de résonance sociaux ou horizontaux (vers d'autres personnes comme nous pouvons en faire l'expérience dans les relations d'amitié ou d'amour, mais aussi dans des contextes politiques), d'axes de résonance diagonaux ou matériels (vers les choses) et enfin d'axes de résonance verticaux ou « existentiels » (vers le monde ou vers une ultime vérité en tant que tout englobant, vers un motif d'existence).

  • 3 Dans les axes verticaux aussi, il s'agit de relations au monde, pas de transcendance, mais dans cet (...)

23Dans les expériences résonantes verticales, le monde parle, dans une certaine mesure, de sa propre voix 3. Je reviendrai sur cette différence dimensionnelle et l'expliciterai par rapport à la culture de la modernité. À la différence de ce que je propose dans mon livre, je souhaiterais aujourd'hui ajouter un quatrième axe de résonance : selon moi, une vie réussie ne se définit pas uniquement par l'existence d'axes de résonance vers d'autres personnes, vers certaines choses, vers des fragments de monde matériels et vers un motif d'existence globalement avisé (qui peut par exemple être conceptualisé par la vie en soi, l'univers, la nature ou Dieu), mais également par un rapport résonant à soi. Entrer en résonance avec soi-même signifie écouter les pulsions et les processus corporels et émotionnels et y répondre et, dans une telle relation, avoir par exemple un avis sur les expériences biographiques accumulées. Marcel Proust a présenté le développement d'un tel axe de résonance chez lui-même dans À la recherche du temps perdu. J'ai développé et ciblé cette dimension de la résonance en détail dans la première partie de Résonance en partant du principe qu'un rapport résonant à soi est aussi une condition pour avoir une relation résonante au monde. Cependant, je ne voulais pas l'intégrer explicitement dans la discussion sur les axes de résonance, car il m'importait (et il m'importe encore) que la résonance ait nécessairement besoin de l'expérience de l'auto-transcendance : il n'est pas question du fait que le sujet écoute à l'intérieur de lui, se développe, soit attentif, devienne authentique, reste créatif, etc. – la culture moderne est obsédée par cette préoccupation du moi et par les exigences qui en ressortent. Résonance signifie au contraire rencontrer « là dehors » un Autre (indisponible), écouter, se laisser appeler par un interlocuteur qui est reconnu comme source indépendante de valeur et d'importance. Si je suis finalement prêt (après de nombreuses discussions avec des lecteurs et collègues) à intégrer ce quatrième axe de résonance du moi, c'est parce que cet Autre peut effectivement aussi nous rencontrer dans et sur notre propre moi ; la psychanalyse le sait depuis longtemps.

  • 4 Pour ce type d'approche, voir par exemple Mühlhoff, 2018.

24Si l'on se base sur cette approche, la critique de la société devient une critique systématique des rapports de résonance. J'espère toutefois que la théorie de la résonance puisse s'avérer analytiquement féconde aussi pour ceux qui ne veulent pas suivre cette étape normative. En effet, l'analyse systématique des relations au monde peut également être un projet digne d’éloges si l'on considère la résonance comme quelque chose d'enviable et pas seulement comme un mode de relation qui survient. Cela offre une alternative à la différenciation catégorielle que j'ai faite entre une manière résonante d'être-dans-le-monde et une forme distincte de relation muette (ou aliénante) au monde qui se distingue par l'indifférence ou la répulsion. Cette alternative consiste à distinguer l'indifférence (au sens d'aliénation) de la résonance « positive » ou « négative » afin que l'expérience de l'état amoureux, par exemple, soit perçue comme une variante positive de la résonance et que l'expérience de la violence soit au contraire perçue comme une variante négative de la résonance 4.

  • 5 Pour obtenir une argumentation détaillée en faveur de cette décision catégorielle fondamentale, voi (...)

25Je n'ai pas suivi cette proposition, car elle aurait fait échouer mon projet normatif visant à montrer de manière moniste que la résonance est un critère de vie bonne, d'une part, et surtout car elle efface la différence, qui est selon moi cardinale, entre la résonance irritante (ou également gênante) et la blessure 5. À ce stade, il est essentiel de ne pas confondre résonance avec harmonie ou consonance et, par conséquent, de ne pas l'opposer à la dissonance. En effet, le concept de résonance exclut déjà littéralement la consonance radicale : la résonance (au sens de faire écho) décrit l'entrée en relation de deux parties ou entités qui vibrent chacune à leur propre fréquence ou qui, par métaphore, parlent chacune avec leur propre voix. Pour le sujet cela signifie rencontrer un véritable Autre en tant qu'autre. Toutefois, l'harmonie totale – lorsqu'elle n'est pas uniquement l'état momentané (et alors effectivement source de bonheur) de différentes voix en soi – rend impossible l'écoute d'une autre voix – par conséquent, on ne peut plus, non plus, identifier sa propre voix. Dans une atmosphère de (totale) harmonie ou consonance, aucune émotion, ni réponse auto-efficace ne se produisent et encore moins de transformation. Cependant, elles ne se produisent pas non plus dans une relation opposée de dissonance radicale : lorsque l'Autre rencontré résiste complètement et ne se laisse atteindre d'aucune manière, aucune entrée en relation résonante n'est possible, mais bien un contact (réciproque) blessant qui cherche à se fermer à l'émotion. La résonance décrit donc un événement qui se produit entre les pôles de la dissonance radicale et de la consonance pure ; elle présuppose nécessairement l'existence d'une différence, permet toutefois d'avoir de l'espoir et implique la possibilité d'une transformation « assimilatrice » qui ne signifie pas appropriation, assimilation ou naturalisation unilatérale, mais s'obtient seulement au prix du changement de soi.

26À travers cette conception de la relation, qui dans la pensée socio-philosophique apparaît comme un fossé infranchissable depuis le xviiième siècle, je nourris en effet l'espoir de pouvoir surmonter conceptuellement la confrontation aporétique entre les théories de l'identité et les théories de la différence, car la résonance laisse envisager l'espoir d'une assimilation (toujours partielle) du Différent en tant qu'événement transformateur. La différence entre la consonance pure, la dissonance pure et la résonance s'illustre facilement à travers l'exemple d'une rencontre dialogique : lorsque deux personnes en train de discuter sont entièrement du même avis, cela les conforte peut-être dans celui-ci au sens d'un effet écho, mais il manque la rencontre avec « une autre voix » et donc la transformation émouvante. Si, au contraire, elles ne font que s'insulter et se déclarent réciproquement irresponsables, les éléments clés de la résonance sont également absents bien qu'elles puissent se sentir blessées. En revanche, si elles parviennent à établir un véritable dialogue dans lequel elles s'écoutent réciproquement (en étant affectées) et se répondent (avec auto-efficacité), elles modifieront toutes les deux leur position sans perdre leur propre voix. Cela présuppose, tout du moins au début du dialogue, l'existence d'une différence qui se manifeste sous la forme d'une opposition et d'un conflit sans lesquels il ne peut y avoir de résonance.

27Comme nous l'avons déjà vu, il est important de ne pas utiliser la résonance simplement comme une métaphore « musicale », mais de la définir comme une forme de relation catégoriellement claire. Cette forme s'illustre peut-être encore une fois d'une manière éclairante par un exemple concret venu de la physique. Si l’on place côte à côte deux métronomes battant deux mesures légèrement différentes sur une dalle de pierre résistante aux vibrations, ils continuent de battre indépendamment l’un de l’autre, en se croisant sans se toucher, ni s'influencer. Le métronome plus rapide rattrapera bientôt le plus lent – de sorte que les deux instruments sembleront un instant à l’unisson – puis le dépassera et les deux tempos s’écarteront à nouveau rapidement l’un de l’autre. Mais si l’on place les deux métronomes sur un support élastique capable de vibration, une fine planche de bois par exemple et que l’on positionne cette planche sur deux canettes vides couchées parallèlement l’une à l’autre, un « espace de résonance » se forme alors : la planche et les canettes se mettent à bouger légèrement et les métronomes se synchronisent avec une rapidité étonnante – pour continuer à battre à l'unisson 6. La relation entre les métronomes remplit ici exactement les critères qui définissent la résonance : ils sont « touchés » (affectés) l'un par l'autre mais peuvent, dans le même temps, exercer une influence (donc être « auto-efficaces ») et, par conséquent, transforment leur fréquence sans perdre leur autonomie, ni leur indépendance : au moindre changement de rythme de l'un des deux métronomes, à la moindre perturbation ou modification de l'espace de résonance, la différence réapparaît immédiatement ; ainsi, il ne s'agit aucunement d'un couplage linéaire, ni d'un rapport de dominance.

28Physiquement, on distingue ici la résonance responsive, qui décrit la relation d'une influence réciproque, de la résonance synchrone comme étant celle du résultat final (unisson) ; pour la sociologie de la relation au monde, la première est toutefois déterminante : il est non seulement impossible d'avoir un moi et un monde qui résonnent durablement et totalement à l'unisson, mais cela échappe aussi catégoriellement, comme nous l'avons montré, aux conditions de résonance, car cela exclut la rencontre avec un Autre différent (l'harmonie momentanée entre deux voix, ou plus, expérimentées comme différentes, notamment en musique, peut évidemment être une expérience de résonance particulièrement heureuse sans effet négatif). Cependant, la résonance présuppose non seulement la rencontre avec un Autre différent, sur le plan catégoriel, mais aussi le fait que cet Autre parle avec une voix qui est la sienne et reste indisponible. Cela implique qu'une assimilation complète est impossible, ce qui équivaut à une perte du monde. C'est la raison pour laquelle la résonance et l'aliénation sont complémentaires et peuvent même se trouver dans un rapport d'accroissement réciproque : seul un contexte de monde « silencieux » qui se retire permet de laisser sa voix s'épanouir et de faire l'expérience de l'auto-efficacité au sens de création d'axes de résonance spécifiques. Cela devient évident à la puberté, par exemple, lorsque l'adolescent se détache systématiquement de son comportement habituel, de son propre corps pour, de cette manière, trouver sa propre « fréquence » et développer ses propres axes de résonance vers les provinces sensorielles de son monde. L'aliénation au sens d'existence de relations « muettes » au monde devient un problème critiquable seulement lorsque le monde socialement institutionnalisé empêche ou complique systématiquement la formation (et l'obtention) de ce type d'axes de résonance. Cependant, l'exemple des métronomes met en évidence à quel point la possibilité de résonance dépend des rapports bienveillants et de la création d'un espace de résonance hautement sensible aux perturbations. La résonance au sens physique et socio-théorique est uniquement possible lorsque les deux parties sont suffisamment fermées pour développer une fréquence stable qui leur est propre – leur « propre voix » – et déployer leur auto-efficacité, mais aussi suffisamment ouverts pour se laisser toucher et atteindre et rester ainsi capables de répondre.

29Pour pouvoir travailler dans une intention reliée sur le plan empirique, fondée sur le plan socio-théorique et critique envers la société, il est nécessaire d'affiner les instruments analytiques de recherche des rapports sociaux de résonance et d'orienter notre regard qui se concentre sur l'apparition toujours momentanée de la résonance vers les conditions d'une résonance dispositionnelle, d'une part et les axes et sphères de résonance stables, d'autre part. Les expériences résonantes vécues de manière subjective sont toujours des événements temporaires indisponibles ; elles ne peuvent pas s'inscrire dans la durée. Toutefois, il est nettement plus probable qu'elles apparaissent dans certains contextes culturels, plutôt que dans d'autres. Comme je l'ai déjà évoqué, les formes de vie culturelles se distinguent par le fait qu'elles développent des relations de résonance dans certains fragments de monde, alors qu'elles ont un rapport instrumental, indifférent, voire répulsif, envers d'autres. Peuvent se manifester en tant que fragments de monde de la sorte d'autres personnes, artefacts, éléments de la nature, mais aussi des totalités perçues, telles que la nature, le cosmos, l'histoire, Dieu ou encore la vie, sans oublier notre propre corps et l'extériorisation de nos sentiments. Le type de relation de résonance possible varie selon le fragment de monde.

  • 7 Pour une discussion et une analyse détaillées sur les sphères de résonance constitutives de la mode (...)

30Chaque société est donc déterminée en tant que formation socioculturelle par le fait qu'elle forme et préstructure les relations au monde des sujets dans les quatre dimensions identifiées précédemment et crée ainsi des sphères de résonance culturelles spécifiques dans lesquelles les membres de la société peuvent plus ou moins découvrir et développer des axes de résonance individuels. En ce sens, les sphères de résonance représentent des espaces d'expérience collectifs au sein desquels des fragments de monde spécifiques – lieux, époques, choses (par exemples autels, reliques ou maillots de football), personnes (par exemple grands prêtres ou stars) et des actions – sont dotés d'une capacité de résonance et de réponse, « rechargés » et font l'objet d'une expérience, notamment à travers des pratiques rituelles. De ce fait, l'art et la musique, par exemple, sont devenus des sphères de résonance importantes de la modernité. Des sensibilités à la résonance sont produites dans le champ des pratiques et des expériences esthétiques, dans d'innombrables narrations, institutions et rituels. La nature, la religion et l'histoire sont identifiées comme des sphères de résonance comparables, au même titre que la famille, l'amour romantique et l'amitié, ainsi que la politique et le travail 7.

31Bien qu'en règle générale il y ait une dimension de résonance au premier plan (plutôt la verticale dans les rituels religieux, l’horizontale en politique et la diagonale dans le travail), dans les pratiques liées à une sphère de résonance, les relations résonantes sont presque sans exception établies et activées dans les trois directions. La Cène chrétienne en est une bonne illustration : elle renouvelle non seulement le « lien » dans la direction verticale, mais établit aussi une communion entre les fidèles et « charge » d'un pouvoir de résonance des objets tels que le pain, le vin, la croix, le calice ou encore l'autel. Mais de telles « charges » s'observent aussi au moment où les équipes de football font leur entrée dans un stade pour la finale d'un grand tournoi ou pendant l'ouverture ou la clôture d'un concert de rock. Au-delà du champ des pratiques esthétiques, l'homme, dans la sphère de l'activité lucrative par exemple, se sent souvent intensément relié à d'autres personnes (telles que ses collègues et des clients) mais également au monde en tant que matérialité qui lui fait front, lui résiste, parle de sa propre voix, mais aussi se laisse organiser. Un tel rapport de « réponse » peut tout autant se former entre la boulangère et sa pâte, le jardinier et ses plantes, la journaliste et son texte, le menuisier et son bois, la scientifique et le tissu analysé, etc.

32Si les sphères de résonance représentent des espaces collectifs de production de sensibilités résonantes, les individus se distinguent alors au niveau de la formation d'axes de résonance individuels le long desquels ils cherchent et trouvent des expériences résonantes avec une fiabilité et une régularité singulières. Ainsi, un sujet peut être totalement « amusical » face à la religion, mais trouver de la résonance dans la nature ou la musique, tandis qu'un autre peut ressentir exactement l'inverse. Et même lorsque deux sujets trouvent le « cordon ombilical de leur vie » dans la musique, les axes peuvent être constitués par le silence d'une salle de concert pour l'un et le retentissement de guitares de heavy metal pour l'autre. Ainsi, les axes diagonaux et horizontaux de résonance vers un Autre qui nous importe (par exemple des amis ou des objets que l'on aime) sont individués à des degrés encore plus élevés (Habermas, 1999). Bien entendu, les axes pertinents peuvent et vont aussi se décaler et se modifier au fil de la vie ; ils peuvent se tarir ou s'intensifier ; ils peuvent se perdre ou se recréer.

33Une critique des rapports de résonance telle que je l'envisage vise en premier lieu à analyser la constitution institutionnelle des sphères de résonance sociales. Il s'avère alors que la formation et le maintien d'axes de résonance intacts (à l'instar de la création d'un espace de résonance entre les métronomes) dépendent de conditions tout à fait précaires d'ordre temporel, spatial, physique, social et relationnel. En effet, je crois pouvoir montrer que les tendances aux crises de l'époque actuelle peuvent être interprétées comme des « crises de résonance » globales principalement dues au fait que les impératifs d'accroissement et les obligations d'optimisation, qui s'accompagnent du principe structurel de stabilisation dynamique, ainsi que les logiques d'extension de notre accessibilité et de contrôle de l'output liées à ceux-ci sont en contradiction avec l'indisponibilité de principe de la résonance.

  • 8 Pour plus de détails, voir Rosa, 2018b.

34Lorsque, aujourd'hui, la sociologie du travail constate que de plus en plus de personnes actives se plaignent de ne plus pouvoir « bien faire leur travail », la cause du problème est identifiée comme étant l'imposition d'un corset si serré – travail dans l'urgence, obligations d'optimisation et mesure de contrôle de la qualité – que les relations de résonance au sens de processus d'assimilation transformatrice ne peuvent plus se former (voir par exemple Dejours, 2014 ; Dejours & Gernet, 2016 ; Dörre et al., 2012). Dans la production économique comme dans la recherche scientifique, les soins, l'éducation et l'administration, l'obligation de pouvoir indiquer précisément quel résultat a été produit avec quels moyens et sur quelle période, pour des raisons de contrôle-qualité et d'augmentation de l'efficacité, est systématiquement en contradiction avec l'indisponibilité des relations de résonance pour lesquelles il n'est justement pas possible d'indiquer quand et où elles surviennent, combien de temps elles durent et, surtout, ce qui en ressort 8.

35Parce que la résonance est une relation réciproque, son apparition ne dépend pas uniquement de la constitution institutionnelle des différents champs d'application, mais également beaucoup de l'état dispositionnel des sujets. Car, indépendamment de l'orientation et de la qualité des axes de résonance, les relations de résonance sont, en règle générale, seulement possibles lorsque les sujets adoptent, sur le plan dispositionnel, un positionnement sensible à la résonance, c'est-à-dire lorsqu'ils sont prêts à – et en mesure de – s'ouvrir à un mode de relation résonant. Comme je l'ai exposé, la résonance présuppose une ouverture mentale – et même physique – au monde (et cela signifie aussi un rapport résonant à soi) qui implique la volonté et la capacité d'écouter une autre voix (irritante) et de se laisser toucher par celle-ci. Mais cela inclut aussi la disposition à se rendre vulnérable et surtout à prendre le risque de se transformer et de changer sans savoir quel sera le résultat de ce changement. La résonance implique nécessairement un moment de perte de contrôle – et donc d'autonomie – et présente toujours la possibilité de se laisser envahir par l'Autre. Cela aussi doit être démontré à travers les termes d'indisponibilité et d'assimilation.

36La résonance dispositionnelle, ou la disposition habituelle à la résonance, ne détermine pas, ou à peine, qui expérimente le monde comme rebutant et hostile et qui expérimente sa propre position comme précaire car, face à un monde dangereux, la fermeture émotionnelle, la résistance affective et la disposition à lutter sont indiquées. En ce sens, l'aliénation dispositionnelle peut aussi être le résultat d'une expérience d'auto-efficacité manquante : la personne qui part du principe qu'en raison de ses dispositions biographiques elle ne peut atteindre le monde et l'Autre, mais doit au contraire s'imposer ou se défendre, aura des difficultés à parvenir à un mode de résonance. Évidemment, le critère de la résonance dispositionnelle n'implique pas qu'un sujet doive toujours – et face à chaque rencontre ou appel – être disposé à la résonance : le droit de refuser la résonance est un droit élémentaire fondamental sans lequel ni la formation d'une « voix à soi », ni la création d'axes de résonance stables ne seraient possibles – sans lequel les cultures reposant sur la distanciation du monde, telles que la science, la technique, la médecine, etc. ne seraient pas possibles.

37Cependant, la relation au monde devient problématique lorsque le positionnement dispositionnel de base du sujet vise et s'oriente, indépendamment du contexte et jusque dans l'hexis, vers des relations muettes au monde, lorsque le mode de relation réifiant devient, pour ainsi dire, le « mode par défaut » de la relation au monde. D'après mon interprétation de la modernité, ce mode de relation est justement de plus en plus la conséquence des obligations d'accroissement et d'accélération qui accompagnent le mode de reproduction de la stabilisation dynamique dans les sphères fonctionnelles centrales de la société : la pression du temps, la précarité, la peur et l'orientation de la concurrence, ainsi que la pression relative à l'optimisation perpétuelle des processus et du moi, à l'augmentation de l'efficacité (mesurable) et au contrôle strict de l'output obligent à adopter un positionnement de réification systématique de moi et de l'étranger qui est en totale contradiction avec le besoin de résonance des sujets.

38Car, paradoxalement, depuis l'époque du piétisme et du romantisme, la modernité se caractérise, sur le plan culturel, par une augmentation significative de la sensibilité à la résonance et de la demande de résonance, qui apparaissent par exemple dans les conceptions de l'amour romantique et de l'amitié, du rapport à la nature, de l'art, mais aussi de la religion et de la politique. À l'époque actuelle, l'histoire des idées me semble donc marquée par une intensification simultanée de la demande de résonance et de l'expérience d'aliénation. Cette contradiction apparaît de la même manière dans les institutions de soins, la science, le rapport à la nature ou la politique : partout, le droit ou l'espoir de rencontrer un Autre indisponible et de pouvoir s'ouvrir à lui est en contradiction avec les impératifs d'accroissement mentionnés. La tentative de résolution culturelle de ce dilemme observée partout consiste à accepter le mode dominant d'extension de notre accessibilité pour les sphères dominantes du quotidien et à les compenser par le séjour transitoire dans des « oasis de résonance » pures (conçues comme le lieu de vacances, la salle de concert, le week-end dédié à la méditation).

  • 9 Par ailleurs, l'expérience d'auto-efficacité prend elle-même une forme réifiante sur le plan instru (...)

39Cependant, cela entraîne le risque que le rapport au monde dans sa globalité devienne « muet », car les deux modes de relation échappent aux conditions de résonance : dans le mode de réification dominant, il manque l'affection 9, tandis que dans l'oasis de résonance, il manque une véritable auto-efficacité : la salle de concert et le lieu de vacances se caractérisent justement par le fait qu'ils ne permettent pas d'y façonner le monde. Cette funeste dichotomisation s'observe – chose particulièrement instructive – dans le rapport à la nature de la modernité (tardive) qui se caractérise par un imposant fossé infranchissable entre un mode brutal de saisie des terres visant l'extension de notre accessibilité et la mise à disposition – comme on le voit dans les industries extractives ou l'élevage intensif – et une esthétique de la nature encline à la romantisation réceptive qui fait de la « nature » le décor (ou l'animal de compagnie gâté et anthropomorphisé).

40Le manque d'auto-efficacité collective, en particulier, qui en résulte entraîne une profonde déception concernant la qualité de la relation au monde (et donc de la vie), qui fait actuellement son chemin, notamment dans les protestations politiques : des électeurs de Donald Trump aux gilets jaunes en France en passant par les partisans du Brexit et les personnes qui soutiennent l'AFD en Allemagne, les insatisfaits sont unis par le sentiment de ne pas être entendus, ni vus par les politiques, par le sentiment que l'on ne veut plus entendre leur voix, qu'ils ne sont plus pris en compte, qu'on ne leur accorde plus d'attention, qu'ils ne comptent plus. Il est vrai qu’il s’agit bien des auspices de l'aliénation. Mais cela relève d’un double champ d'attribution majeur du populisme de droite (pour plus de détails, voir Rosa, 2016b) lorsque l'on en tient fréquemment les étrangers pour responsables et que l'on cherche à satisfaire la demande qui consiste à retrouver sa propre voix en essayant de réduire les Autres au silence.

41Cela a aussi son origine dans le fait que la fermeture compétitive et réifiante vis-à-vis du monde soit devenue le mode de relation dominant des sujets de la modernité tardive, qui font une expérience d'autant plus précaire de l'être-dans-le-monde que la construction de murs et l'installation de clôtures sont devenues le symbole du positionnement actuel dans le monde. Ce sont des tentatives de se maintenir dans un monde corporel dans lequel la voix du ou des Autres apparaît comme une menace et où le changement est avant tout vécu comme une blessure. Dans cette situation, du moins je l'espère, il est décisif de maintenir vivants le souvenir et l'espérance d'un autre être-dans-le-monde caractérisé par la forme de relation de l'écoute et la réponse au lieu de celle de la maîtrise et la disposition.

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Notes

1 Max Weber a déjà fait ressortir ce point en substance, bien que sans formule, dans sa célèbre conférence La profession et la vocation de savant (Weber, 1988).

2 Curieusement, il existe des signes bio-psychiatriques indiquant que les dépressifs abordent le monde avec un intérêt ou élan intrinsèque moindre et une capacité d'empathie réduite mais également qu'en raison de leur perception visuelle modifiée, ils le perçoivent littéralement comme un environnement marqué par la grisaille.(cf. Bubl et al., 2010, pp. 5-8).

3 Dans les axes verticaux aussi, il s'agit de relations au monde, pas de transcendance, mais dans cette dimension, la relation au tout est mise en jeu par ce qui nous affronte – ce qui nous englobe – en tant que sujets. Voir Karl Jaspers (2001) sur le terme de l'englobant.

4 Pour ce type d'approche, voir par exemple Mühlhoff, 2018.

5 Pour obtenir une argumentation détaillée en faveur de cette décision catégorielle fondamentale, voir Rosa, 2018.

6 Voir par exemple le documentaire sur l'expérience du métronome https://www.youtube.com/watch?v=yysnkY4WHyM .

7 Pour une discussion et une analyse détaillées sur les sphères de résonance constitutives de la modernité, voir Rosa, 2018, Partie II.

8 Pour plus de détails, voir Rosa, 2018b.

9 Par ailleurs, l'expérience d'auto-efficacité prend elle-même une forme réifiante sur le plan instrumental, visant le contrôle, qui tente justement d'exclure l'indisponibilité et de se distinguer de l'expérience de « l'Atteinte liante » (voir à ce sujet Rosa, 2018, chapitre 5.2).

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References

Electronic reference

Hartmut Rosa, « Grand résumé de Résonance : une sociologie de la relation au monde, Paris, Éditions La Découverte, 2018 », SociologieS [Online], Essential abstracts, Résonance : une sociologie de la relation au monde, Online since 28 February 2020, connection on 21 September 2020. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/12552

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Hartmut Rosa

Professeur, université Friedrich Schiller de Iéna. Directeur du Max-Weber-Kolleg, Erfurt, Allemagne - hartmut.rosa@uni-jena.de

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