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Résonance : une sociologie de la relation au monde

La résonance : remède à l’accélération ou palliation ponctuelle et inégalitaire ?

Discussion de l’ouvrage de Hartmut Rosa, Résonance. Une sociologie de la relation au monde, Paris, Éditions La Découverte, 2018 (1ère édition en allemand, 2016).
Vincent Simoulin

Notes de la rédaction

Le Grand résumé de l’ouvrage par son auteur est accessible à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/12552 et la discussion par Olivier Voirol à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/13057

Texte intégral

1Dans la droite ligne de ses ouvrages précédents, et tout spécifiquement Accélération (2010), Hartmut Rosa définit dans Résonance la modernité « tardive » comme une tentative pour constamment et toujours plus vite accroître notre accès au monde en termes techniques (plus de connexions…), financiers (plus d’argent…), humains (plus de relations…), mais qui se confronte ainsi à la peur du silence et de l’absence de réponse du monde. Face à ce risque, notre société est aussi marquée par une recherche de résonance portée à un degré jusqu’ici inédit.

2La résonance correspond selon l’auteur à une expérience de vibration entre l’individu et le monde, un moment privilégié de synchronisation entre les deux qui ne signifie pas disparition de l’individu, mais au contraire un sentiment de profonde conscience de sa subjectivité, lequel est conforté par une « réponse » du monde qui confirme, valide et amplifie cette sensation d’existence. La musique, la nature, la religion, les fêtes familiales ou la rencontre amoureuse, sont parmi les circonstances les plus propices à l’émergence de cette situation mais ne la garantissent pas.

3En écho aux livres précédents, la résonance est présentée comme étant (peut-être) la solution au problème de l’accélération. Il convient de souligner que Hartmut Rosa exclut d’entrée deux autres solutions : celle qui consisterait à répondre à cet appel à l’accélération, à accumuler des ressources afin de se donner toutes les possibilités de maximiser son bien-être, et celle qui tenterait la décélération, la décroissance.

4Les enjeux principaux de Résonance sont donc à la fois pratiques et théoriques. Ils consistent d’une part à déterminer s’il est possible de faciliter l’accès aux expériences de résonance pour les êtres humains, de les aider à vivre une « vie bonne » pour reprendre les termes de l’auteur. Ils sont d’autre part de faire évoluer la sociologie pour qu’elle contribue à sa manière à cette entreprise, autrement dit qu’elle passe d’une logique d’analyse et de dénonciation à une entreprise explicitement normative de description de cette « vie bonne » et des moyens pour y accéder.

5Chacun voit combien sont ici présentes les influences des pères fondateurs de la sociologie, notamment Émile Durkheim, Karl Marx et Georg Simmel. La définition normative de la vocation de la sociologie est en clair écho aux préoccupations du premier cité. Les analyses de la résonance et de l’aliénation prolongent les écrits marxistes, de même que l’analyse de l’argent proposée par Georg Simmel (2014) à la fois comme source de liberté croissante pour les êtres humains qui ont de moins en moins besoin les uns des autres et, inversement, comme vecteur de réification des relations sociales puisque les objets y tiennent une place croissante et parce que l’argent a pour effet de niveler les valeurs. L’École de Francfort – et plus généralement la « Théorie critique » – sont tout aussi présentes, de par la réflexion qu’elles ont prolongée sur le rôle de l’argent et des objets, mais également par leurs analyses des processus d’aliénation.

Une théorie générale de la relation au monde

6Résonance est avant tout une somme. Le lecteur y trouvera d’innombrables analyses très éclairantes. L’idée – inspirée par la théorie de l’identité de Charles Taylor (2011) – que les chaussures constituent un dispositif « tampon » qui nous protège certes de contacts trop rudes ou dangereux mais fait aussi obstacle à la résonance, celle que l’omniprésence des écrans dans la société contemporaine ait produit une « culture du regard baissé », sont parmi d’autres des exemples de ces idées que Hartmut Rosa emprunte du reste souvent à d’autres auteurs, mais qu’il regroupe dans une théorie générale.

7Car c’est bien face à une théorie générale que nous sommes placés, de par l’ambition de l’ouvrage, de par l’ampleur de la littérature scientifique convoquée, de par l’appel à d’autres disciplines, au premier chef la psychologie et l’anthropologie, de par le dialogue constant qu’il noue entre les recherches les plus récentes et les auteurs classiques et fondateurs de la sociologie.

8Ce côté encyclopédique signifie que les thèses de Hartmut Rosa ne sont pas absolument isolées ni originales. Elles s’inscrivent dans un ensemble de travaux sur la résonance, essentiellement de langue allemande, et s’opposent à d’autres théories, ou au moins se différencient de celles-ci, comme la théorie de la reconnaissance d’Axel Honneth, la théorie de la communication de Jürgen Habermas, la théorie des émotions de Arlie Hochschild et la théorie de l’acteur-réseau de Bruno Latour. Elles en prolongent d’autres comme la phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty et bien sûr l’École de Francfort dont ce livre vise explicitement à actualiser la Théorie critique.

9Il est à noter que l’article écrit par Hartmut Rosa pour ce numéro de SociologieS constitue également un affinement d’une pensée déjà pourtant très riche et subtile. L’auteur y ajoute tout d’abord un quatrième axe de résonance – celui de la relation à soi – aux trois qu’il avait décrits dans son ouvrage (avec des personnes, avec des choses, envers le monde), tout en exposant les raisons qui l’ont longtemps poussé à refuser de considérer cet axe comme comparable aux autres. Ces raisons incluent tout particulièrement le fait que cette relation à soi lui semblait exclure la réponse de « l’autre ». Il explique aussi de façon particulièrement claire pourquoi il n’a pas retenu l’option qui aurait consisté à définir l’expérience de la violence « comme une variante négative de la résonance ».

10Cette théorie générale en affinement permanent repose avant tout sur le binôme de l’aliénation et de la résonance. Cette dernière est décrite et définie comme l’envers à la fois d’une instrumentalisation du monde et d’une aliénation de l’individu. Elle ne peut se produire dans une situation où le monde serait instrumentalisé par l’individu, par exemple dans le cas d’un acte sexuel reposant uniquement sur du matériel pornographique. Elle ne le peut pas plus si le monde restait silencieux ou hostile et si le sujet ne parvenait pas à toucher autrui ou à être touché par lui, notamment dans le cas d’une peur non maîtrisable (la peur de l’avion, des araignées…) ou lorsqu’une victime de torture ou de harcèlement ne parvient pas à peser sur son bourreau.

11Résonance et aliénation se confrontent en permanence aussi bien synchroniquement que diachroniquement. Sur le plan synchronique, les relations affectueuses avec les animaux domestiques sont par exemple particulièrement prononcées dans nos sociétés alors que jamais l’utilisation des animaux d’élevage n’a été aussi développée et industrialisée au cours de l’histoire, ceux-ci étant transformés à l’abri des regards en objets de consommation courante par l’industrie agro-alimentaire. Un autre exemple éclairant mobilisé par Hartmut Rosa est celui des skieurs ou des randonneurs, lesquels connaissent l’hiver un contact privilégié avec la nature qui suppose l’activité de remonte-pentes et l’utilisation de matériels de plus en plus sophistiqués pour aussi bien les protéger du froid et des chutes, que les extraire du monde habituel par l’utilisation de couleurs vives importables dans un contexte habituel. Résonance et exploitation du monde naturel coexistent donc et même se supposent l’une l’autre dans ce cas.

12Sur le plan diachronique, on y reviendra, les expériences de résonance sont des moments isolés qui tranchent avec le reste de notre vie. Il y a ainsi une énergie transformatrice indubitable de la religion, du sport ou de la musique qui permet des moments de résonance collectifs ou individuels de très grande intensité, mais ce potentiel a été massivement canalisé et exploité sous une forme marchande et il s’exprime de plus en plus rarement sous sur le mode politique et citoyen.

13Or, l’expérience de la résonance est selon Hartmut Rosa une rencontre qui ne peut se produire que si elle est nourrie par ce qu’il appelle des « évaluations fortes ». Autrement dit, des sources de valeur indépendante, perçues comme indépendantes d’un sujet isolé et comme détenant une valeur en elles-mêmes. Autant dire que cette logique de marchandisation des expériences a priori les plus favorables à la résonance, alors même que les impératifs de performance et de mise en concurrence des êtres humains sont de plus en plus marqués dans nos sociétés, favorise aujourd’hui plus l’aliénation que la résonance.

Une confrontation avec la sociologie

14L’ouvrage de Hartmut Rosa revendique certes, du moins en partie, son inscription dans la sociologie, ou peut-être plus exactement dans la « Théorie critique ». De façon typiquement sociologique, l’auteur examine ainsi tout au long de son livre les formes de la résonance aussi bien que les troubles de celle-ci, comme par exemple les pathologies du regard, les troubles de l’alimentation ou du sommeil. Il se penche sur les conditions d’établissement d’axes de résonance tout autant que sur les obstacles. Il analyse la société contemporaine comme mettant en œuvre une « répression institutionnelle de la résonance à l’œuvre » (p. 82) tout en ouvrant la possibilité de moments de résonance plus intenses qu’ils ne le furent jamais, lors des concerts de rock par exemple. De façon générale, la musique – et notamment le rock ou le heavy metal – est perçue par l’auteur comme à la source d’expériences de résonance parmi les plus intenses et les plus pures dans la société contemporaine.

15L’analyse de Hartmut Rosa tend également à considérer que la résonance, de façon plus ou moins explicite ou au contraire confuse, a toujours été un thème majeur de l’analyse sociologique. Qu’elle prenne le visage de l’anomie chez Émile Durkheim, du désenchantement du monde chez Max Weber, de l’aliénation et de la marchandisation du monde chez Karl Marx et bien sûr de la réification du monde chez Georg Simmel et l’École de Francfort, elle apparaît selon lui comme une source majeure d’interrogations dans la tradition sociologique. Son propre apport serait d’une part de rendre plus explicite l’importance majeure de ce thème et d’autre part de contribuer au passage d’une démonstration de l’existence d’une tendance massive à la réification et à la mise en péril de la résonance dans la modernité tardive à une réflexion sur les solutions à mettre en œuvre pour contrer cette tendance.

16Au contraire de l’École de Francfort, Hartmut Rosa insiste en effet sur le caractère authentique de la résonance, qui n’est plus vue comme une simple simulation ou une supercherie mise en œuvre par l’industrie culturelle et artistique. Il indique explicitement qu’il lui semble désormais nécessaire d’adapter la Théorie critique pour prendre acte de ce que le rapport de l’individu au monde ne peut être entièrement réifié ni soumis à des logiques de commercialisation. La modernité tardive est certes une entreprise systématique de destruction des possibilités de résonance, mais elle est également une aspiration de plus en plus aigüe des individus à l’expérience de celle-ci et un déploiement inédit de ce qu’il appelle la « sensibilité résonante ».

17Résonance est pourtant aussi un ouvrage qui se veut en rupture avec la sociologie. Hartmut Rosa assume tout d’abord une approche normative clairement exprimée. Son approche de la résonance ne consiste pas seulement à décrire une sociologie de la relation au monde, mais à préconiser le développement de relations résonantes au monde pour réussir sa vie. De manière assez originale, l’homogamie, la tendance à préférer la compagnie de ses semblables en termes sociaux (en matière de culture, de milieu et de catégorie sociale), est ainsi décrite comme une tentative pour réussir ses relations et s’appuyer sur des affinités électives là où beaucoup de sociologues voient un ferment de reproduction sociale et d’inégalités.

18De façon encore plus explicite, l’ouverture intitulée « en guise d’avant-propos » – un titre qu’on peut déjà estimer significatif du souhait de ne pas se couler dans les formes d’argumentation usuelles – et l’introduction développent une remise en cause explicite de l’approche mainstream élaborée par les sociologues pour se démarquer de la philosophie et de la psychologie, laquelle les rend aujourd’hui incapables, selon Hartmut Rosa, de « statuer sur les normes » (p. 25).

19Sa recherche d’une neutralité normative et son scepticisme envers les normes réduisent aujourd’hui selon lui la sociologie à succomber elle aussi au primat des ressources, c’est-à-dire à la recherche sur les inégalités dans la « répartition des ressources et des positions » (p. 34) plutôt que sur la « vie bonne ». L’un des points qui questionnent du reste le plus la sociologie à la lecture de l’ouvrage de Hartmut Rosa est justement cette critique de la sociologie en tant qu’elle se centre sur l’analyse des inégalités et la dénonciation de celles-ci.

20Tout en affichant le souci de ne pas sembler justifier celles-ci, Hartmut Rosa avance à plusieurs reprises dans son ouvrage que l’accès à la résonance n’est pas équitablement réparti, la capacité de résonance étant même qualifiée d’« avantage évolutif » (p. 40). Autrement dit, l’accès à la résonance serait facilité par le sentiment d’efficacité personnelle et le fait d’aborder avec confiance les défis du monde social, ce qui en retour susciterait le souhait des autres humains de davantage interagir avec vous et faciliterait le succès social. Il n’y a cependant ni garantie ni automaticité, et la recherche de la résonance peut se heurter à une absence totale de réponse du monde, par exemple quand on cherche à toute force à connaître à nouveau l’émotion procurée à l’improviste une fois par un morceau musical.

21Au-delà même de la sociologie, c’est la pensée occidentale issue des Lumières qui est présentée comme faisant fausse route par Hartmut Rosa, car elle est focalisée sur les droits individuels et non sur les buts de l’existence. La thèse de la résonance, si elle est en réaction avec le primat du progrès et de la raison défendu pas la plupart des philosophes des Lumières, est en revanche en phase avec ceux qui, comme Jean-Jacques Rousseau, mettent en valeur l’émotion, le sentiment, voire l’effusion et l’union avec la nature, autrement dit avec la face romantique de la philosophie des Lumières.

22De façon convergente avec les analyses de Philippe Descola et Bruno Latour sur le rôle des objets et la distinction radicale entre une culture humaine animée et une nature muette, Hartmut Rosa critique la dualité moderne entre le monde humain et celui des choses, là où les cultures anciennes ne limitaient pas les relations des humains aux objets inanimés à une perspective instrumentale. Il perçoit cette « réification des choses » comme un appauvrissement des relations des humains au monde et une difficulté supplémentaire pour eux dans leur quête d’expériences de résonance.

23Bien d’autres éléments interrogent le sociologue dans le livre de Hartmut Rosa, notamment en ce qui concerne sa logique d’argumentation. Sa propension à illustrer un certain nombre de définitions par l’opposition binaire de personnages imaginaires est particulièrement notable de ce point de vue. Dès son « en guise d’avant-propos », il oppose ainsi Anna et Hannah, Adrian et Dorian, Vincent et Gustave. Les deux derniers cités sont deux peintres (fictifs) qui participent à un concours et l’abordent de façon tout à fait différente : Gustave incarne une logique de maximisation des ressources, mettant tout en place (achat du chevalet, des pinceaux…) avant de s’inquiéter du sujet, alors que Vincent est animé par son « désir de s’exprimer » et commence immédiatement à dessiner.

24De façon assez semblable, il illustre assez régulièrement ses développements par des exemples issus d’œuvres littéraires. Il note ainsi que la littérature regorge d’exemples comparant deux types de relation au monde, deux personnages qui paraissent dotés des mêmes ressources, comme Narcisse et Goldmund de Herman Hesse : Narcisse apparaissant comme le personnage qui s’approprie le monde avec succès tandis que Goldmund passe au contraire par de sévères périodes d’aliénation.

25Plus fondamentalement encore, comme du reste dans le Grand résumé rédigé par lui, Hartmut Rosa met en avant des expressions langagières en ce qu’elles expriment l’essence même de la sensation ou du phénomène qu’il est en train d’analyser. Par exemple, les expressions « comme si le sol se dérobait sous nos pieds » ou « je n’arrive plus à respirer » sont à la fois littérales et imagées ; elles témoignent de ce qui nous arrive lors d’épreuves fondamentales et de moments où les certitudes les plus solides qui déterminent notre relation au monde s’effacent (perte d’un emploi…).

26Par contraste, s’il arrive souvent à l’auteur d’appuyer son propos sur des données issues d’enquêtes secondaires, on ne pourrait dire que l’ouvrage repose à proprement parler sur des enquêtes spécifiques ou un travail de terrain qui lui aurait été dédié. Autrement dit, l’ambition encyclopédique de l’auteur le conduit à convoquer en appui à ses raisonnements aussi bien le Werther de Goethe que des recherches en neurosciences, sans les hiérarchiser. Elle est à l’origine de l’un des questionnements que l’on peut éprouver à la lecture de l’ouvrage, d’une part par l’aspect intemporel qui est ainsi accordé à la résonance, d’autre part par l’aspect parfois quelque peu hétéroclite des arguments convoqués.

Une temporalité discontinue et singulière

27Dans la mesure où toute l’analyse de Résonance est à replacer dans la perspective d’une logique d’accélération, caractéristique du passage de la modernité à la « modernité tardive », c’est-à-dire à la période où l’accélération devient manifeste durant une génération humaine, la temporalité revêt une très grande importance dans la perception de Hartmut Rosa. Il est clair également que les expériences de résonance sont historiquement et socialement situées, qu’elles ne peuvent donc survenir de la même façon selon les sociétés.

28Il apparaît malgré tout une différence d’importance sur le plan temporel entre les deux phénomènes, l’accélération et la résonance, puisque la première est permanente et la seconde exceptionnelle. L’auteur revient à plusieurs reprises dans son ouvrage sur l’idée que l’expérience de la résonance ne saurait être un état permanent. Il la conçoit plutôt comme nourrie par des moments intenses qui apparaissent ensuite comme des « oasis ». Ceux-ci alternent avec l’expérience ordinaire et quotidienne et aussi avec des phases d’aliénation elles aussi intenses, qui font figure de « déserts ». Autrement dit, la résonance est rare, irrégulière et imprévisible.

29Le parallèle avec la distinction opérée par Émile Durkheim entre les moments collectifs et les moments individuels dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, est ici limpide mais trompeur. Même si la résonance peut être collective dans le cas d’un concert de rock, d’une fête religieuse ou d’un match de football, l’analyse de Hartmut Rosa met en effet plutôt en exergue les circonstances qui favorisent une résonance individuelle (contact avec la nature, rencontre amoureuse…), d’autant que la résonance est toujours imprévue et ne peut être provoquée. Autrement dit, là où Émile Durkheim voit la société comme l’occasion pour l’individu isolé de faire l’expérience d’une vie plus pleine, plus intense et plus intéressante, Hartmut Rosa la peint comme fondamentalement marquée par des logiques d’accélération, d’aliénation et de concurrence.

30Toujours sur le plan temporel – et bien que les références aux analyses séquentielles du changement social soient rares dans le livre de Hartmut Rosa – son approche peut par ailleurs être mise en dialogue avec celles-ci. D’abord car il considère que certains âges de la vie, comme la petite enfance, sont favorables à l’expérience de résonance, alors que d’autres, au premier chef l’adolescence et la puberté, correspondent à des périodes de silence, d’hostilité et de rapport difficile au monde et à soi-même. Ensuite car il insiste sur le caractère nécessairement exceptionnel de la résonance, qui ne peut en fait survenir que par contraste avec les expériences ordinaires de la vie.

31Il ne peut y avoir ni permanence ni durabilité ni prévisibilité de la résonance. La réification et la performance sont en effet nécessaires et contribuent dans une certaine mesure à l’accès à une « vie bonne » selon les propres termes de l’auteur. Ceci non seulement parce que la résonance apparaît comme une exception, une éclaircie et suppose donc une quotidienneté plus terne, mais aussi car elle ne peut se réaliser que face à une résistance du monde. L’harmonie et la beauté peuvent muer en silence, la recherche de la résonance peut se traduire par une forme de désespoir et d’aliénation si elle suit un mode d’emploi, cherche à reproduire une expérience imprévue en en reproduisant par exemple les conditions. Au contraire, comme y insiste Hartmut Rosa, un concert de musique classique ou de heavy metal peut soudainement procurer un moment de chant intense après des phases de dissonance voire d’agression sonore, alors qu’une musique continument belle ne pourra convenir qu’à créer un fond sonore.

32La résonance n’apparaît donc pas ici comme un changement qui permet le passage d’une phase à l’autre, mais comme un moment exceptionnel, hors du temps et en particulier du temps social. L’auteur reprend même l’expression de « crises d’asphyxie temporelles », qu’il emprunte à Lothar Baier, pour désigner des moments où le temps s’arrête face à la puissance de l’expérience de résonance, où passé, présent et avenir ne font plus qu’un.

33La perspective temporelle adoptée dans Résonance ne consiste par conséquent pas tant à distinguer des phases de stabilité et de changement (Baumgartner & Jones, 1993) ou à insister sur la multiplicité des temps sociaux (Commaille, Simoulin & Thoemmes, 2014), mais plutôt à signaler la discontinuité radicale entre une logique d’accélération croissante qui pèse toujours plus lourdement sur les êtres humains et de rares et brefs moments qui y échappent et peuvent en partie nourrir ceux-ci par le souvenir de la plénitude qu’ils assurent. Encore convient-il de souligner que cette compensation est peut-être nécessaire à la poursuite de la performance et de la concurrence et donc à l’avènement d’une aliénation toujours plus marquée.

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34Concluons en signalant que Hartmut Rosa achève son ouvrage par des propositions concrètes, qui consistent d’une part à privilégier la qualité de la relation au monde plus que l’accès aux choses, et d’autre part à instituer un revenu minimum sans conditions. Cette dernière mesure permettrait de garantir des ressources sans imposer une augmentation continue de la performance et offrirait ainsi une plus grande possibilité aux personnes les plus vulnérables de faire entendre leur « voix » en leur évitant le sentiment d’indignité sociale.

35Il reste que son livre, d’une exceptionnelle richesse, pose plus encore la question de la possibilité même d’apporter une réponse aux difficultés soulevées par la logique d’accélération croissante qui caractérise les sociétés contemporaines. Si l’accès à la résonance est socialement déterminé et si les individus les plus favorisés socialement sont aussi ceux qui sont le plus en mesure de la connaître, la résonance est-elle réellement de nature à combattre ou à compenser l’accélération, ou ne peut-elle guère que constituer un soin palliatif temporaire et réservé à une minorité ?

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Bibliographie

Baier L. (2002), Pas le Temps ! Traité sur l’accélération, Arles, Éditions Actes Sud.

Baumgartner F. R. & B. D. Jones (1993), Agendas and Instability in American Politics, Chicago, University of Chicago Press.

Commaille J., Simoulin V. & J. Thoemmes (2014) « Les temps de l’action publique entre accélération et hétérogénéité », Temporalités, n° 19 [En ligne] https://journals.openedition.org/temporalites/2818

Durkheim É. (1912), Les Formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie, Paris, Presses universitaires de France.

Rosa H. (2010), Accélération. Une critique sociale du temps, Paris, Éditions La Découverte (1ère édition en allemand, 2005).

Simmel G. (2014), Philosophie de l’argent, Paris, Presses universitaires de France (1ère édition en allemand, 1900).

Taylor C. (2011), L’Âge séculier, Paris, Éditions du Seuil.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Simoulin, « La résonance : remède à l’accélération ou palliation ponctuelle et inégalitaire ? », SociologieS [En ligne], Grands résumés, Résonance : une sociologie de la relation au monde, mis en ligne le 28 février 2020, consulté le 15 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/13016

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Auteur

Vincent Simoulin

Université Toulouse Jean Jaurès, CERTOP, Toulouse (France) - simoulin@univ-tlse2.fr

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