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2021

Du conformisme social au conformisme de la différence : modalités de distinction de soi au sein de la société contemporaine

From Social Conformism to Conformism of Dissimilarity: Modalities of Self- Distinction Within Contemporary Society
Marie-Laurence Bordeleau-Payer

Résumés

Cet article interroge les modalités de distinction de soi en lien avec le besoin de reconnaissance sociale et sa réalisation au sein de l’espace marchand. La contribution de Hegel y est mobilisée afin d’éclairer comment la définition de soi ne peut être conçue indépendamment de l’existence politique, laquelle implique un conformisme social à travers l’incarnation de l’universel dans la particularité. Mais puisque la sphère politique est aujourd’hui soumise à la sphère économique, l’éthique hégélienne apparaît renversée, de sorte que les individus se conforment désormais à l’universel par le biais de pratiques singularisantes promues par le modèle néolibéral. Dans ce contexte, l’analyse proposée soutient que les pratiques consuméristes constituent autant de manières d’affirmer un caractère singulier suivant un conformisme de la différence et que la personnalité narcissique contemporaine se présente comme une réponse adaptative à la grammaire éthique actuelle.

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Texte intégral

  • 1 Les questions du sujet et du procès d’individuation traversent évidemment toute l’histoire de la pe (...)

1La question du sujet et de l’injonction à la singularité est non seulement centrale aujourd’hui en philosophie et en sciences sociales, mais elle apparaît de manière ubiquitaire dans les pratiques individuelles inscrites dans les mœurs et coutumes de nos sociétés contemporaines de masse 1. L’individu et le projet de singularisation qui le caractérise se donnent effectivement à voir à travers une gamme de transformations sociétales engageant diverses modalités d’être et de faire, tels l’impératif de réalisation de soi, l’exigence d’autonomie, la montée de la souffrance psychique, le désir de distinction et de performance, etc. Or, si l’affirmation singulière relève d’une quête personnelle associée à un processus d’individuation caractéristique des sociétés occidentales actuelles, cette recherche est pourtant intimement et dialectiquement liée à un besoin d’intégration, d’appartenance, voire de reconnaissance sociale sur lequel repose le vivre-ensemble. De fait, bien que le développement de l’identité individuelle, dans sa dimension constitutive et processuelle, se fonde désormais sur une quête exacerbée de singularisation – associée à une illusion de souveraineté, cette quête demeure néanmoins tributaire du procès de socialisation au moyen duquel le sujet acquiert son intelligibilité et devient une personne reconnue comme telle par ses semblables. La possibilité pour le sujet de se voir reconnu suppose certes le fondement juridique par le biais duquel chacun peut jouir de la reconnaissance universelle de la qualité de personne, mais elle ne s’y réduit aucunement, puisque l’accès à la reconnaissance sociale implique d’autres paliers et espaces au sein desquels les individus doivent faire valoir leur disposition à se conformer aux idéaux de leur société et ce, tant sur les plans culturel, économique, politique que psychosocial. Il s’ensuit qu’au-delà des conditions qui balisent les différents ordres et sphères de reconnaissance, la possibilité de se voir reconnu sur le plan intersubjectif implique un conformisme social sous la forme d’une adhésion individuelle aux normes, conventions, idéaux et pratiques propres à l’horizon symbolique d’une société. Dans ce contexte, la conformité apparaît comme une voie d’accès décisive dans la constitution identitaire des sujets, c’est-à-dire dans l’élaboration de leur unicité, de même que dans le développement de leur caractère générique. Les individus engagés pour diverses formes de reconnaissance qui luttent sans faire appel aux solides chaînes de la conformité savent d’ailleurs à quel point il est difficile de préserver ou d’accéder à une identité viable et intelligible lorsque la confirmation de soi fait défaut dans le miroir du social (Butler, 2007).

  • 2 Le modèle consumériste qui a émergé avec le tournant néolibéral du capitalisme des années 1970 se d (...)

2En prenant appui sur la prémisse du rôle déterminant du conformisme social dans la quête de reconnaissance et dans l’affirmation identitaire de tout un chacun, j’explorerai dans ce qui suit les modalités au moyen desquelles la conformité se donne à voir aujourd’hui, dans un contexte sociétal où l’idée d’unicité est hautement valorisée et où l’exigence de singularisation pèse lourdement sur le sujet. Face à ce constat, je m’appliquerai à montrer que le conformisme social sur lequel se fonde le rapport identité/altérité se présente actuellement sous la forme d’un conformisme de la différence, en raison du fait que le sujet contemporain est appelé à se conformer à l’idéal de distinction de soi et de quête de prestige social par le biais de mécanismes de différenciation, soit des mécanismes qui supposent paradoxalement la reproduction individuelle et collective de certains modes de pensées et d’agir sous la forme de réitérations imitatives – singularisantes. L’examen des ressorts de ce mouvement contradictoire, exprimé à travers des réitérations imitatives, sera l’occasion d’appréhender le fait que la quête de reconnaissance de la singularité de chacun est intimement liée au modèle capitaliste dans son pendant néolibéral, puisque celui-ci oriente la volonté de distinction de chacun au sein de l’espace marchand en stimulant des pratiques consuméristes de masse qui agissent à la fois comme vecteur de conformisme social et comme vecteur de différenciation 2. C’est en fonction d’une telle perspective qu’il sera possible de constater pourquoi l’articulation entre le « je » et le « nous », ou entre le chacun et le commun – pour reprendre les mots d’Alain Ehrenberg – doit être réfléchie à l’aune de la logique marchande concurrentielle, laquelle sous-tend l’idée de progrès selon une logique de croissance économique. Cet éclairage permettra en outre de mettre en exergue certaines conditions universelles qui sont réfléchies dans la particularité et qui mettent au jour un contexte socio-historique dans le cadre duquel se déploie la réalisation individuelle et le façonnement de la personnalité. Cela dit, avant d’aborder plus spécifiquement la relation entre la société néolibérale et le conformisme de la différence embrassé par l’individu contemporain, il convient d’observer brièvement les mécanismes constitutifs du développement identitaire, soit les conditions d’émergence d’un rapport à soi positif, de même que les conditions de déploiement de ce rapport au sein de la société civile à la lumière de l’apport d’un des grands penseurs du sujet moderne, à savoir Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Si le recours à la pensée hégélienne peut a priori sembler dépassé, la justesse de son fondement et le potentiel heuristique de son actualisation se révèleront sans contredit. À cet égard, il importe de préciser que, d’un point de vue méthodologique, l’analyse proposée suppose que les modalités du connaître sont autant les modalités de l’apparaître, de sorte que toute connaissance sur le monde est nécessairement incarnée et que tout regard sur le monde est inévitablement situé. La réflexion proposée est donc à caractère spéculatif, en ce sens qu’elle s’appuie sur une méthode interprétative qui suppose un rapport dialectique entre le monde de la théorie et celui de l’empirie. Cette approche participe par ailleurs à soutenir le fait que les médiations qui font advenir le rapport d’objectivation sont de nature socio-historique et plastique et qu’elles doivent être abordées en ce sens.

L’identité au prisme de la reconnaissance et du narcissisme

  • 3 L’argument présenté s’appuie principalement sur les Principes de la philosophie du droit. Quant à l (...)
  • 4 Il importe ici de ne pas confondre la conceptualisation freudienne du narcissisme primaire avec cel (...)

3La philosophie hégélienne, ainsi que sa relecture honnethienne, ont bien mis en évidence le fait que le sujet nécessite la reconnaissance d’autrui pour se construire, accéder à la conscience de soi et acquérir une image de soi favorable 3. Les deux philosophes ont éclairé comment les prémisses d’un amour-propre se loge dans la première forme de reconnaissance qu’est l’amour, dont la réalisation est assurée au sein des liens familiaux. Le rapport spéculaire à l’œuvre dans cette relation (matérialisée en premier lieu dans un lien d’indifférenciation entre la mère et le nourrisson) constitue pour Georg Wilhelm Friedrich Hegel un préalable au développement de la conscience de soi et ultimement le fondement de l’esprit éthique immédiat ou naturel inhérent à la sphère familiale. Cette relation de reconnaissance fondatrice de l’identité singulière conçue à l’intérieur de la famille (et de son enracinement institutionnel dans le mariage et la filiation) a fait l’objet d’analyses approfondies – bien que suivant un angle d’approche différent – du côté de la psychanalyse, en particulier chez Sigmund Freud avec son concept de narcissisme primaire, mais aussi chez Jacques Lacan, avec entre autres son fameux stade du miroir, lequel rend compte de l’expression élémentaire d’un narcissisme formateur issu des premiers rapports affectifs 4. Dès lors, que ce soit chez Georg Wilhelm Friedrich Hegel ou dans son prolongement psychanalytique, notamment suivant son interprétation lacanienne, le narcissisme se présente comme l’affirmation de la nature sociale de l’amour-propre et apparaît comme premier ressort de la constitution identitaire. Il se manifeste, pour le dire en des termes hégéliens, comme le modèle fondateur de « l’être-auprès-de-soi-chez-l’être-autre », en raison du fait qu’il assure la confirmation de l’individualité naturelle du sujet et lui permet une saisie de soi favorable dans le reflet que l’autre lui renvoie. Ce stade narcissique se présente non seulement comme un moment essentiel dans le développement d’un rapport à soi positif, mais il illustre le fait que les prémisses de la construction identitaire dépendent du regard de l’autre, soit de la possibilité de se voir reconnu comme être à la fois singulier et semblable de la part de l’autre aimé et valorisé. Lorsque ce stade de développement est accompli et que les conditions d’une identité subjective sont fondées, le sujet possède la capacité de s’émanciper de ses premières attaches affectives afin de poursuivre sa quête d’autonomie et d’épanouissement à l’extérieur des frontières de la sphère familiale.

4Chez Georg Wilhelm Friedrich Hegel, la progression du développement de la subjectivité individuelle se situe à même la société civile (sphère qu’Axel Honneth associe à l’estime sociale) et représente un espace d’auto-réalisation à travers l’appartenance à un groupe, une communauté et une société. La définition de cette sphère, proposée par Georg Wilhelm Friedrich Hegel, est en fait une expression philosophique d’un espace médian, à la suite de la famille et subordonné à l’État, dont la position centrale au sein de cette hiérarchie se justifie par le fait que le pouvoir étatique incarne l’instance ultime par laquelle s’exerce la liberté individuelle en assurant la légitimité des actions individuelles et collectives à travers des lois universelles. Ainsi, la société civile est régie par l’État et l’articulation de chacune des sphères qui composent l’éthicité (Sittlichkeit), soit la famille, la société civile et l’État, se fait par le biais d’une gradation permettant l’exercice de la liberté individuelle comme forme objectivée de la reconnaissance sociale. Autrement dit, l’État représente la finalité éthico-politique et l’autorité à laquelle la liberté individuelle est soumise, puisque l’autodétermination de l’homme signifie la manière particulière dont celui-ci réfléchit l’universel, de sorte que la liberté (par le biais entre autres de la reconnaissance du sujet comme personne) est accessible uniquement lorsque les inclinaisons et dynamiques individuelles sont alignées avec l’universel.

5La société civile, telle que définie par Georg Wilhelm Friedrich Hegel, constitue un des espaces de la vie éthique où s’exerce l’économie marchande, soit les rapports de production et de consommation et forme conséquemment le lieu où se déploie la réalisation des intérêts privés, ce qu’il nomme le « système des besoins ». Bien qu’encadrée par l’État, en fonction du rôle de gardien de l’intérêt commun que ce dernier incarne, la société civile valorise la poursuite des buts individuels et leur fin égoïste, c’est-à-dire qu’elle reconnaît l’individualité dans sa détermination particulière – laquelle a néanmoins toujours pour fin de réfléchir l’universel à travers le principe de reconnaissance mutuelle :

« La personne concrète, qui comme particulière est fin pour soi, en tant qu’elle est une totalité de besoins et un mélange de nécessité naturelle et d’arbitre, est le premier principe de la société civile – mais [c’est] la personne particulière en tant qu’elle est essentiellement en relation avec une autre particularité semblable, de sorte que chacune se fait valoir et se satisfait grâce à l’autre et, en même temps, tout simplement en tant que médiatisée par la forme de l’universalité, [qui est] l’autre principe » (Hegel, 1998, p. 279).

6Pour Georg Wilhelm Friedrich Hegel, les individus coopèrent spontanément, car ils sont mutuellement dépendants, de sorte que cette dépendance leur permet de maximiser leurs intérêts individuels au profit de la collectivité. Il s’ensuit une forme d’individualisme vouée au bien public : les individus agissent dans le respect des lois qu’ils se sont eux-mêmes fixées et qu’ils universalisent à tout un chacun. Il n’est en outre pas question pour Georg Wilhelm Friedrich Hegel de la domination ou de l’exploitation d’une classe vis-à-vis d’une autre : le prolétariat allemand n’étant pas encore né, le philosophe n’envisage pas une potentielle lutte entre les classes au sein de la société civile, si ce n’est sous la forme des excroissances aberrantes de l’échange économique qui accroissent les inégalités et forment la « populace ». Cependant, dans un contexte où l’excès de fortune de certains membres de la société bourgeoise moderne repose sur un mécanisme « neutre » qui accomplit l’idéal d’autonomie, certaines inégalités présentes dans la nature sont reconduites, notamment celles des talents individuels et ces dernières ont pour effet de favoriser certains individus au détriment d’autres. C’est pourquoi l’intervention de l’État paraît aux yeux de Georg Wilhelm Friedrich Hegel une nécessité et qu’elle permet de corriger les effets destructeurs de la logique naturelle qui se manifeste au sein de la sphère économique. Par ailleurs, si la logique d’identification du citoyen à un bien commun est généralement absente de la pensée libérale émergente, cet auteur conçoit pour sa part l’autorégulation des marchés à l’aune d’une logique communautaire. Il aborde l’esprit du commerce au sein d’une république qui assure le travail et l’ordre et où l’État intervient dans le sens des intérêts profonds des individus afin d’assurer leur liberté. Liberté, égalité, démocratie et marché sont alors articulés dans la dialectique de la reconnaissance hégélienne qui consiste à prendre part à la synthèse de tous avec tous et qui permet au sujet de prendre connaissance de son universalité déterminée par son rôle de citoyen, mais également en tant qu’être de besoins.

7Suivant ces considérations, il est d’ores et déjà possible d’entrevoir comment la philosophie hégélienne aborde le conformisme social comme modalité de réflexion entre le « je » et le « nous », de même que comme condition de cohésion sociale orientée vers la poursuite de buts individuels – partagés, incarnés dans la société civile et inscrits dans un État de droit. Lorsque les intérêts des particularités ne vont pas dans le sens du bien commun, l’État possède le pouvoir d’intervenir en contrant les dérives individualistes, notamment par une régulation du marché. Georg Wilhelm Friedrich Hegel se montre toutefois et a priori optimiste quant aux limites de l’échange marchand, puisque sa conception des besoins naturels, qui sont par nature limités, l’amène à concevoir le désir d’accumulation à l’intérieur des frontières d’un idéal intrinsèque à un conformisme social visant l’égalité et ayant potentiellement pour effet de contraindre les débordements de l’accumulation et de la consommation infinies.

8Dans ce contexte, la liberté hégélienne ne signifie pas l’indépendance par rapport à l’autre, mais au contraire, une dépendance qui soit mutuelle et qui permette aux différents partis de s’accomplir à travers un rapport d’identification qui balise le vivre-ensemble et qui soit porteur de la vie éthique. Pour Georg Wilhelm Friedrich Hegel, l’homme n’est aucunement habité par un désir d’affirmation d’une forme de supériorité de sa particularité par rapport à la masse ; au contraire, il conçoit sa « valeur » par l’intermédiaire de son sentiment d’appartenance à la communauté. Ainsi, la reconnaissance à laquelle le sujet accède à l’intérieur de la sphère de la société civile, dont une des principales formes est celle de l’honneur, s’inscrit dans une phase subséquente à celle de l’amour-propre acquise dans la sphère de la famille. Bien que cette forme éthique de reconnaissance ne relève pas d’une forme élémentaire d’auto-appréciation, elle en constitue le prolongement et peut par conséquent faire l’objet d’un rapprochement avec le concept de narcissisme, mais dans un stade ultérieur du développement de la subjectivité individuelle, c’est-à-dire lorsque le besoin d’amour prend la forme d’un besoin de mérite, de respect et d’estime sociale au sein de la société civile, de manière à mettre en lumière la dépendance que le sujet entretient à l’égard de la reconnaissance de l’Autre (dans sa forme collective) afin de façonner un rapport à soi favorable. Cette forme d’auto-appréciation repose sur l’accès à une image de soi positive captée chez l’Autre et par lequel le sujet forme une représentation du soi conforme à un idéal du moi selon l’autorité des mœurs et coutumes propres à l’esprit du temps incarné dans la vie éthique, de même que dans cette instance supérieure de la société civile que représente l’État. Tout comme dans le stade précédent de reconnaissance ancré dans une dynamique spéculaire, le sujet se saisit dans un effet de miroir, de sorte que l’idéal du moi constitué au sein de la sphère civile n’a en fait rien de personnel : il est l’expression des idéaux portés par le contexte socio-historique au moyen duquel le sujet se modèle (en fonction d’un idéal) et par lequel il accède à l’estime sociale comme forme de reconnaissance publique.

9Or, si ce besoin de reconnaissance est présent chez tout un chacun, le contexte socio-historique propre à la pensée hégélienne, exposé ci-haut, ne favorisait pas sa mise en valeur et certainement pas son développement exacerbé, puisque la prépondérance du conformisme social présent au sein de la société bourgeoise mettait de l’avant l’idéal commun propre au désir d’être semblable à autrui, c’est-à-dire d’être intégré au sein d’une communauté selon le principe d’égalité et d’accès à l’honneur. En revanche, cet idéal apparaît aujourd’hui par le biais de la quête d’estime sociale à travers la recherche de distinction individuelle, l’affirmation de sa singularité et le désir de réalisation de soi, de sorte qu’il se déploie davantage dans un conformisme de la différence. Celui-ci reprend le conformisme social hégélien comme reflet de l’universel dans la particularité, mais l’actualise à l’aune de la quête de distinction singulière emblématique du temps présent et par laquelle le sujet accède à l’estime social sous la forme du prestige. C’est d’ailleurs à la lumière de cette transformation inhérente au projet de définition de soi par l’accès à la reconnaissance sociale qu’il est possible de saisir une des grandes distances qui nous sépare de Georg Wilhelm Friedrich Hegel du point de vue de l’esprit du temps et de son incarnation particulière.

Conformisme de la différence et éthique contemporaine

10Le contexte social actuel, ancré dans un modèle néolibéral, favorise en effet une quête de distinction effrénée, de telle sorte que l’individu se conforme à la valorisation de l’impératif d’affirmation de sa différence, voire même de sa « supériorité » selon une logique concurrentielle. L’incitation à des conduites distinctives, gratifiées par la société contemporaine, entraîne alors des mutations sur le plan de la personnalité individuelle, lesquelles se donnent à voir dans une quête d’estime sociale percevable dans une recherche infinie de singularisation qui laisse place à ce qui est désormais communément qualifié de narcissisme, tel que l’a bien montré Christopher Lasch : « […] les formes prépondérantes de la vie sociale encouragent de nombreuses configurations du comportement narcissique » (Lasch, 2006, p. 132) En fait, le comportement narcissique se présente aujourd’hui comme une dépendance envers la reconnaissance de sa différence, c’est-à-dire comme un assujettissement – généralisé – à l’égard de l’affirmation de sa distinction face à la masse. Si Christopher Lasch a bien éclairé la conjoncture dans le cadre de laquelle la personnalité narcissique a émergé, la généralisation actuelle de ce type de personnalité apparait toutefois davantage reposer sur une nouvelle forme de normalité, soit une adaptation du comportement individuel au contexte sociétal. En ce sens, le désir d’expression d’un éclat individuel à travers l’individualisation de l’estime sociale constitue une des manifestations de la métamorphose de l’assise identitaire de la personne et est clairement visible dans la transformation qu’Axel Honneth identifie dans le passage de l’honneur, comme modalité de reconnaissance sociale, vers celle du prestige, comme catégorie contemporaine de reconnaissance :

« Un certain pluralisme axiologique, certes encore tributaire des appartenances de classe et de sexe, entre désormais dans le système de référence culturel qui mesure la contribution et donc la valeur sociale de chaque individu. C’est dans ce contexte historique que s’inscrit le processus au cours duquel la notion d’honneur se réduit progressivement à celle du simple prestige social » (Honneth, 2010, p. 153).

11La quête d’estime sous la forme de prestige social peut faire l’objet d’un rapprochement avec l’affirmation narcissique, car elle suppose une confirmation de soi dans une relation permettant au sujet de se sentir « auprès-de-soi-chez-l’être-autre », tout en offrant la possibilité au sujet d’affirmer sa singularité, voire sa supériorité – mais en mettant en évidence sa dépendance à l’égard de la reconnaissance sociale et des modèles véhiculés par l’horizon symbolique dominant :

« Dans une société où le succès est sa propre définition, les hommes ne peuvent mesurer leurs accomplissements qu’en les comparant à ceux d’autrui. La satisfaction de soi-même dépend de l’acceptation et de l’approbation publiques, et ces dernières ont elles-mêmes changé de nature. Jadis la bonne opinion qu’amis et voisins pouvaient avoir d’un individu indiquait à celui-ci qu’il s’était révélé utile à la communauté, car cette opinion reposait sur ses accomplissements, ses réalisations. Aujourd’hui, les hommes recherchent l’approbation non de leurs actions, mais de leurs attributs personnels. Ils ne souhaitent pas tant être estimés qu’admirés » (Lasch, 2006, p. 94).

  • 5 Ces mécanismes ont été éloquemment exposés par Sigmund Freud dans son ouvrage Psychologie des masse (...)

12Ainsi, le sujet contemporain ne paraît pas manquer de détermination, il se présente plutôt comme un être déterminé par une éthique qui valorise la réalisation individuelle – singulière, soit un mode-d’être qui relève d’un conformisme de la différence et au moyen duquel les individus envisagent leur appartenance au monde commun. La quête de prestige social et d’affirmation de sa valeur-propre à l’aune d’idéaux sociaux supposent en fait le processus d’identification à un modèle aux services des exigences de la culture par lequel l’idéal du moi et sa déclinaison narcissique se nourrissent 5. C’est pourquoi le narcissisme, dans sa forme actuelle généralisée, se présente comme une adaptation à un contexte sociétal, soit un modèle de comportement adapté faisant office d’incarnation contemporaine de l’aspiration à la liberté individuelle. L’individu cherche à affirmer sa différence, son caractère « prestigieux » et à définir son unicité en vue d’éviter un engloutissement dans la masse. En se façonnant comme être distinct, admirable, le sujet s’investit à recouvrer sa puissance d’agir, à affirmer sa mobilité ascendante et sa réussite sociale : il s’attache au projet de faire de soi « quelqu’un » digne d’une reconnaissance qui soit un progrès par rapport à la reconnaissance « juridique » déjà acquise, laquelle le place en position de « personne » au même titre que les autres confondus dans la masse. C’est dans cette perspective que la personnalité narcissique contemporaine ne se présente pas comme une pathologie psychique en réponse à un vide de socialité, mais plutôt comme le reflet, dans sa forme individuelle, de l’heure actuelle suivant une grammaire éthique qui articule l’être-ensemble.

13Mais si être narcissique, dans le contexte d’une société valorisant l’épanouissement individuel et la réalisation de sa différence, c’est être conforme à son temps et donc adapté à sa société, certaines questions s’imposent, dont les suivantes : en quoi le contexte socio-historique du temps présent, outre celui de la démocratie de masse, favorise-t-il l’exacerbation d’une inclinaison narcissique intrinsèque à l’individu, de sorte qu’il est aujourd’hui commun de parler de la personnalité narcissique comme caractéristique de la masse ? D’autre part, de quels moyens les individus disposent-ils pour affirmer leur différence et leur supériorité, c’est-à-dire leur distinction dans la particularité ? Et enfin, quel rôle occupe l’État dans cette quête de singularisation – généralisée : ce dernier peut-il être considéré complice de cette soif d’affirmation individuelle : peut-on identifier une promotion politique d’une éthique narcissique ?

Quête de singularisation et modèle néolibéral

14La contribution fondamentale de Georg Wilhelm Friedrich Hegel a permis de voir comment la réalisation de soi ne peut être pensée indépendamment de l’existence politique et du vivre-ensemble dont l’articulation éthique suppose une hiérarchie qui subordonne la sphère économique au pouvoir étatique, lequel valorise un conformisme social. Du coup, cet auteur a montré que la sphère des sentiments et la construction d’une intériorité – idéale – ne sont nullement indépendantes du monde institutionnel. Or, il va de soi que la conception hégélienne de l’État républicain entretient une grande distance avec le modèle qui règne aujourd’hui et que la vie éthique se structure désormais autrement en fonction d’une transformation de l’esprit du temps. Au nombre des principales transformations clairement perceptibles réside celle du renversement de la hiérarchie éthique au profit de la sphère économique, de sorte que l’État se trouve aujourd’hui sous l’emprise de la sphère économique et de la logique marchande, en raison du fait que son développement est conçu suivant la logique de la nécessité d’une croissance économique. Parmi les conséquences de cet asservissement, il résulte une reconfiguration de l’intervention étatique dans l’espace marchand et une interprétation de la liberté en des termes qui ne peuvent être appréhendés indépendamment d’une logique économique. De fait, non seulement l’État s’asservit à la sphère économique, mais c’est toute la configuration de la société qui s’en voit affectée : « En s’émancipant du politique, en s’autonomisant, la société civile a créé une zone d’activités humaines distinctes – celles de la production et des marchés – qui, au lieu d’être au service de la société, a mis toute la société à son service » (Audard, 2009, p. 170).

15Certes, affirmer que la relation entre l’État et l’économie a changé est un lieu commun, mais il convient néanmoins de souligner qu’une des nouvelles fonctions de l’État (post)moderne consiste en sa participation à l’expansion de la production capitaliste à travers le soutien qu’elle apporte à la circulation financière et à la sphère de la production par le biais notamment de la promotion de la consommation. Cette condition n’apparaît pas étrangère au développement de la personnalité narcissique engagée dans la quête de reconnaissance sociale au sein de la société civile. En effet, le chevauchement entre le politique et le marché fait en sorte qu’il semble à peine excessif d’affirmer que l’État technocratique gestionnaire est complice de la configuration narcissique de la personnalité contemporaine, laquelle trouve sa pleine réalisation dans les pratiques consuméristes, puisqu’un nouvel espace de reconnaissance s’y loge et assure l’asservissement du citoyen au marché.

  • 6 Il s’agit entre autres de politiques veillant aux règles de la concurrence et à la circulation du c (...)

16Depuis le remarquable développement de la consommation de masse et de la culture de masse à la suite de la Deuxième Guerre mondiale, l’État se présente comme un acteur important de la reproduction et de l’expansion du marché : il œuvre à inciter le sujet à trouver la satisfaction de ses intérêts privés dans sa participation au marché et ce, en instaurant notamment des politiques qui ont pour objectif d’influencer le comportement des consommateurs et d’assurer une demande effective par une stimulation de la consommation 6. Cette stimulation est à penser en lien avec la quête de distinction individuelle, car elle encourage le citoyen à se réaliser dans des pratiques consuméristes – de différenciation – et c’est par ces dernières que le marché, conjointement avec l’État, fait la promotion de l’image d’un faux principe d’égalité face au prestige social par le biais d’un statut social matériellement défini. La croissance économique ne table plus sur le « dressage » du bon travailleur, mais plutôt sur la formation d’un consommateur « insatiable » en quête de singularisation : « Les demandes de l’économie de la consommation de masse ont rendu caduque la morale du travail, même pour les ouvriers. Auparavant, les gardiens de la santé et de la moralité publiques prêchaient l’obligation morale du travail ; maintenant, ils pressent l’ouvrier de travailler pour jouir des fruits de la consommation » (Lasch, 2006, p. 110.) Il va de soi que le scénario que l’État cherche à « tout prix » à éviter est celui de la décroissance, de la récession, c’est-à-dire d’une diminution du pouvoir d’achat des particuliers, d’une baisse de la consommation et donc d’une chute de la croissance économique. Afin d’éviter cette éventualité, le citoyen est requis comme consommateur et c’est dans ce contexte que les citoyens, aujourd’hui citoyens-consommateurs, se trouvent dans une position où l’indexation de leur quête identitaire avec la rationalité à l’œuvre dans la sphère économique se voit valorisée par la sphère publique au profit des grandes corporations, lesquelles se trouvent sous la protection de l’État et de l’idéologie marchande. Les politiques étatiques visant à soutenir les grandes corporations sont nombreuses et l’objet de cette analyse n’étant pas de nature politico-économique, je ne m’attarderai pas sur celles-ci, mais il convient néanmoins de souligner que les mesures incitatives pour les investissements en capital, les crédits d’impôts, de même que les congés fiscaux constituent autant de manières de favoriser la croissance des entreprises et par suite, à stimuler l’offre à la consommation. Afin également de subventionner la classe entrepreneuriale, la stratégie de financement de l’État repose sur la perception de l’impôt sur le revenu des particuliers et sur les profits des sociétés, de même que sur la taxe à la consommation. Les recettes générées par cette dernière taxe constituent une source majeure de revenu pour l’État. Dans certains pays, notamment en France, elle représente la principale recette fiscale avec une nette longueur d’avance sur les autres sources.

17La liberté individuelle prend, dans ce contexte, entre autres la forme de la liberté d’acheter et le pouvoir d’achat devient une valeur sociale permettant au sujet d’accéder à une forme de reconnaissance sociale. Forcément, la consommation n’est pas politiquement imposée comme telle, mais elle constitue un moyen par lequel l’individu participe à la croissance économique et accomplit son devoir civique. L’idéal de liberté individuelle prend corps dans une idéologie qui agit comme moteur de reproduction du système néolibéral. En réfléchissant cette idéologie au sein de sa particularité, le sujet répond au conditionnement universel de la demande, c’est-à-dire qu’il incarne l’idéal politico-économique au sein de sa définition identitaire et de sa conscience morale.

18Tel que souligné, l’expression de l’imbrication des sphères politique et économique n’est pas étrangère au conditionnement du comportement des consommateurs et, en ce sens, les effets du développement économique sur la structure identitaire de la subjectivité individuelle doivent être considérés et mis en relation avec la généralisation du narcissisme. En s’accordant au dessein de la croissance du capitalisme avancé et du modèle néolibéral, l’individu se présente comme l’incarnation de l’universel par l’intermédiaire de la valeur symbolique que lui confère sa participation au marché à travers ses pratiques consuméristes. Il se donne ainsi à voir telle la manifestation de l’esprit du temps et du modèle dominant propre au contexte historique qui participe de son façonnement. L’individu cherche dans le statut de l’autre – objectal – une image idéalisée de lui-même : « Dans un univers où règne le narcissisme, la condition sociale devient le reflet de la condition intérieure : non seulement j’ai ce que je mérite, mais ce que je possède (en termes de biens et de considération) exprime ce que je suis » (Foessel, 2008, p. 45.) La quête de prestige social, qui a désormais pris le pas sur celle de l’honneur, se calque alors sur une hiérarchie économique se traduisant tout particulièrement par un pouvoir d’achat. Assurément, la consommation ne suffit pas à combler un bonheur privé, mais elle donne accès à un statut social, à la possibilité de se définir dans sa particularité par l’intermédiaire d’une image socialement valorisée : elle incarne la liberté d’acheter, de s’affirmer singulièrement à travers l’illusion d’une souveraineté à l’égard de l’Autre :

« La "civilisation" des masses a finalement donné naissance à une société dominée par les apparences : la société du spectacle. Dans sa période d’accumulation primitive, le capitalisme avait subordonné l’"être" à l’"avoir", la valeur utile de la marchandise à sa valeur d’échange. Aujourd’hui, il assujettit la possession elle-même à l’apparence, et mesure la valeur d’échange au degré de prestige – l’illusion de prospérité et de bien-être – que confère une marchandise donnée » (Lasch, 2006, p. 108).

19Ainsi, le sujet accède à la reconnaissance sociale qui lui assure une estime sociale sous la forme du prestige par l’intériorisation d’un idéal fondé sur la relation spéculaire au sein de laquelle se réfléchissent le sujet et l’ordre symbolico-économique. En instaurant une modalité de définition de soi qui se rapporte à une image, une représentation, plutôt qu’un état, un sentiment ou un besoin, la marchandise colonise l’image de soi : « On ne sait plus très bien quoi, de l’intime ou du social est pris comme modèle. Mais l’on pressent que cette confusion des genres condamne les individus à admirer les traces d’eux-mêmes et de leur valeur intime dans le monde des échanges marchands » (Foessel, 2008, p. 44). Dans l’acte même de se singulariser, les individus se conforment à l’économie marchande et à la logique qui la sous-tend. L’individu narcissique se présente ainsi comme un individu socialisé et adapté à la société contemporaine : un sujet qui a intériorisé le modèle idéal (néolibéral), lequel assure la survie, de même que l’expansion, de la société capitaliste et dont l’État est aujourd’hui indissociable. Il s’ensuit qu’une des fonctions politiques à laquelle le citoyen est invité est celle de consommer et d’incarner l’universel par le biais de ses pratiques consuméristes qui définissent sa singularité, assurent l’idéal politique de croissance économique et participent au financement de la structure étatique. Le paradoxe de se conformer à la quête de différenciation par l’intermédiaire de la consommation comme moyen d’accès à la reconnaissance sociale prend dès lors tout son sens dans la dialectique du rapport narcissique où la présence à soi apparaît comme un effet, le reflet d’une image dont Narcisse ne reconnaît pas l’origine : il ne distingue pas le soi de l’autre, la particularité de l’universalité. Pour le dire autrement, le sujet narcissique reconnaît une identité qui se distingue de la masse dans l’idéal fantasmatique d’une supériorité, alors que son identité n’est en fait qu’un effet – performatif – de style, une copie sans original par laquelle opère la reproduction des normes, celles du temps présent véhiculées par le pouvoir – entre autres économique. Une des manifestations de cette logique réside dans la forme sociale (consumériste) qu’est la mode et au moyen de laquelle les individus construisent, suivant une imitation créative, leur style personnel (singulier) au sein de l’espace marchand. Dans cette perspective, la demande de reconnaissance sociale se traduit par une demande au sein du marché : elle se joue dans un commerce d’offres et de demandes. L’efficience symbolique du marché se fonde, quant à elle, à l’intérieur de la structure spéculaire dont l’autorité du discours est à peine questionnée, puisqu’elle constitue une instance à partir de laquelle le sujet construit sa propre intelligibilité.

20De ce fait, il est aujourd’hui à peine excessif de soutenir que « la particularité du moi est un produit breveté déterminé par la société, et que l’on fait passer pour naturel » (Horkheimer & Adorno, 1974, p. 163). L’allégeance des individus aux lois du marché manifeste clairement comment le sujet est à l’image du monde dans lequel il vit, de sorte que le narcissisme apparaît comme une réponse adaptée, une modalité de préservation du moi au sein du système reproductif de la société marchande de masse. Pour le dire autrement, le narcissisme se présente comme l’intériorisation mimétique du monde extérieur idéalisé, présent dans la société civile et soutenu par la sphère politique. La performativité de l’identité narcissique se rapproche ainsi de la performance d’un produit sur le marché, en ce sens qu’elle se mesure à l’intérêt qu’autrui lui porte et à la manière dont elle se distingue sur les rayons de ses semblables – de la masse.

Conclusion

  • 7 La mesure du Bien-être d’une société demeure à ce jour quantifiée en termes de richesse économique (...)
  • 8 Si l’éducation à la consommation passe notamment par l’État selon une logique toujours davantage ce (...)

21En somme, le contexte contemporain semble avoir déplacé la dialectique propre à la conception hégélienne, en raison principalement du fait que l’espace marchand ne fait pas l’objet du type de régulation, anticipé par l’auteur, de la part de l’État et que cette dernière autorité se voit aujourd’hui soumise aux lois de la sphère économique, de sorte que le contenu de l’élément éthique « prépondérant », posé au-dedans de soi, se voit transformé et soumis à des impératifs économiques. La croissance économique étant désormais intrinsèquement liée à l’idéologie contemporaine néolibérale sur laquelle se fonde une transformation de la substance universelle du principe de liberté en tant qu’idéal de Bien-être, le droit apparaît toujours davantage subordonné à la sphère marchande et au cadre politique favorisant la croissance illimitée de la richesse. Suivant cette logique, l’objectivation de la liberté comme modalité d’accès au Bien-être s’actualise dans une importance accrue accordée aux dimensions de confort matériel et de prospérité 7. La primauté accordée à la vitalité du marché a ainsi pour incidence de soutenir, voire de promouvoir, l’adhésion des individus à l’espace que constitue la société civile à travers les pratiques consuméristes individuelles 8. Il en résulte que le Bien, selon le modèle néolibéral, ne se réduit plus à un droit ou à une obligation à strictement parler, mais au principe de participation par l’intermédiaire des habitudes de consommation. Or, l’attribution égale des droits et la distribution inégale des biens, c’est-à-dire d’accès à la consommation, fait en sorte qu’il y a non seulement une répartition inégale des capacités à participer à l’espace marchand, mais qu’au sein de cet espace de « vie éthique », la reconnaissance mutuelle excède la reconnaissance de l’égalité des droits des citoyens, puisque l’accès à l’estime sociale, nécessaire à une « vie bonne », va aujourd’hui bien au-delà de la sphère juridique en se logeant de manière croissante dans la sphère de l’avoir. En d’autres termes, si l’État continue forcément de reconnaître le citoyen à travers la catégorie juridique de personne, il le reconnaît également désormais comme citoyen-consommateur, puisque la participation de ce dernier à l’idéal politique de croissance économique se fait principalement par l’intermédiaire de ses pratiques consuméristes, lesquelles agissent comme modalité d’accès à l’estime et au prestige social. Par conséquent, être reconnu aujourd’hui suppose une participation au monde marchand, en raison du fait que l’individu contemporain incarne l’esprit du temps en se conformant aux mœurs propres à l’universel consumériste. Il s’ensuit de nouvelles modalités d’objectivation de la subjectivité individuelle qui ont pour effet d’orienter ce qui rend aujourd’hui une personne « estimable ». L’incarnation de l’universel contemporain dans un habitus et dans le façonnement des habitudes se donne à voir particulièrement dans les habitudes de consommation, lesquelles influencent une disposition individuelle à se croire indépendant d’autrui, de même qu’une représentation de soi qui véhicule les valeurs néolibérales à travers une expression de soi à l’aune de possessions – singularisantes. La propriété d’objets de consommation agit comme modalité de prestige social et paradoxalement d’accès à la conformité. Dans ce contexte, l’opposition entre le modèle de conformisme social et celui de concurrence pour une position dans la hiérarchie sociale se voit abolie, puisque c’est en fait un conformisme à l’égard de la quête de distinction et de prestige qui règne par l’intermédiaire d’une marchandisation de la différence et du Bien-être. L’individu – narcissique – contemporain se rend par suite singulièrement conforme à l’universel d’aujourd’hui en endossant un conformisme de la différence, lequel assure la reproduction du modèle dominant et de l’idéologie de croissance économique. Le narcissique d’aujourd’hui, loin d’être pathologique, est la manifestation de l’être-adapté, conforme à l’esprit du temps, par lequel les normes sont performées et essentialisées au sein d’une normalité qui permet d’éviter le bouleversement de l’ordre socio-économique.

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Bibliographie

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Notes

1 Les questions du sujet et du procès d’individuation traversent évidemment toute l’histoire de la pensée moderne, mais l’étude de la quête de singularisation s’inscrit dans une réflexion qui a émergé grosso modo à partir des années 1970. Les Tyrannies de l’intimité de Richard Sennett, ainsi que La Culture du narcissisme de Christopher Lasch constituent en ce sens des œuvres phares.

2 Le modèle consumériste qui a émergé avec le tournant néolibéral du capitalisme des années 1970 se distingue du modèle consumériste des Trente Glorieuses principalement par le type de consommateur qu’il vise, à savoir un consommateur singulier, plutôt que standardisé.

3 L’argument présenté s’appuie principalement sur les Principes de la philosophie du droit. Quant à la relecture d’Axel Honneth, elle est clairement exposée dans son ouvrage La Lutte pour la reconnaissance.

4 Il importe ici de ne pas confondre la conceptualisation freudienne du narcissisme primaire avec celle du narcissisme secondaire, puisque cette dernière suppose un repli sur soi et décrit par conséquent une dérive pathologique au sens d’une conflictualité psychique.

5 Ces mécanismes ont été éloquemment exposés par Sigmund Freud dans son ouvrage Psychologie des masses et analyse du moi.

6 Il s’agit entre autres de politiques veillant aux règles de la concurrence et à la circulation du capital. L’État intervient sur l’offre de manière à déterminer la demande et participe ainsi du façonnement des conditions de l’accumulation. Plusieurs moyens sont déployés par l’État pour stimuler la consommation dans certains secteurs de l’économie, à travers principalement des incitatifs fiscaux et de l’aide au développement du crédit. Cela dit, bien que le modèle d’État-providence d’après-guerre préalable à l’émergence du modèle néolibéral différait à plusieurs égards, cela n’a pas, à strictement parler, une influence majeure sur la manière dont l’État intervient afin d’optimiser les bienfaits du marché et conditionner la demande. De fait, en ce qui a trait à un certain mode d’interventions au sein du marché, le néolibéralisme n’est pas si éloigné de l’horizon providentialiste, il diffère plutôt fondamentalement quant à la logique qui le sous-tend, c’est-à-dire qu’il continue de soutenir l’individu, mais selon un principe de méritocratie valorisant la singularité, plutôt que suivant une logique de solidarité sociale et de support à l’infortune sociale (Beauchemin, Bourque & Duchastel, 1995, pp. 38-39).

7 La mesure du Bien-être d’une société demeure à ce jour quantifiée en termes de richesse économique à la lumière du PIB et ce bien que d’autres facteurs de nature plus qualitative tendent progressivement à être considérés, tel que l’IDH.

8 Si l’éducation à la consommation passe notamment par l’État selon une logique toujours davantage centrée sur le consommateur, elle ne s’y réduit pas pour autant. D’autres institutions, telles l’école et la famille, participent aussi clairement à la formation du citoyen-consommateur.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Laurence Bordeleau-Payer, « Du conformisme social au conformisme de la différence : modalités de distinction de soi au sein de la société contemporaine »SociologieS [En ligne], Premiers textes, mis en ligne le 02 février 2021, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/16258 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sociologies.16258

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Auteur

Marie-Laurence Bordeleau-Payer

Chercheure postdoctorale, Division de psychiatrie sociale et culturelle, Université McGill, Montréal, Qc, Canada - marie.bordeleau@videotron.ca

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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