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2022
Sociologie de l’argent

La monétarisation de la vie sociale : discussion autour de la thèse simmélienne

Discussion de l’ouvrage de Damien de Blic et Jeanne Lazarus Sociologie de l’argent, Paris, Éditions La Découverte, 2e édition, 2021
François Cusin

Notes de la rédaction

Le Grand résumé par ses auteur.e.s est accessible à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/19005 et la discussion par Caroline Henchoz à l’adresse : https://journals.openedition.org/sociologies/19025

Texte intégral

1Damien de Blic et Jeanne Lazarus concluent leur article inspiré de leur ouvrage Sociologie de l’argent (2021) en écrivant ceci : « la sociologie de l’argent apparaît moins comme un champ réservé à l’étude d’un objet, qu’une invitation aux chercheuses et chercheurs quel que soit le domaine dans lequel ils travaillent, à intégrer la dimension monétaire à leurs interrogations ». On ne pourrait mieux dire. Car si l’argent est un sujet d’étude tout à fait légitime, il est nécessaire de prendre en compte son rôle dans la plupart des domaines de la vie sociale. C’est en effet l’une des caractéristiques majeures des sociétés modernes que d’avoir vu l’argent étendre son empire. Le phénomène a été en particulier théorisé par Georg Simmel dans Philosophie de l’argent (Simmel, 1900). Cet ouvrage n’a pas eu toute l’influence qu’il aurait pu avoir sur la sociologie, notamment en raison de son abord difficile et de son langage philosophique – qu’Émile Durkheim lui avait d’ailleurs reproché en son temps. Il semble pourtant incontournable pour une sociologie de l’argent – et plus largement pour comprendre la modernité, comme le soulignent Damien de Blic et Jeanne Lazarus qui lui accordent une large place dans leur article. Nous allons poursuivre dans la voie d’une analyse simmelienne du rôle de l’argent dans les sociétés modernes. Nous verrons d’abord en quoi l’argent est un facteur d’objectivation de la vie sociale. Ce faisant, nous évoquerons les critiques que Viviana Zelizer a adressées à cette théorie et nous montrerons comment tenter de les dépasser (Zelizer, 1994). Ensuite nous insisterons sur la conception dialectique de l’argent que propose Georg Simmel. La modernité est appréhendée par lui comme le fruit de tendances contradictoires. Ici, la monétarisation de la société concourt à la fois à un processus d’objectivation et de subjectivation de la vie sociale.

L’objectivation de la vie sociale

2L’un des principaux arguments de Georg Simmel est que la modernité peut s’interpréter à l’aune de la monétarisation de la société. En se dématérialisant et en se diffusant à l’ensemble de la société, l’argent a contribué à l’objectivation des relations sociales et à un bouleversement des valeurs culturelles. Désormais, prime la norme du « combien ? ». Et ceci modifie notre rapport à notre environnement, aux autres, aux objets et à nous-mêmes. À travers l’attribution de prix, l’évaluation quantitative des êtres et des choses se substitue de plus en plus à leur évaluation qualitative. Ce faisait, l’argent participe d’un phénomène d’intellectualisation de la vie sociale : l’esprit moderne est devenu calculateur. La rationalité instrumentale reposant sur le raisonnement logique et le calcul étend son pouvoir, par opposition au poids des obligations sociales traditionnelles et au rôle des affects. On retrouve une thématique proche de celle de Max Weber qui analyse l’intellectualisation du monde comme le fruit de la rationalisation de celui-ci (Weber, 1919). L’argent est un outil d’autant plus puissant qu’il établit un système d’équivalence généralisé entre les choses permettant de comparer des entités a priori incommensurables. À travers le marché et le rôle de l’argent, la valeur économique tend, selon Georg Simmel, à s’imposer dans l’univers des valeurs.

  • 1 L’émergence de la grande ville est pour Georg Simmel un autre facteur essentiel d’objectivation de (...)

3L’univers des relations sociales est à son tour touché par la généralisation de l’argent comme médium des échanges. L’échange marchand, avec son prix de marché, se trouve objectivé par rapport aux échanges fondés sur des normes de réciprocité. Ces dernières reposaient sur l’existence de liens sociaux préalables à l’échange, comme l’ont montré Marcel Mauss (1923-1924) et Karl Polanyi (1944). Au contraire, avec la généralisation de l’échange marchand, s’opère une dépersonnalisation des relations sociales au profit de relations purement fonctionnelles. Non seulement l’argent nivelle les choses, mais il nivelle les individus. Ceux-ci n’ayant plus besoin de se connaitre pour échanger, ils tendent à devenir des anonymes les uns pour les autres. Leur personnalité ou leur statut social n’intervient plus dans l’échange. Seuls comptent désormais les intérêts respectifs en jeu. On choisit son partenaire et l’échange marchand de nature contractuelle clôt la relation, par opposition à la logique du don/contre-don qui crée des obligations morales réciproques, des dettes inextinguibles. L’objectivation prend une dimension plus globale dans l’économie monétaire de la grande ville 1. La production s’oriente vers le marché tout entier, c’est-à-dire vers des clients anonymes, par opposition au travail à la commande de l’artisan ou du commerçant qui reposait sur une relation directe avec le client.

4Tout en démultipliant les possibilités d’échange, l’argent libère les échangistes des obligations sociales que l’on retrouve dans le principe de la réciprocité. L’argent relie tout en créant une distance grâce à laquelle l’individu préserve son autonomie. Il concourt en outre à l’élargissement du cercle social en rendant possible l’échange avec des personnes extérieures au groupe d’appartenance. Ce faisant, il contribue à affranchir les individus du contrôle social direct exercé par le groupe. En ce sens, l’argent est libérateur. Mais dans le même temps, il agit comme une contrainte pour l’individu moderne qui doit nécessairement passer par les marchés pour acquérir des ressources monétaires qui seront ensuite échangées contre les biens et services dont il a besoin. L’argent est donc devenu le vecteur du renforcement de la dépendance réciproque des hommes dans une société organisée, comme l’a montré Émile Durkheim, autour de la division du travail et du marché (Durkheim, 1893).

5L’idée que la monétarisation de la vie sociale aurait pour conséquence l’homogénéisation du monde social, le règne de la rationalité instrumentale et l’objectivation des relations sociales a été vigoureusement démentie par Viviana Zelizer dans The Social Meaning of Money (Zelizer, 1994). À travers une étude des usages de l’argent aux États-Unis entre 1870 et 1930, la sociologue montre que l’argent fait l’objet de représentations et d’usages différenciés (principe de l’earmarking) qui sont façonnés par l’univers des valeurs morales et affectives et par la structure des relations sociales. L’argent n’est donc pas un instrument neutre, impersonnel, dissocié des valeurs sociales, voire opposé à celles-ci (avec l’idée que l’argent corromprait les domaines de la vie sociale qu’il pénètre), contrairement à ce que laisse entendre Georg Simmel et bon nombre de sociologues après lui (Talcott Parsons, James Coleman, Anthony Giddens, etc.). Surtout, il n’est pas pure quantité faisant l’objet de calculs « froids ». Il acquiert des significations qualitatives différenciées à travers les pratiques monétaires, les interactions sociales et les réseaux de relations sociales. L’argent ne doit pas seulement être appréhendé à partir du phénomène du marché, mais en tant que medium social. De plus, si l’argent a le pouvoir de transformer les valeurs non monétaires, la relation réciproque est également vraie. La culture et les structures sociales fixent des limites au processus de monétarisation en introduisant des contrôles et des restrictions à la circulation de l’argent.

6Loin de l’image de l’argent comme medium uniforme, il existe de « multiples monnaies » qui se distinguent selon les significations pratiques ou symboliques, subjectives ou sociales, qui leur sont associées. L’argent gagné au travail, par héritage, sur les marchés boursiers, au jeu ou emprunté à un ami ne se range pas dans les mêmes catégories morales. Par conséquent, l’usage de ces sommes variera en fonction de leur provenance. Par exemple, de l’argent illégalement gagné (le vol) ou à travers une activité condamnée moralement (la prostitution), on dit qu’il « brûle les doigts » : il sera rapidement dépensé.

7Il existe des special-purpose monies, c’est-à-dire des monnaies réservées à des usages spécifiques, destinées à l’achat de certains biens et services ou à être épargnées. Le « marquage » de l’argent peut être matériel (stockage dans des enveloppes ou des boîtes associées à des usages spécifiques) ou mental (mental accounting). La notion de comptabilité mentale remet en cause la totale fongibilité de la monnaie. Dans les modes d’allocation observés, il y a des sommes mises de côté auxquelles on ne touchera pas, même en cas de besoin. C’est par exemple le cas, souligne Viviana Zelizer, des sommes économisées pour payer les études de ses enfants. L’économie domestique, à travers la tenue du budget familial, est au cœur des stratégies de différenciation des multiples formes d’argent du ménage. L’argent destiné à l’achat de nourriture se distingue de l’argent pour le loyer, l’école, les dons charitables, les funérailles, les mariages, Noël ou encore les loisirs. Il existe des différences entre hommes et femmes dans cette différenciation de l’argent. L’argent gagné par la femme servira le plus souvent aux dépenses concernant les enfants tandis que celui gagné par l’homme paiera le prêt immobilier.

8La question de savoir qui donne et qui reçoit l’argent est centrale. On donnera un pourboire à un serveur, pas à un avocat. Dans le cas d’un cadeau à un proche, l’argent est associé à des valeurs de sentiment. Lorsqu’il est offert à titre charitable, il permet d’affirmer des valeurs sociales. Dans tous les cas, il est façonné par les interactions sociales. Viviana Zelizer souligne la créativité des relations sociales qui brise le caractère uniforme et dépersonnalisant de l’argent. L’argent doit donc être considéré comme un fait social. L’introduction de tout l’univers de significations sociales défie la rationalité instrumentale et montre que l’argent ne se réduit pas au marché. Non seulement l’argent ne désenchante pas le monde, mais la prise en compte des significations sociales de l’argent est essentielle pour comprendre les pratiques monétaires, c’est-à-dire les manières de dépenser, d’épargner et de donner de l’argent.

9Qui donc doit-on croire ? Georg Simmel ou Viviana Zelizer ? Sans doute les deux à la fois. Une première façon de justifier cette position consensuelle consiste à souligner que la théorie simmelienne se fonde sur une approche socio-historique. Elle est donc diachronique, là où les analyses de Viviana Zelizer sont synchroniques. Pour comprendre toute la différence entre ces deux approches, on peut établir ici une analogie avec la thèse du désencastrement de Karl Polanyi. Adoptant également une perspective socio-historique, celui-ci montre comment l’avènement du « système des marchés » tend à désencastrer l’économie des régulations politiques, sociales et culturelles (Polanyi, 1944). Dans la « société de marché », le principe du marché autorégulateur promu par l’économie politique tend à se traduire dans les faits, non sans dangers pour la société. Mais à cette vision du désencastrement s’oppose celle du maintien de l’encastrement de l’économie portée par une large partie de la sociologie économique contemporaine, Mark Granovetter en tête (Granovetter, 2000). Si l’on étudie des marchés concrets, situés géographiquement et temporellement, on observe en effet que ceux-ci restent encastrés dans un tissu de relations sociales et dans des formes de régulation politiques et culturelles. Encore une fois, l’analyse synchronique n’aboutit pas aux mêmes conclusions que l’analyse diachronique. Et l’on peut en conclure que si désencastrement il y a au cours de l’évolution historique, celui-ci n’est que relatif. Pour revenir à Georg Simmel, il faut interpréter sa théorie non comme l’affirmation du règne de l’homo œconomicus froid, calculateur et rationnel, mais comme l’identification d’une tendance à la rationalisation, de la même manière qu’il y aurait une tendance au désencastrement (variable selon les contextes), qui modifie en profondeur la société et nous éloigne du modèle de la société traditionnelle. La tendance au développement de relations impersonnelles est la particularité des sociétés modernes. Mais si l’on étudie des interactions concrètes, on y trouvera nécessairement du social. Aucun comportement, même économique, ne s’affranchit de son substrat social. En outre, certaines institutions sociales structurantes reposent sur une mise à distance des considérations purement économiques pourtant bien présentes. À Noël, par exemple, on échange des cadeaux selon une logique de réciprocité au sein de laquelle la dimension économique est euphémisée (le prix est caché). Est-ce que pour autant les évaluations monétaires de ce qu’on offre sont absentes de ce rituel ? N’a-t-on pas une échelle de prix pour les cadeaux que l’on fait en fonction de la personne à qui on offre ? La dimension économique des cadeaux est d’ailleurs aujourd’hui renforcée par le fait qu’un nombre croissant de personnes revendent les cadeaux qui ne leur plaisent pas sur des sites internet. Dans ce cas, la valeur monétaire du cadeau tend donc à l’emporter sur la « valeur de sentiment », pour reprendre l’expression de Marcel Mauss. Autre moment fort de la vie sociale, les mariages sont indissociablement des rituels sociaux soumis à des formes d’obligations proches du don/contre-don décrit par Marcel Mauss et un acte économique au cours duquel on calcule les sommes dépensées en fonction de ses ressources. Contrairement aux sociétés traditionnelles où le mariage peut s’apparenter à un potlatch, le raisonnement monétaire devient un élément régulateur des ressources « sacrifiées » sur l’autel de la sociabilité. Si la dépense ostentatoire fait toujours partie du rituel, la contrainte budgétaire fixe néanmoins une limite à cette même dépense, là où dans le schéma traditionnel celle-ci était régulée par les normes du groupe sans qu’il y ait nécessairement adéquation entre la dépense et les moyens des parents des mariés. L’argent s’affirme dans des sphères du social qui ne relèvent pas du marché, sans pour autant annihiler les logiques du social.

Une approche dialectique de l’argent

10Pour compléter l’article de Damien de Blic et Jeanne Lazarus, toujours en suivant Geirg Simmel, on peut insister sur la dimension dialectique de l’argent. C’est une autre manière de répondre à la critique que lui a adressée Viviana Zelizer. En effet, le sociologue allemand propose une vision de la modernité reposant sur des tendances contraires. Celle-ci est à la fois le fruit de processus d’objectivation et de subjectivation, d’homogénéisation et de différenciation. L’argent est au cœur de ce caractère dual des sociétés modernes car s’il contribue de plus en plus à soumettre les individus à une culture objective (tendance dont Georg Simmel fait la critique), il leur permet dans le même temps de se différencier individuellement. Cette différenciation est double. Elle se traduit, on l’a vu, par un gain de liberté individuelle par rapport à la contrainte exercée par la société traditionnelle et par le groupe d’appartenance. Mais à cette liberté d’agir s’ajoute une possibilité nouvelle : la capacité à cultiver sa personnalité individuelle et à affirmer sa subjectivité. En objectivant les relations, l’argent permet de mettre à distance autrui. Dans le même temps, il permet aussi de développer des relations plus subjectives au sein de cercles sociaux qui ne se recoupent plus nécessairement (Simmel, 1908). Cette évolution est propice au développement de relations d’amitié comme forme de relations sociales spécialisées reposant sur des sentiments affectifs plutôt que sur des formes d’obligation imposées par le groupe. En particulier, nous pouvons choisir nos amis en dehors de notre groupe d’appartenance, même si celui-ci continue de jouer un rôle en tant que sphère de socialisation et donc en tant qu’il détermine les personnes que nous sommes susceptibles de rencontrer.

11Le mariage traduit sans doute le mieux la double tendance à l’objectivation et à la subjectivation. Le mariage permet la constitution du groupe domestique. Dans les sociétés traditionnelles, celui-ci y revêt d’abord le caractère de communauté obéissant aux règles de la tradition (patriarcat, hiérarchie fondée sur le statut). Dans ce cadre, le mariage, qui doit s’effectuer au sein du groupe d’appartenance, est une alliance entre deux systèmes de parenté. Le groupe domestique est aussi une entité économique au sens de sphère de production (agricole, artisanale). De l’économie domestique qui s’organise à l’intérieur du groupe familial dépend la survie de celui-ci. L’économie domestique agit comme un facteur de renforcement de l’intégration du groupe familial. La solidarité d’intérêt prime sur les relations affectives. Georg Simmel ajoute que dans les sociétés où la femme participait aux tâches productives, lors du mariage, la famille du marié versait une compensation à la famille de la mariée car le départ de la femme représentait une perte économique. Alors que dans les sociétés où la femme est confinée aux tâches domestiques, c’est la famille de la mariée qui verse cette compensation (principe de la dot).

12Avec le développement du marché – et en particulier du marché du travail – le groupe familial tend à perdre son caractère de sphère de production. Ses membres vont chercher leurs moyens de survie en dehors du groupe en occupant un emploi contre paiement monétaire qui, à son tour, permet de se fournir en biens et services marchands. Cette évolution participe de l’objectivation de la vie sociale. Au passage, les femmes occupant de plus en plus un emploi rémunéré, la dot a perdu sa signification. Libérée non seulement des normes de la société traditionnelle mais de son caractère de sphère de production à part entière, la famille va se transformer et le mariage aussi. Les motivations économiques comme les obligations sociales du mariage cèdent la place aux motivations personnelles. Cela rend possible le mariage d’amour. Avec la modernité se généralisera le mariage d’amour qui constitue une forme essentielle de choix subjectif, par opposition au mariage « arrangé » par les familles à la fois en fonction de considérations d’ordre traditionnel et d’ordre économique. Le couple devient avant tout une entité affective. Mais, par nature, les sentiments peuvent se modifier au cours du temps. C’est ce qui explique la fragilité du mariage moderne par rapport au mariage traditionnel. Le divorce étant désormais possible, l’exercice du choix individuel peut défaire ce qu’il a fait. La transformation de la nature des relations sociales ne vaut pas seulement pour les époux ou conjoints, mais pour l’ensemble du groupe familial. En s’éloignant du modèle de la communauté traditionnelle, la famille voit se renforcer les liens affectifs. En même temps, s’instaure une distance entre ses membres qui peuvent désormais cultiver leurs intérêts spécifiques, leur personnalité propre. C’est un facteur important d’individualisation au sein de la société. L’argent y contribue à travers notamment l’argent de poche. Les enfants vont, grâce à l’apprentissage de son usage, pouvoir mettre en œuvre leur capacité à exercer des choix en fonction de leurs goûts personnels et, potentiellement, se différencier de leurs parents.

13Comme nous venons de le voir à propos du mariage – et plus largement de la famille – il existe une relation dialectique entre objectivation et subjectivation. C’est pourquoi, paradoxalement, la monétarisation de la vie sociale permet la personnalisation de ce qui n’est pas objectivé ou réifié. Ce processus conduit à un changement des valeurs morales qui, selon Georg Simmel, se sont inversées. Autrefois symbole de l’obligation sociale, le mariage est aujourd’hui symbole de l’individualisation. C’est pourquoi dans les sociétés modernes, souligne Georg Simmel, un mariage n’obéissant pas aux inclinations individuelles des époux est synonyme de perte de dignité. Si le mariage obéissant à des motivations économiques, ou « mariage d’argent », n’a sans doute pas disparu dans nos sociétés, il est désormais mal vu, alors qu’il était non seulement fréquent mais accepté autrefois. Aujourd’hui, c’est « un devoir de convenance » de « jeter le voile » sur la motivation économique lorsque celle-ci est présente à l’occasion d’un mariage. Plus généralement, il écrit : « la cause d’une pareille évolution, c’est que l’individualisation accrue rend de plus en plus contradictoires et avilissantes les relations purement individuelles nouées pour des raisons autres que purement individuelles. […] C’est l’individualisation accrue au sein du groupe qui rend l’argent de plus en plus inapte à servir de médiateur pour les rapports purement individuels » (Simmel, 1900, pp. 478-479). L’argent étant de moins en moins toléré dans le cadre de rapports purement individuels, intimes, les relations monétaires sont euphémisées dans le couple. Mais en cas de séparation, elles ressurgissent brutalement. L’idée, portée par les valeurs de la société, selon laquelle il est nécessaire de séparer ce qui relève d’une part de l’économique, du marché et de l’argent et, d’autre part, ce qui relève de la famille et de l’intime s’appuie, comme l’a montré Viviana Zelizer, sur la représentation de « mondes hostiles » l’un à l’autre (Zelizer, 2005). L’argent est considéré ici comme un élément qui est de nature à corrompre les relations intimes. Inversement, l’idée est répandue que les relations affectives, qui sont le propre de l’intime, ne devraient pas influer dans les relations économiques, au risque de leur faire perdre leur efficacité. Mais comme nous l’avons vu, la sociologue montre que les relations monétaires et les relations intimes s’imbriquent étroitement et que, loin de s’exclure, elles font l’objet d’un travail relationnel de la part des individus qui donnent des significations particulières aux échanges mêlant argent et sentiments. L’argent semble donc avoir un statut ambigu, avec dans les faits la possibilité d’arrangements variables entre sphère monétaire et sphère intime, en fonction des contextes d’interaction et des contextes culturels.

Conclusion

14Nous l’avons vu, si l’individu moderne évoluant sur de multiples marchés calcule – et c’est une condition à son adaptation à une société qui s’est monétarisée – il ne se réduit pas à la figure de l’homo œconomicus. Dans le même temps où l’argent homogénéise la société et les individus qui la composent en diffusant la logique du calcul, il participe d’un processus de différenciation sociale qui fait émerger un ensemble de relations sociales dans lesquelles les considérations monétaires sont soit mises à distance au profit de dimensions affectives (thèse de Georg Simmel), soit refaçonnées par des significations personnelles et sociales (thèse de Viviana Zelizer). Georg Simmel ne pose néanmoins pas la question de savoir dans quelle mesure l’individu se comporte en homo œconomicus dans l’univers qui a priori requiert le plus ce type de comportement, à savoir le marché. Pour Georg Simmel comme pour Max Weber, l’homo œconomicus est un idéaltype. Chacun à sa manière a montré à travers une approche socio-historique comment la rationalisation de la vie sociale nous rapproche du modèle de l’homo œconomicus. Mais jusqu’où les choix sont-ils rationnellement fondés ? Contrairement aux modèles formalisés de la théorie économique, notre rationalité est limitée, au sens d’Herbert Simon. Il existe en outre des biais cognitifs qui peuvent nous éloigner des solutions les plus efficaces et donc les moins coûteuses. Les activités économiques ne sont pas séparées du monde social. Elles se déploient dans des univers peuplés de relations sociales, de normes et de valeurs, ce que traduit la notion d’encastrement social des marchés. Dans ces univers, la croyance oriente nos choix tout autant que le calcul. La confiance que nous accordons à ceux avec qui nous échangeons ou aux biens et services que nous achetons ne relève pas tant du calcul que de la croyance. Cette confiance dépend de dispositifs marchands mais aussi de l’action d’organisations non marchandes, notamment étatiques (droit, certification, labels, etc.). L’ensemble de ces questions est traité depuis plusieurs décennies par la sociologie économique (Cusin & Benamouzig, 2004 ; Smelser & Swedberg, 2005 ; Steiner & Vatin, 2009). Mais pour terminer sur une note simmelienne concernant les limites de la rationalité, on peut rappeler que l’argent – et donc le calcul – peut lui-même déboucher sur des comportements irrationnels (Cusin, 1998). Comme le souligne le sociologue allemand, parce qu’il permet d’acquérir toujours davantage de choses et parce qu’il devient un outil de plus en plus perfectionné, l’argent tend à devenir un « moyen absolu ». De moyen absolu à fin en soi, il n’y a qu’un pas. Or la tendance, qui existe dans les sociétés modernes, à valoriser l’argent comme une fin en soi est pour Georg Simmel irrationnelle au regard des buts de l’existence. À travers le thème de l’inversion des fins et des moyens, il nous rappelle ainsi que le calcul ne suffit pas à fonder la rationalité de l’action.

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Bibliographie

Blic de D. & J. Lazarus (2021), Sociologie de l’argent, Paris, Éditions La Découverte, 2e édition.

Cusin F. (1998), « Motivations et cognitions dans les comportements liés à l’argent : l’apport de Simmel », L’Année sociologique, vol. 48, n° 2, pp. 417-445.

Cusin F. & D. Benamouzig (2004), Économie et sociologie, Paris, Presses universitaires de France.

Durkheim É. (1893), De la Division du travail social, Paris, Presses universitaires de France.

Granovetter M. (2000), Le Marché autrement, Paris, Éditions Desclée de Brouwer.

Mauss M. (1923-1924), Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques, Paris, Presses universitaires de France.

Polanyi K. (1983 [1944]), La Grande transition. Aux origines politiques et économiques de notre temps, Paris, Éditions Gallimard.

Simmel G. (1900), Philosophie de l’argent, Paris, Presses universitaires de France.

Simmel G. (1903), « Métropoles et mentalités », dans Grafmeyer Y. & I. Joseph (1984), L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine, Paris, Éditions Aubier Montaigne, pp. 61-77.

Simmel G. (1908), Sociologie. Études sur les formes de la socialisation, Paris, Presses universitaires de France.

Smelser N. J. & R. Swedberg (dir.) (2005), The Handbook of Economic Sociology, Princeton, Princeton University Press.

Steiner P. & F. Vatin (dir.) (2009), Traité de sociologie économique, Paris, Presses universitaires de France.

Weber M. (1959 [1919]), Le Savant et le politique, Paris, Éditions Plon.

Zelizer V. (1994), The Social Meaning of Money, New York, BasicBooks.

Zelizer V. (2005), « Intimité et économie », Terrain, vol. 45, pp. 13-28.

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Notes

1 L’émergence de la grande ville est pour Georg Simmel un autre facteur essentiel d’objectivation de la vie sociale (Simmel, 1903).

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Cusin, « La monétarisation de la vie sociale : discussion autour de la thèse simmélienne »SociologieS [En ligne], Grands résumés, mis en ligne le 25 mai 2022, consulté le 16 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/19015 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sociologies.19015

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