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2022
La Fabrique des émotions

Des habitudes émotionnelles aux négociations affectives

Discussion du grand résumé de l’ouvrage de Louis Quéré, La Fabrique des émotions, Paris, Presses universitaires de France/Humensis, 2021, 425 p.
Arnaud Halloy

Notes de la rédaction

Lire le grand résumé de Louis Quéré et la discussion de Samuel Lézé.

Texte intégral

Préambule

1Le « grand résumé » est, pour son auteur, un exercice exigeant et courageux. Exigeant, car il demande d’opérer des choix drastiques parmi les idées retenues ; courageux, car il expose davantage son auteur à la critique, dans la mesure où les principaux arguments et positionnements y font l’objet d’une présentation plutôt que d’une véritable démonstration. Face à la richesse conceptuelle et aux nombreuses pistes de réflexion contenues dans le « grand résumé » de La Fabrique des émotions, je chercherai à adopter une attitude similaire et me contenterai de formuler une série de pistes de réflexion et de questionnements en réponse aux arguments présentés. Le résultat d’un tel exercice est que les idées y apparaissent plus tranchées et les positionnements plus rigides que dans un article ou un ouvrage. Mais j’imagine que c’est là tout l’intérêt de l’exercice ! Aussi, j’ai joué jusqu’au bout le jeu du « résumé-débat » en me contentant de réagir au texte présenté, et non à l’ouvrage dont il est tiré.

2Dans la première partie du texte, je présente le cadre général de ce que je propose d’appeler « la théorie des habitudes émotionnelles » de Louis Queré. Dans la seconde, je propose l’une ou l’autre incursion, parfois sous la forme d’une question et d’une brève réflexion, sur les implications de certains points plus spécifiques de la théorie des habitudes émotionnelles pour les sciences affectives contemporaines.

La théorie des habitudes émotionnelles

  • 1 Comme indiqué précédemment, je me réfère ici exclusivement au « grand résumé », et non à l’ouvrage

3Deux grandes questions sociologiques traversent La Fabrique des émotions1 : celle de la socialisation des émotions (« le façonnement des dispositifs organiques par l’environnement social et culturel ») et celle des émotions collectives. L’objectif de l’ouvrage est d’offrir une assise conceptuelle solide à la ré-historicisation et la resocialisation des émotions. Les émotions y sont décrites comme relevant autant de l’environnement que de l’organisme, du social que de la biologie, en ceci qu’elles sont des « phénomènes indissolublement organiques, sociaux et culturels ».

4La trame argumentative prend principalement appui sur quatre grands penseurs contemporains : Ludwig Wittgenstein et John Dewey pour le regard philosophique, Émile Durkheim et Marcel Mauss pour la sociologie-anthropologie. La méthode employée est celle de la « manière ethnologique » qui consiste à historiciser nos représentations des émotions (étroitement associées à nos représentations du Soi), ainsi qu’à interroger les présupposés de ces représentations.

5L’approche des émotions préconisée par Queré pourrait être qualifiée de « situationniste » en ce sens que l’activité y est considérée comme première. L’activité est le principe organisateur de l’expérience dans le sens où « les comportements émotionnels ne revêtent leur sens et leur identité qu’à partir d’un arrière-plan d’usages, de coutumes, de pratiques et de sens institués. » (§ 6) Tout au long de l’ouvrage, Queré va privilégier l’usage de concepts qui rendent compte de la dimension sociale des émotions en tant que formes d’expression et d’inscription dans un milieu ou un monde social, c’est-à-dire caractérisées par le partage. Au cœur de son argumentation figure le concept d’« habitude ».

6Si l’on doit à Pierre Bourdieu d’avoir solidement campé le concept d’habitus dans le vocabulaire sociologique courant, Queré est bien plus maussien que bourdieusien. Il n’adopte pas la connotation dispositionnaliste de l’habitus de Bourdieu et lui préfère le concept de « technique » tel qu’on le retrouve chez Mauss (ainsi que chez Dewey). Pour Queré, à la suite de Dewey (et de Mauss), les émotions sont des modes de comportement qui correspondent à des habitudes, qui sont elles-mêmes équivalentes à des techniques du corps. De telles habitudes, formées dans un milieu social, sont dites partagées dans la mesure où ces milieux sont eux-mêmes formés d’habitudes collectives. Voir dans les émotions des habitudes, et c’est là un point central de l’argumentation, revient à s’inscrire en faux contre une conception des émotions comme expression d’états internes, et présente l’avantage de mettre en évidence la fabrique sociale ou culturelle des émotions : c’est au contact d’autres habitudes émotionnelles présentes dans l’environnement social de l’individu que celui-ci acquiert ses propres habitudes émotionnelles ainsi que la signification de ces « activités innées ». Un autre intérêt de cette conception est qu’elle réconcilie, d’une certaine manière, les approches innéistes et culturalistes des émotions en ceci que « les habitudes émotionnelles sont des processus organiques modelés, grâce à leur plasticité, par des conditions environnantes, qu’elles soient naturelles, sociales ou culturelles. » (§ 20). Le concept d’habitudes émotionnelles permet de rendre compte de plusieurs niveaux d’influence du contexte social sur nos émotions, notamment dans nos manières de réagir affectivement, dans la production de comportements émotionnels dotés de sens ainsi que dans ce qui nous fait réagir affectivement.

7L’autre question sociologique développée dans La Fabrique des émotions est celle des émotions collectives. Plusieurs pistes de réflexion s’avèrent particulièrement stimulantes, parmi lesquelles la proposition d’une alternative à l’idée de l’émotion collective comme émotion partagée, c’est-à-dire comme « émotion [individuelle] rendue commune par un partage », que ce soit par imitation ou par contagion. Queré applique aux émotions collectives l’idée princeps selon laquelle la teneur émotionnelle est contenue non pas dans les subjectivités individuelles mais dans l’activité elle-même. Il prend l’exemple de la retransmission, sur écrans géants, des funérailles de la princesse Diana à Hyde Park, événement où c’est « l’activité commune » qui, littéralement, a donné le ton des « significations instituées », ces « significations anonymes, objectives et générales, fixées par les usages ou les habitudes collectives. ». L’émotion collective, insiste Queré, ne résulterait pas du partage d’émotions individuelles, mais aurait la capacité « de transformer, dans une même direction, les émotions diverses et variées de ceux qui participent au rituel, et pour une part de les unifier. » (§ 32)

8Queré propose une théorie convaincante des habitudes émotionnelles qui, lorsque celles-ci sont appréhendées en tant que « conduites », s’avère parfaitement compatible avec la démarche ethnographique. Cependant, si je ne peux qu’abonder dans le sens de la nécessité d’une ré-historicisation et resocialisation des émotions – un leitmotiv des sciences sociales des émotions –, voir dans les émotions des habitudes laisse dans l’ombre une série de questionnements sur lesquels je propose de revenir brièvement. Pour certains, je me contenterai de les formuler. Pour d’autres, j’avancerai l’une ou l’autre piste de réponse.

Questionnements

Question no 1. En faisant de l’habitude le principe explicatif du processus d’enculturation ou de socialisation des émotions, la théorie des habitudes émotionnelles ne renoue-t-elle pas, au bout du compte, avec les approches comportementalistes des émotions ?

Question no 2. Quels nouveaux défis pour les sciences sociales des émotions ?

9Depuis les travaux pionniers de Jean Briggs, Catherine Lutz, Michelle Rosaldo, Lila Abu-Lughod ou encore Robert Levy en anthropologie, ceux d’Arlie Hochschild en sociologie, parmi tant d’autres, sans mentionner les historiens contemporains des émotions et du sensible tels que Georges Vigarello ou Alain Corbin, les intuitions de Wittgenstein, Dewey, Durkheim et Mauss ont été abondamment documentées et la fabrique sociale et culturelle des émotions est désormais un fait indéniable. La question est moins celle, dans l’état des connaissances sur les émotions, de la nécessité d’une « externalisation » des émotions (leur re-historicisation et resocialisation) que de la mise au jour des processus d’interpénétrabilité et d’articulation entre leurs diverses dimensions : physiologique, subjective, motivationnelle, cognitive et expressive (Sander, Grandjean & Scherer, 2018), elles-mêmes en prise avec les attentes, normes et valeurs des contextes dans lesquels elles se manifestent. Si, comme le souligne à juste titre Louis Queré, les neurosciences tendent à « cérébraliser » les émotions, certaines approches en leur sein, comme la componential approach (ibid.), offrent, a contrario, un cadre d’analyse nuancé dans lequel les dimensions sociales et culturelles du phénomène émotionnel font désormais partie intégrante de nombreux modèles au sein des neurosciences affectives. En l’état actuel, je reconnais avec Queré que l’articulation reste souvent balbutiante, notamment par manque de problématisation du social et du culturel dans les neurosciences contemporaines. Disons-le : les neuroscientifiques ne lisent pas assez de sociologie, d’histoire et d’anthropologie ! Mais l’inverse n’est-il pas tout aussi vrai : les sociologues, historiens et anthropologues lisent-ils suffisamment ce qui se fait aujourd’hui en psychologie et neuropsychologie des émotions ? Que l’on me comprenne bien : je ne plaide pas pour une « cognitivisation » ou « cérébralisation » des sciences sociales des émotions. Leur rôle est complémentaire aux sciences et neurosciences cognitives et consiste à les éclairer de ce qu’il faut entendre par social ou culturel afin d’être en mesure de pouvoir oser des modèles susceptibles d’articuler les dimensions individuelles et collectives de tout phénomène émotionnel.

Question no 3. Comment penser l’articulation entre le biologique, le psychologique et le culturel ?

  • 2 Cette réflexion étant également vraie pour toutes les autres espèces sociales.

10Queré suggère d’une part de « dissocier » les explications psychologiques et neurophysiologiques des émotions, les premières empruntant de manière erronée le vocabulaire (causal) des secondes et, d’autre part, de faire de la psychologie une science sociale à part entière, étant donné que notre manière de vivre et d’exprimer nos émotions est en prise directe avec notre environnement social et culturel. Je trouve la seconde proposition tout à fait sensée, et j’aurais tendance à renchérir en faisant de l’anthropologie (et de la sociologie) des sciences psychologiques à part entière, étant donné que les formes du partage ne sont rendues possibles qu’à travers l’appareillage cérébral et cognitif propre à notre espèce2. Je suis cependant sceptique quant à la première : l’enjeu est-il celui d’un changement de vocabulaire ou d’une exclusion du biologique du périmètre/champ psychologique, et par conséquent, si l’on suit sa proposition, du social et du culturel ?

11En dissociant les explications psychologiques et neurophysiologiques des émotions, ne risque-t-on pas de délimiter, a priori, le périmètre d’influence de la culture et du social en excluant de son sein le niveau neurobiologique ? Ne reconduit-on pas ainsi une conception dualiste des émotions qui demande à être abandonnée ? Jusqu’où la culture pénètre-t-elle dans la biologie des émotions ? Paul Ekman reconnaissait dès 1969 l’existence d’une diversité culturelle dans les circonstances susceptibles de produire telle ou telle autre expression émotionnelle (les fameuses « règles d’expression » [display rules]). Dix ans plus tard, Arlie Hochschild insistait sur l’existence de « règles de sentiment » [feeling rules], des règles relatives cette fois au vécu subjectif d’une émotion. Ne peut-on imaginer que les normes et attentes sociales et culturelles continuent de gagner en profondeur en s’instillant jusque dans les « processus physiques, chimiques, etc. » qui contribuent à la fabrique de nos émotions ? Ou faut-il les laisser en dehors de l’empreinte du social et de la culture ? De manière quelque peu provocatrice, ne peut-on envisager que les sciences affectives du futur seront à même de produire des modèles causaux allant de la cellule à la société, et vice-versa ?

Question no 4. Comment sortir de l’opposition raison/émotions ?

12Une réponse originale et particulièrement stimulante est apportée dans la partie consacrée au débat entre raison et émotions en politique. L’idée princeps, initialement formulée par Spinoza, est qu’il est vain de chercher à contrer l’émotion par la raison, étant donné que l’émotion jouit d’une « force motivationnelle et propulsive » bien supérieure à la raison froide et calculatrice. La solution proposée par Spinoza consiste alors à « contrarier un affect par un affect plus fort ». À la suite de Vinciane Despret (2001), j’ai proposé d’appeler négociation affective la manière dont la manifestation d’une émotion affecte et, potentiellement, transforme la situation émotionnelle. Ces négociations portent autant sur les vécus émotionnels individuels que sur les conséquences ou effets engendrés par leur expression, et prennent (toujours) place en référence à un collectif, « non pas comme une adaptation obéissante à des règles qui transcendent [l’individu], mais par les contraintes qu’il reconnaît, qu’il accepte ou qu’il transgresse [...] » (Despret, 2001, p. 302). Il s’agit, non pas, en l’occurrence, d’une « adaptation d’un soi singulier au social », mais plutôt d’une « négociation de soi et des relations [aux autres] » (ibid.). » (Halloy, 2021, p. 67-68) Je peux, par exemple, après une énième agression verbale de la part d’un collègue, être en colère de me trouver encore affecté par ses injures (alors que je m’étais promis de ne plus l’être). J’entamerai alors une négociation affective, tant avec moi-même qu’avec le collègue en question ou encore des personnes tierces, de manière à transformer la situation et/ou mon vécu émotionnel de la situation. Ce « travail émotionnel » (emotion work), comme l’appelle Hochschild (1979) relèverait de ce que Dewey nomme la raison, à savoir, m’appuyant ici sur le très beau passage repris par Queré :

[la] coopération heureuse d’une multitude de dispositions […]. La raison, l’attitude rationnelle, [...] n’est pas un antécédent tout prêt qui peut être mobilisé à volonté et mis en mouvement. L’homme qui veut cultiver intelligemment son intelligence élargira, plutôt qu’il ne rétrécira, sa vie d’impulsions fortes en cherchant à bien les faire coïncider en opération. (Dewey, 1922, p. 195-196)

Ce qui prévaut ici est l’idée d’une mise en tension, d’un jeu plus ou moins harmonieux entre les attentes et aspirations du sujet et les possibilités et contraintes du réel, dont les émotions seraient le « précipité sensible » (Bonhomme, 2018).

Question no 5. Quelles limites à une conception des émotions en tant qu’habitudes ?

  • 3 Je dis « plus facilement » car de plus en plus d’ethnographes enrichissent leur ethnographie de me (...)

13Nous avons vu qu’envisager les émotions comme des habitudes présente au moins deux avantages notables pour une approche anthropologique des émotions : d’une part les habitudes émotionnelles sont plus facilement ethnographables que les états internes3 et, d’autre part, l’activité, c’est-à-dire ce dans quoi l’individu est engagé émotionnellement, y est considérée comme première et constitutive de l’émotion. Décrire l’activité permettrait ainsi de décrire l’émotion.

On peut toutefois pointer trois limites potentielles à ce cadre analytique.

Limite no 1. Quid de la vie subjective des émotions ?

14Une première limite, déjà mentionnée précédemment, porte sur l’articulation avec les autres dimensions ou composantes de l’émotion. S’il est question d’un « ancrage organique [des habitude] à travers l’acquisition d’habiletés d’organes sensoriels et moteurs » (§ 19), conçus ici comme des « techniques », quelle place et quel rôle attribuer au langage ou encore aux dimensions subjectives et motivationnelles de l’émotion dans la fabrique de ces « techniques » ?

D’après Queré :

Il faut donc renoncer à traiter stimulus et réponse comme des éléments discrets qui s’enchaîneraient linéairement via des mécanismes internes. La réponse motrice n’est pas une réaction au stimulus, déclenchée par un traitement interne de celui-ci ; elle est déjà « en lui ». Nous n’avons donc pas affaire à un enchaînement séquentiel d’unités indépendantes d’excitation et de réaction, mais à un « circuit organique », dans lequel la réponse motrice détermine, fixe ou interprète le stimulus. Celui-ci doit en effet être sélectionné par l’attention et l’observation. Et il continue d’être présent dans la réponse comportementale apportée. (§ 10)

15Il me semble nécessaire de distinguer la première et la seconde partie de l’argument. La seconde partie postule que « la réponse motrice détermine, fixe et interprète le stimulus ». En d’autres termes, les boucles cybernétiques ou rétroactives du « circuit organique » n’auraient pas pour origine et ne seraient pas restreintes à l’intériorité du sujet, mais dépendraient directement de l’action engagée, des buts poursuivis et des contraintes situationnelles. Cette conception fait directement écho à plusieurs approches neuropsychologiques des émotions. Le principe selon lequel l’action est en elle-même organisatrice de l’événement émotionnel est en effet au cœur de l’approche « enactiviste » des émotions (Colombetti & Thompson, 2008). Certaines approches constructivistes des émotions, comme celle développée par Lisa Feldman Barrett, voient, elles aussi, les émotions comme des « concepts orientés vers un but » (goal-based concepts). (Barrett, 2017, p. 90-94) Selon Barrett, les concepts émotionnels doivent être considérés comme des catégories prototypiques changeantes en fonction des contextes et situations, et notamment en fonction des buts poursuivis par l’individu. L’émotion, selon cette conception, appartiendrait autant à la vie subjective de l’individu qu’à la situation dans laquelle il est engagé. Mentionnons enfin la veine de recherche actuelle en neurosciences sociales qui révèle comment l’interaction sociale façonne directement l’activité cérébrale des interactants, laquelle, à son tour, influence la mémoire et l’activité cérébrale mobilisées dans les interactions futures (Yeshurun, Nguyen & Hasson, 2021).

16Ce qui m’amène à la première partie de l’argument, à mes yeux plus problématique, lorsque Queré affirme que : « La réponse motrice n’est pas une réaction au stimulus, déclenchée par un traitement interne de celui-ci ; elle est déjà “en lui” » (§ 10), ce qui entraînerait de devoir « renoncer à traiter stimulus et réponse comme des éléments discrets qui s’enchaînent linéairement via des mécanismes internes » (§ 10). Pourquoi renoncer au « traitement interne » des émotions à partir du moment où l’on reconnaît que l’activité intervient comme principe organisateur de la conduite émotionnelle ? Partir de l’action plutôt que des « états internes » n’implique pas de réduire l’émotion à son expression. Il me semble tout aussi problématique d’éliminer les « mécanismes internes » du « circuit organique » des émotions que de les y cantonner.

Limite no 2. Quid de la dimension performative, disruptive et créative des émotions ?

17Une autre limite de la théorie des habitudes émotionnelles est l’occultation de la dimension performative de toute expression émotionnelle. La théorie des habitudes émotionnelles rend bien compte de ce que les situations (le social, le culturel) font aux émotions, mais reste silencieuse sur ce que les émotions font aux situations. À l’instar des actes de langage (Austin, 1970), les émotions non seulement disent quelque chose de notre rapport au monde, mais elles font quelque chose au monde en suscitant des réponses, des interprétations, des négociations affectives. J’ai avancé ailleurs l’idée que l’analyse des actes du langage, dans son contenu sémantique et pragmatique, gagnerait à être appliquée aux émotions :

18Le contenu sémantique de l’émotion renvoie à son sens, à ce qu’elle exprime, comme par exemple de la colère ou du désespoir. Quant au contenu pragmatique, il peut être décomposé entre ce que je fais – consciemment ou inconsciemment, implicitement ou explicitement – lorsque j’exprime de la colère ou du désespoir, comme par exemple interpeller, surprendre, interroger, mettre en garde, etc., et ce que mon émotion produit comme effet chez autrui au-delà de son expression, comme par exemple une prise de conscience, de l’empathie ou de l’hostilité à mon égard. En bref, une approche anthropologique des émotions porte sur ce qui se joue émotionnellement dans une situation. (Halloy, 2021)

19Dans le même ordre d’idées, quelle place octroyer au caractère potentiellement disruptif des émotions ainsi qu’à la force de l’agentivité ou créativité individuelle ? Quelle est, en effet, la part d’habitude et celle de « créativité » émotionnelle dans l’œuvre d’un Proust, d’un Van Gogh ou d’un Pessoa (dont les hétéronymes jouissaient chacun d’une vie émotionnelle propre) ? Leurs œuvres respectives ne nous font-elles pas ressentir des émotions inédites, qu’eux seuls ont été à même de provoquer chez nous ?

20Le caractère performatif, disruptif ou créatif d’une émotion soulève, ici encore, la question de l’expression d’une vie interne, subjective des émotions. Ne peut-on imaginer l’existence d’une vie émotionnelle intense qui, pour une raison ou une autre, ne trouverait jamais de forme d’expression ou de « comportement émotionnel » approprié ? Je pense notamment à certaines formes d’autisme ou au locked-in syndrome, pour lequel l’expression des émotions est fortement contrariée, mais n’empêche pas pour autant une vie émotionnelle intense, comme en témoigne le témoignage de Dominique Bauby dans Le Scaphandre et le Papillon. Comment penser la vie émotionnelle de ceux qui ne sont pas en mesure de l’exprimer ? Ou dit autrement : peut-il y avoir une vie émotionnelle sans les conduites émotionnelles qui l’accompagnent ?

Conclusion

21Louis Queré, en durcissant le trait entre approches « internalistes » et « externalistes », nous invite à nous positionner en faveur des secondes. Pour ma part, je vois dans la théorie des habitudes émotionnelles un complément indispensable aux approches internalistes, et non une alternative. Je pense, tout comme Queré, que l’environnement, à travers toute une série de sollicitations, de normes et d’attentes propres à un groupe social ou culturel, participe directement à l’organisation de nos conduites et vécus émotionnels. Cette influence n’exclut pas pour autant l’existence de potentialités et de contraintes liées aux dispositions individuelles, qui n’échappent pas au processus de socialisation des émotions, mais qui ne s’y réduisent pas non plus. Nos émotions sont autant le produit des situations où elles s’expriment que de la singularité de notre vie affective. J’aime me figurer l’émotion comme une potentialité, en ceci qu’elle « n’est pas une simple réaction à une situation, résultant d’un héritage phylogénétique et/ou d’un apprentissage culturel, [mais qu’] elle est toujours une élaboration in situ […], un acte créatif potentiellement disruptif susceptible de se transformer et de transformer la situation où elle s’exprime » (Halloy, 2021, p. 69).

22La théorie des habitudes émotionnelles a le grand mérite d’offrir une base conceptuelle solide aux approches sociales des émotions, qui n’ont de cesse de rappeler l’importance du contexte dans la fabrique de celles-ci. Mais plutôt que de renvoyer dos-à-dos approches internalistes et externalistes des émotions, l’étude de cet objet complexe qu’est la vie émotionnelle exige de les articuler le plus finement possible. S’il est indispensable de reconnaître le caractère situé de toute expérience émotionnelle, il est tout aussi essentiel d’en reconstituer le vécu subjectif et l’histoire individuelle, sédimentée dans des dispositions affectives singulières.

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Bibliographie

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Vermersch P. (1994), L’entretien d’explicitation, ESF Éditeur.

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Notes

1 Comme indiqué précédemment, je me réfère ici exclusivement au « grand résumé », et non à l’ouvrage.

2 Cette réflexion étant également vraie pour toutes les autres espèces sociales.

3 Je dis « plus facilement » car de plus en plus d’ethnographes enrichissent leur ethnographie de mesures physiologiques. Le recours à des techniques d’entretien tels que les entretiens d’explicitation (Vermersch, 1994) ou microphénoménologiques (Petitmengin, 2006) permettent également d’investiguer plus en profondeur les dimensions subjective et motivationnelle des vécus émotionnels.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Arnaud Halloy, « Des habitudes émotionnelles aux négociations affectives »SociologieS [En ligne], Grands résumés, mis en ligne le 03 février 2023, consulté le 30 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/19953 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sociologies.19953

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Auteur

Arnaud Halloy

Maître de conférences-HDR, Université Nice Côte d’Azur, Laboratoire d’anthropologie et de psychologie cliniques, cognitives et sociales (Lapcos), Nice (France).
Email : Arnaud.HALLOY@univ-cotedazur.fr

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Droits d’auteur

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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