Une décolonisation heureuse de la sociologie est-elle encore possible ?
Plan
Haut de pageNotes de la rédaction
* Retrouvez les contributions de Nadine Machikou [https://journals.openedition.org/sociologies/23588] et Madani Safar Zitoun [https://journals.openedition.org/sociologies/23592] à ce débat.
Texte intégral
1Si le développement des sciences sociales et leur institutionnalisation après les indépendances en Afrique ont sans doute connu des trajectoires historiques différentes, selon que l’on évoque l’Afrique subsaharienne ou l’Afrique du Nord, mais aussi à l’intérieur d’une même région (la Tunisie, le Maroc et l’Algérie, par exemple) – en fonction des aléas des contextes politiques singuliers et de la nature du rapport à l’ancienne métropole (conflictuel ou apaisé) –, ils ont en commun deux invariants prenant la forme d’impératifs : d’une part, s’affranchir des modes de production de la science coloniale et faire table rase de son héritage ; d’autre part, considérer que les sciences sociales peuvent constituer un instrument susceptible d’être utilisé par les sociétés concernées pour agir sur elles-mêmes et prendre leur destin en main. Mais il se trouve que la réponse à ces deux impératifs ne pouvait se faire de manière univoque. Un seul exemple suffit : le sort réservé à la langue de l’ancien colonisateur et la place qui lui est accordée dans la production du savoir sociologique postcolonial, au sens littéral du terme, ne sont pas les mêmes que l’on dispose ou non d’un idiome linguistique classique pouvant être au service d’un projet d’émancipation par les mots, aussi imprudent et cavalier soit-il, que des sciences sociales prétendues décolonisées devraient porter.
2Aujourd’hui, plus d’un demi-siècle après les indépendances, si le mot d’ordre de la décolonisation reste toujours d’actualité, voire regagne de l’intérêt, il ne peut plus se nourrir des illusions et des « naïvetés » des débuts. Dans l’ensemble de l’Afrique, un usage pluriel de la sociologie a pu être expérimenté, avec plus ou moins de proximité ou de distance vis-à-vis des enjeux politiques et des idéologies officielles, avec plus ou moins de sens critique, de créativité et de liberté de pensée, et il est désormais difficile de passer sous silence ce passé postcolonial de la discipline et les discontinuités qui le traversent. Ce mot d’ordre ne peut aussiplus avoir le même sens dans la mesure où les anciennes centralités scientifiques liées à la colonisation ne sont plus de mise, faisant par exemple de l’usage du français – un héritage colonial – un moyen de résister à l’hégémonie de la langue anglaise, perçue comme un idiome universel niveleur, ou, au contraire, de l’utilisation de l’anglais, le chemin le plus court pour juguler l’influence résiduelle de l’héritage colonial. Les deux contributions de Madani Safar Zitoun et de Nadine Machikou au débat que SociologieS ouvre sur les sciences sociales en Afrique problématisent, de manière différente, le rapport que la sociologie continue d’entretenir avec le fait colonial près d’un demi-siècle après les indépendances. Alors que Safar Zitoun s’attarde, dans une perspective critique, sur ce que la « première décolonisation » a fait à la sociologie en Algérie et dans une partie du monde arabe, Machikou essaie d’explorer les promesses d’un « décolonial à venir » dans un monde gravement malade.
Travail de l’histoire et effets pervers
3Madani Safar Zitoun appartient à une génération qui s’est posée « concrètement », dès la fin des années 1960, la question de la décolonisation des sciences sociales en y apportant les réponses que l’air du temps pouvait laisser imaginer. Les sociologues de sa génération en Algérie, témoins et acteurs d’une « situation de fin de cycle historique », ont pensé la décolonisation sous la forme d’une double transition, à la fois linguistique et paradigmatique. L’appel à substituer au regard extérieur et froidement objectivant de l’anthropologie coloniale, un regard venant de l’intérieur et une langue susceptible de lui offrir les « ressources » linguistiques et culturelles pour le faire – l’arabe et son patrimoine savant – ne fut pas qu’une demande des sociologues eux-mêmes et, encore moins, de quelques chercheurs isolés. Elle fut au centre du rôle que l’État postcolonial lui-même avait attribué à la discipline, pensée beaucoup moins comme une « science » que comme une « idéologie » au service d’une modernisation volontariste de la société.
4À la lecture du texte de Safar Zitoun, l’on ne peut s’empêcher de constater que le projet de maîtrise de l’historicité de la société et du rôle que devait jouer la sociologie dans cette entreprise historique, mythe mobilisateur de la communauté des sociologues et des intellectuels de l’Algérie postcoloniale, ne résiste pas à l’épreuve des faits. L’histoire qu’il décrit peut être lue, et ce jusqu’aujourd’hui, comme un enchaînement infernal et malencontreux d’effets pervers. Non seulement le projet de décoloniser la sociologie s’accommodera bien de nouvelles formes d’intrusion du politique dans la construction du savoir sociologique, mais la demande d’endogénéisation elle-même ne tiendra pas ses promesses, l’abandon des références théoriques francophones ayant eu lieu au profit de références anglo-saxonnes passées à la « moulinette » de la traduction en langue arabe et de la « manuelisation », deux facteurs limitant les conditions d’accès à ces mêmes références. Plus récemment, la massification universitaire et l’utilisation d’Internet et des moyens numériques n’ont fait qu’aggraver les maux de la sociologie algérienne en baissant davantage le niveau d’exigence scientifique et en contribuant à la constitution de communautés « savantes » qui fonctionnent en circuit fermé, dans un esprit entaché de normativité et d’idéologie, mais où dominent tout autant une technicisation de la sociologie et une fétichisation de ses méthodes.
Le décolonial, une chance pour la sociologie et pour le monde ?
5Sans l’évoquer de manière explicite, Nadine Machikou part du constat d’échec de la « première » décolonisation, qu’elle ne considère pas seulement comme un échec de l’Afrique mais du monde dans sa globalité. C’est dans la mesure où l’Afrique subit aussi plus que d’autres régions ou continents le coût du monde abîmé dans lequel nous vivons, qu’elle peut être un foyer de gestation du salut de l’humanité, un salut qui ne peut advenir qu’en se mettant à la hauteur du plus précaire dans l’ordre de l’existant. Le projet que défend Machikou est radical, voire, par certains aspects, messianique. Il consiste à donner aux chercheurs en sciences sociales la tâche de « définir et de soutenir les mécanismes de soins aux sociétés ». Faisant entorse aux exigences d’objectivité et de neutralité caractéristiques du discours sociologique « canonique », elle plaide pour un savoir engagé et une sociologie militante où se produit le ré-enchâssement des catégories du penser et de l’agir.
6De manière plus précise, qu’est-ce qui ferait de l’Afrique un lieu de prédilection de la « réparation » du monde ? Sans doute une capacité plus grande qu’ailleurs à parler de et pour les victimes de « l’exclusion épistémique » et à rendre sa dignité aux savoirs des précaires. Penser le monde à partir de l’Afrique serait alors un moyen d’inviter le monde à se penser autrement, en inversant les perspectives que dessine ce regard toujours porté depuis le monde des riches et des puissants. Consciente des difficultés qui entravent le projet émancipatoire qu’elle défend, dont les effets insidieux d’une « raison mimétique » liée à différents mécanismes de « rentes », Machikou appelle à prospecter les voies d’une émancipation possible de et par la sociologie qui commence par la prise en charge de l’ampleur de la crise de la modernité occidentale et des repères épistémiques que cette dernière impose au reste du monde. Parler à partir de l’Afrique, pour devenir capable de parler autrement des maux de notre monde commun afin d’y remédier, ne doit pas se limiter à une simple profession de foi. Pour s’en convaincre, il suffit, entre autres exemples, d’imaginer ce qu’un tel renversement de perspectives pourrait apporter dans l’étude des migrations internationales aujourd’hui.
La sociologie en Afrique : un devenir sous contraintes
7La question de savoir comment il est possible de passer du paysage sinistré que décrit Safar Zitoun à cet horizon de promesse dont parle Machikou – malgré les quelques propositions qu’elle formule dans ce sens –, en faisant dialoguer, comme préalable, les communautés sociologiques du Sud et du Nord, reste entière. Ceci est d’autant plus vrai que les positions néo- et postcoloniales semblent se durcir aujourd’hui. Elles induisent une polarisation entre une science sociale réduisant l’Afrique et ses sociétés à un objet appréhendé froidement de l’extérieur – donnant le sentiment que les gestes de repentir des anthropologues de la décolonisation comme Georges Balandier ou Jacques Berque n’ont pas eu d’emprise sur la durée – et une connaissance venant de l’intérieur ou prétendue comme telle, sourde à ce que les chercheurs de l’extérieur disent de l’Afrique. Nous avons observé ce phénomène de près en ce qui concerne la révolution tunisienne. Face à une production intellectuelle relevant essentiellement de la science politique écrite en langues étrangères et qui ne cite que très sporadiquement les travaux des Tunisiens sur leur propre révolution, a été produite une littérature sociologique locale, écrite en arabe, dans le déni complet de ce savoir étranger. Ceux qui ont fait le pari, comme Jean-Pierre Olivier de Sardan, d’avancer sur la ligne de crête qui sépare ces deux mondes ne sont pas nombreux. Leur premier défi consistait à enjamber la frontière qui sépare la sociologie africaine d’une sociologie de l’Afrique faite ailleurs, et de complexifier les schémas d’analyse pour endiguer les prêts-à-penser du culturalisme.
8Pour terminer, les problèmes actuels de la sociologie africaine et les perspectives de son évolution ne sont pas uniquement d’ordre épistémique. Ils ont partie liée avec l’économie politique de la recherche sociologique dans les pays du continent et son infrastructure. Dans la plupart de ces pays, la sociologie développementaliste impulsée par les États postcoloniaux et fabriquée dans les institutions de recherche bâties au lendemain des indépendances est désormais bien derrière nous. Une autre sociologie dite « experte » semble prendre toute la place et ne cesse de proliférer au détriment d’autres manières de pratiquer la discipline. Elle est initiée par les ONG et la coopération internationale (multilatérale et bilatérale) qui imposent des problématiques souvent redondantes, inhibant la créativité et l’innovation chez les chercheurs et imposant une autre temporalité à la recherche. Cette situation est favorisée par l’absence d’opportunités d’emploi dans le secteur de l’enseignement supérieur et de la recherche fondamentale en sociologie, la quasi-inexistence d’institutions dédiées à celle-ci, l’indigence des fonds qui lui sont réservés, et les conditions misérables de travail et de rémunération des enseignants-chercheurs. Cette sociologie opère au-delà du registre du désintéressement (la recherche fondamentale) et de celui de l’engagement (la recherche militante), mais dans l’entre-deux du profit et de l’utilité immédiate.
Pour citer cet article
Référence électronique
Imed Melliti, « Une décolonisation heureuse de la sociologie est-elle encore possible ? », SociologieS [En ligne], Débats, mis en ligne le 13 juin 2024, consulté le 15 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/23583 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11uln
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page