1La fabrique de l’émancipation est un ouvrage important pour rendre compte des ambivalences de la pensée critique contemporaine et tenter d’y remédier. La thèse de Bruno Frère et Jean-Louis Laville peut être résumée simplement. La théorie critique doit maintenir le cap d’une émancipation des acteurs, et pour ce faire, elle doit retrouver un équilibre entre une analyse des systèmes de domination, d’un côté, et la réflexion sur les possibilités d’émancipation, de l’autre. L’originalité de l’ouvrage réside, nous semble-t-il, dans trois aspects. Le premier correspond au travail d’articulation des pensées critiques, qui s’élabore à travers la discussion des auteurs et de leurs concepts. Ainsi, l’ouvrage décrit des cheminements chronologiques (au sein de l’École de Francfort, de Theodor Adorno à Jürgen Habermas puis Axel Honneth ; de Pierre Bourdieu à Luc Boltanski) qui restituent la complexité des pensées analysées. Ce travail permet de ne pas réifier les auteurs, et de souligner que la pensée critique n’est ni monolithique ni figée. Le deuxième renvoie au projet salutaire de mettre en avant des horizons tangibles d’émancipation – Frère et Laville nous incitent à penser l’émancipation non pas comme une perspective future, un horizon lointain et bien souvent inatteignable –, mais comme un déjà-là à amplifier, qui s’incarne dans une multitude d’expériences concrètes. Troisièmement, la perspective proposée met en question la façon dont les chercheurs doivent mener leurs enquêtes : en s’appuyant sur l’héritage de John Dewey et l’approche de Bruno Latour, ils suggèrent des formes de description du réel et de collaboration avec les acteurs qui fixent un objectif clair de résolution des problèmes publics définis par l’enquête.
- 1 Si Laville et Frère critiquent Lordon, il me semble qu’ils se rejoignent sur leur critique radicale (...)
2La théorie critique correspond à un large ensemble de penseurs qui partagent l’idée selon laquelle les individus et les groupes sociaux sont pris dans des structures de domination et apparaissent en particulier aliénés, dans le sillon des analyses de Karl Marx, par l’importance prise par la marchandise en système capitaliste. Les qualités personnelles disparaissent dans l’échange marchand auquel des domaines de plus en plus étendus de notre existence sont réduits. Dominés économiquement, les individus sont également endoctrinés par les productions culturelles qui renforcent leur aliénation avec la production massive du divertissement, du prêt-à-penser, et la tyrannie de la pensée positive comme dirait Adorno. Partant de ce diagnostic pessimiste, la théorie critique entend contribuer à l’émancipation des individus. En ce sens, il s’agit pour les théoriciens non seulement de comprendre, d’analyser et de mettre au jour les formes de domination (critique négative), mais également de souligner les voies par lesquelles les groupes sociaux peuvent s’y soustraire (versant constructif). La thèse de Frère et Laville est que la théorie critique a délaissé ce second versant. Elle se complairait dans une critique radicale, certes nécessaire, mais qui en vient finalement à dévaloriser ou à juger comme nulles et non avenues toutes les tentatives de transformation du monde. L’horizon d’émancipation apparaîtrait tellement éloigné qu’il en deviendrait hors de portée. Comme le soulignait Fédéric Lordon (2019) dans « Vivre sans ? », l’émancipation ne serait alors concevable que pour des ascètes ou des virtuoses capables de s’imposer une discipline de fer au quotidien, puisque se défaire des aliénations capitalistes nécessiterait une rupture radicale avec le confort moderne1.
3Cet aveuglement de la théorie critique s’illustre en particulier dans la grille de lecture très négative appliquée par des sociologues français à tout un ensemble d’initiatives qu’on peut regrouper sous l’appellation d’« économie solidaire ». Elles sont, dans la plupart des cas, assimilées à des expériences socialement discriminantes (l’agriculture biologique et, de manière plus générale, l’engagement écologique seraient des pratiques distinctives des classes moyennes éduquées), voire à des illusions destinées à détourner les acteurs de leur « vraie » émancipation, laquelle passerait nécessairement par un renforcement de l’État et des services publics (Hély & Moulévrier, 2013). Ces conceptions intransigeantes confortent la position d’un sociologue en surplomb, distribuant bons et mauvais points aux acteurs, lesquels sont bien souvent considérés non seulement comme dominés mais également comme incapables de réflexivité sur leurs propres pratiques. Or, le travail de terrain permet de rompre avec cette posture dogmatique. Les chercheurs qui prennent au sérieux leurs enquêtés dans le cadre de l’économie solidaire ou de l’agriculture biologique le savent bien : les acteurs sont très conscients de l’ambivalence de leur position, des formes de récupération dont ils font l’objet ou encore de l’incomplétude de leurs initiatives.
4Dans ce contexte, l’ouvrage ouvre une porte de sortie théorique et de multiples issues de secours pratiques. Car les auteurs ne s’y trompent pas : maintenir vivante la théorie critique « négative » est indispensable pour comprendre les institutions qui nous gouvernent et les rapports de domination qu’elles instituent. Mais il s’agit de la rééquilibrer en restituant aux acteurs, à la société civile, aux espaces publics plébéiens, à tous les citoyens qui s’engagent en faveur d’une autre économie et à ceux qui cherchent au Chiapas ou au Larzac à gagner en autonomie, la portée de la signification de leurs expériences. Pour ce faire, Frère et Laville considèrent qu’après s’être égarés dans la recherche d’une émancipation qui serait renvoyée à un horizon ultérieur ou encore à un idéal inaccessible ou transcendantal, les chercheurs doivent se remettre au travail et, en lien avec les acteurs, contribuer à leur niveau à la fabrique de l’émancipation sans se percevoir comme des démiurges ou des avant-gardes.
5À cette fin, les auteurs proposent d’hybrider des traditions intellectuelles différentes. Les pratiques d’enquêtes, promues par John Dewey et Bruno Latour dans une veine pragmatique, incitent ainsi à décrire les interdépendances qui relient les différents acteurs, humains et non humains. À cette tradition d’enquête vient s’ajouter un recours aux épistémologies du Sud, défendues notamment par Boaventura de Sousa Santos. En déployant une sociologie des absences (recoupant les phénomènes que le système empêche de se déployer ou même de considérer comme possibles) et des émergences (penser le déjà-là, même s’il est incomplet), Santos nous évite le dilemme de l’« herméneutique du scepticisme » ou du « fondamentalisme de l’alternatif » (Grand résumé, § 20). Il s’agit donc de cartographier différemment nos mondes, dans une perspective qu’on peut qualifier, selon l’expression d’Arturo Escobar (2018), de « pluriverselle », entendue comme la coexistence de manières plurielles d’habiter le monde. On pourrait tisser un parallèle avec le projet porté aujourd’hui par Geneviève Pruvost (2024). La description dense de modes de vie invisibilisés permet de démontrer qu’ils sont à la fois possibles et émancipateurs pour les acteurs concernés. Pruvost met d’ailleurs en œuvre un travail d’ethno-comptabilité afin de souligner la capacité, au moins partielle, de ces derniers à s’extraire des échanges marchands capitalistes.
6Les trois derniers chapitres de l’ouvrage, appuyés sur la discussion d’expériences pratiques, témoignent de la position d’équilibristes des auteurs. D’une part, comment placer le curseur dans l’analyse des pratiques alternatives pour ne tomber ni dans le tout critique, ni dans l’éloge hors de propos d’expériences difficilement reproductibles ? Et que faire d’expériences peu concluantes ou encore de situations de conflits irréconciliables ? Les auteurs plaident dans un premier temps pour une sociologie qui donne « la priorité aux investigations au sein d’émergences démocratiques » (Frère & Laville, 2022, p. 300), parce qu’elles permettent de tenir ensemble la critique de l’institué et les dynamiques instituantes, dans le sillon des travaux de Cornélius Castoriadis. En pratique, cela suppose que l’enquêteur se défasse d’une conception trop idéalisée des initiatives. De très belles pages sont d’ailleurs consacrées à la nécessaire « impureté » de celles-ci (ibid., p. 287 et sq.). Ainsi, il est illusoire d’espérer trouver des espaces publics habermassiens purs, à l’abri de ces produits du système que sont l’argent et le pouvoir : « les enquêtes montrent que des associations vierges de toute hybridation avec la réalité instituée ne sont que des fictions. Il n’y a pas d’îlot de pureté associative » (ibid., p. 290). Cela suppose donc de « se déprendre de l’idée de pureté pour ne pas être perpétuellement déçus par des émergences en deçà de nos attentes » (ibid., p. 292) ; de ne pas « continuer à vouloir trier entre luttes pures irrécupérables et lutte impures en passe d’être récupérées » (id.). Mais alors, quelle boussole adopter ? Quel curseur ou quel gradient ? Comment qualifier le basculement d’une expérience et quand faut-il admettre qu’elle se fourvoie ? Frère et Laville insistent sur le fait que les chercheurs doivent favoriser les expériences privilégiant la constitution d’un monde commun – ce qu’ils appellent l’« associationnisme » – et savoir s’en retirer lorsque celles-ci deviennent elles-mêmes discriminatoires. Cela renvoie donc à une pratique de l’enquête exigeante, attentive aux contextes et à leur transformation, refusant de réifier les dynamiques observées. Le lecteur reste cependant un peu sur sa faim, car si l’on voit bien la conception de l’idéal politique du « commun » (entendu au sens de Dardot et Laval, 2014) que porte cette grille d’analyse, les auteurs ne nous fournissent finalement que peu de voies carrossables hormis celle de s’en référer à une égalité démocratique affirmée comme fondatrice, non seulement pour qualifier les expériences (et voir, donc, si les institutions investiguées s’en éloignent ou s’en rapprochent), mais aussi dans le cadre de la production des savoirs au cours de l’enquête (Frère & Laville, 2022, p. 257 et sq.). Le croisement et l’hybridation des savoirs apparaissent ainsi comme les principaux garde-fous pour le chercheur.
7Les auteurs admettent que ce travail visant à constituer un monde commun – dans les expériences démocratiques et dans la pratique de l’enquête – rencontre, de nos jours, de nombreuses limites. Ces dernières sont bien énoncées dans les passages évoquant les travaux de Latour. À trop vouloir décrire les interdépendances et les hybridations d’un monde commun sans a priori, et en posant des principes d’équivalence entre l’ensemble des acteurs, ce dernier a longtemps tendu à négliger le poids des institutions et les rapports de domination. Chez Latour, pendant des décennies, la question du capitalisme a été tout simplement absente, et la critique de la technique, considérée comme illégitime. Ce n’est que dans ses derniers travaux, et en particulier son dernier ouvrage, qu’il pose la nécessité de repenser la conflictualité sociale autour d’une classe écologique qu’il appelle de ses vœux (Latour & Schultz, 2022). De fait, et de nombreux travaux le montrent : « non, les humains ne sont pas dans tous les cas de figure dotés d’une volonté de coopérer et on peut assumer de ne pas le faire quand les conditions ne sont pas réunies » (p. 299), notent à juste titre Frère et Laville. Or, que reste-t-il de ce projet de monde commun sur une planète où la démocratie est plus que jamais remise en cause, sur fond de montée des régimes illibéraux et de résurgence d’une extrême droite à mille lieues du programme décrit par nos auteurs ? Si l’on reprend la typologie désormais classique d’E.O. Wright (2017), avec le déclin évident de la stratégie dite « symbiotique » qu’a longtemps incarnée la social-démocratie, et face au sinistre bilan de l’association de la stratégie de rupture avec les révolutions communistes, ne reste-t-il alors plus que les stratégies interstitielles, à l’écart des institutions dominantes, critiques envers l’État et le marché ? Frère et Laville plaident clairement pour une dynamique visant à ce que ces expériences, nées à l’écart, puissent s’incarner dans de nouvelles institutions, mais questionnent assez peu le rétrécissement des imaginaires politiques qui est pourtant manifeste en France et dans l’Union européenne, et qui empêche de fait la conception de nouvelles institutions politiques.
8Dans cet ambitieux programme, les auteurs pourraient mieux appréhender les conséquences majeures de la crise écologique (changement climatique, effondrement de la biodiversité, etc.) sur la refondation de la théorie critique. Premièrement, sous leur plume on perçoit parfois une tendance, à la manière de Larrère et Larrère (2020), qu’ils citent, à vouloir réfuter le catastrophisme qui serait associé à l’inaction ou au fatalisme. Cette posture peut être discutée. D’abord, parce qu’à l’opposé des positions assimilant la peur de la catastrophe à l’inaction, les dramatiques conséquences actuelles et futures de la crise écologique ne débouchent pas sur une démobilisation politique. Au contraire, on observe une vraie résurgence de mobilisations écologistes dans les années 2010 dont les marches climat sont une bonne illustration. La transformation des répertoires d’action des militants et le retour de nouvelles formes de radicalité témoignent d’une tout autre direction que celle de la résignation. Ainsi, l’« heuristique de la peur » définie par Hans Jonas (1979) et le « catastrophisme éclaire » formulé par J.-P. Dupuy (2002) ne semblent pas inopérants. Ensuite, parce que l’application de la sociologie des absences permet d’expliquer les difficultés que rencontrent les mobilisations en matière écologique. La production active d’un déni, par les firmes privées, sur les effets de la combustion des énergies fossiles ou, par les autorités publiques, sur les effets de multiples produits polluants ou contaminants est aujourd’hui très largement documentée : ce déni a contribué à délégitimer les mobilisations. Enfin, le récit sociologique dominant, optimiste sur la capacité des sociétés à dompter la nature et à surmonter, par la science et la technologie, les problèmes écologiques, a largement participé à cet état de fait. Davantage que la seule théorie critique, ce sont les sciences sociales dans leur ensemble, coupées des questions naturelles, qui ont contribué à cet impensé écologique (Cary & Rodriguez, 2020).
- 2 Composés per- et polyfluoroalkylés.
- 3 Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat.
- 4 Institut CSA, « Cofidis, 12e baromètre du pouvoir d’achat des Français », 2023. https://csa.eu/news (...)
9Deuxièmement, il nous semble que les auteurs pourraient s’inscrire davantage dans le cadre des « limites écologiques ». Certes, la question écologique est mentionnée (« l’émancipation est à concevoir dans une intrication avec la soutenabilité », Grand résumé, § 20), mais il nous semble que les conséquences ne sont pas suffisamment tirées. Si elles ne les déterminent pas, les limites écologiques contraignent bien les sociétés, et la spécificité de nos sociétés contemporaines tient au fait qu’elles doivent aujourd’hui affronter des crises tous azimuts : climat, biodiversité, énergie, eau, pollution de l’air, etc. Or, nous ne pouvons échapper à ces crises imbriquées, car les dynamiques écologiques sont marquées par des irréversibilités : une fois qu’une espèce a disparu ou qu’une nappe fossile a été entièrement exploitée, ou encore qu’un sol est pollué par des PFAS2, il n’est plus possible de revenir en arrière. Ces contraintes écologiques nous imposent donc de penser l’émancipation sans pouvoir compter sur le maintien à long terme de l’abondance matérielle qui, depuis l’ère de l’industrialisation, a été associée au progrès économique et social. Cette abondance matérielle a notamment été permise par la double exploitation des Suds et de la nature. Or, tous les indicateurs écologiques, de l’empreinte écologique à l’empreinte carbone, des rapports du GIEC3 aux « limites planétaires », indiquent que cette production infinie nous entraîne vers des scenarii proprement catastrophiques. Le défi de l’émancipation s’avère ainsi considérable, puisqu’il ne s’agit de rien moins que de reproblématiser l’émancipation tout en mettant de côté l’un des moteurs de l’adhésion des populations au productivisme, à savoir le bénéfice pour les populations d’une production matérielle sans précédent. Disons le plus directement encore : les questions écologiques mettent en jeu des questions proprement existentielles. Elles renvoient à des désirs profonds (avoir ou ne pas avoir d’enfants), à des attachements fondamentaux (aux paysages, aux lieux où nous vivons, menacés par les incendies, les pollutions, la montée des eaux), à des routines (l’été comme période de repos et non comme période de souffrance caniculaire) qui sont déjà bouleversés par les crises écologiques. En ce sens, tout projet d’émancipation devra se faire dans le cadre de la reconnaissance des limites et des interdépendances que nous entretenons avec le vivant. Cela suppose de renoncer plus clairement à l’héritage marxiste productiviste qui imprègne fortement la pensée critique. Dans une période où « le pouvoir d’achat reste la principale préoccupation pour 48 % des Français4 », il va sans dire que la tâche est ardue.
- 5 Voir le lien, documenté par Matthieu Goar dans son article publié au journal Le Monde, entre rejet (...)
10Troisièmement, en conséquence, la voie de l’institution du commun que prônent les auteurs apparaît à nos yeux comme incomplète si l’on se place dans une perspective écologique. D’une part, les violentes mobilisations anti-écologistes partout sur la planète n’augurent pas d’une possibilité de bifurcation sans heurts : les multiples expériences démocratiques et écologiques que mentionnent les auteurs doivent de nos jours affronter des mouvements réactionnaires violents. En ce sens, il paraît plus réaliste de souligner que s’ouvre une ère de conflictualité majeure sur ses thématiques que de parier sur le commun5. D’autre part, une dynamique démocratique n’est pas la garantie d’une transformation écologique : pour reprendre le bon mot attribué à Yves Cochet, ce n’est pas en autogérant une centrale nucléaire ou un site industriel qu’on en réduit les effets sur l’environnement. En matière écologique, des formes de représentation des non-humains, du vivant ou des générations futures doivent ainsi être conçues et dotées de pouvoirs importants, en assumant le fait qu’elles devront œuvrer pour des décisions parfois impopulaires (Bourg & Whiteside, 2010). Pour prendre un exemple, il est nécessaire d’instituer ou de conforter des aires protégées exemptes d’exploitation humaine si l’on veut préserver le peu de nature sauvage qui subsiste : qu’on le fasse pour des motifs anthropocentrés (en vue d’usages futurs) ou écocentrés (protéger la part sauvage du monde pour elle-même), ces décisions majeures ne vont pas sans heurts et conflictualités.
11Pour conclure, le rééquilibrage de la théorie critique proposé par Frère et Laville est absolument crucial aujourd’hui, si l’on considère que de nouvelles dynamiques instituantes sont indispensables face à la crise sociale et écologique. En ce sens, le renoncement à un idéal de « pureté » ou d’arrachement par rapport aux contraintes du réel dans l’analyse des expériences, et le développement d’une posture sociologique plus humble et moins donneuse de leçons sont des recommandations dont on espère que les collègues sociologues sauront se saisir. On ne saurait trop plaider, en matière écologique, pour l’accompagnement des expériences utopiques ou, pour reprendre un mot en vogue, préfiguratives, en particulier celles qui remettent au jour l’importance de la production de la subsistance. Multiples, diverses, celles-ci continuent à ouvrir le champ des possibles en régime démocratique (Paquot, 2018) et s’élèvent contre le fatalisme, quand bien même elles composent avec un réel qui ne leur est pas favorable. Reste cependant un double enjeu colossal. Théoriquement, comment mener cette transformation alors que nombre d’auteurs issus de la théorie critique, de Frédéric Lordon à Franck Poupeau, ne cessent de critiquer ceux qui considèrent que les dynamiques écologiques ne sont pas réductibles aux dynamiques sociales ? Pratiquement, comment transformer les imaginaires sociaux matérialistes dominants pour qu’une ligne sociale et écologique apparaisse de nouveau désirable aux yeux des acteurs ? Si l’imaginaire écologiste se développe, appuyé par une floraison d’initiatives tous azimuts (dans les arts, notamment la littérature, l’éducation), on ne saurait sous-estimer les violentes contre-réactions qu’il suscite.