1Que la socio-analyse existe depuis plus d’un demi-siècle ne suffit évidemment pas à expliquer pourquoi j’ai, en ce qui me concerne, été amené à m’inscrire dans ce courant de pensée et à y élaborer ma propre démarche. C’est là le résultat d’un long processus de réflexion, commencé au début des années 1970, sur l’idée de « relation sociale », et inspiré depuis par l’évolution de la sociologie elle-même au cours des vingt ou trente dernières années. Pour des raisons qui me sont encore assez obscures – et qu’il faudra bien que j’élucide un jour ! –, la notion de « relation sociale » est, pour moi, une véritable obsession depuis quarante ans : je n’ai jamais cessé de construire et reconstruire ce concept, avant, pendant et après toute recherche empirique.

2Quand des individus, quels qu’ils soient, entrent en relations entre eux, ils sont orientés par des « structures » qui leur préexistent : d’une part, les sens culturels légitimes, là et alors, leur proposent des finalités et des rétributions désirables ; d’autre part, les contraintes sociales leur imposent des contributions attendues par les autres (des compétences, des ressources), et des formes de domination sociale plus ou moins aliénantes. Les logiques d’action dans lesquelles ils s’engagent sont donc conditionnées par des sens culturels et par des contraintes sociales et techniques : conditionnées et non déterminées ! En effet, ces structures ne tombent pas du ciel : elles ne sont pas éternelles, elles changent dans le temps et dans l’espace par l’intervention des acteurs. Donc, elles ne peuvent elles-mêmes qu’avoir été créées et être recrées par eux, dans la pratique de leurs relations sociales. Nous obtenons ainsi un raisonnement circulaire : les structures produisent de l’action et l’action (re)produit des structures. Mais comment, par quels processus ?

3L’objet de cette question est, à mon avis, ce qui constitue la « boîte noire » de la sociologie : les grands auteurs et leurs courants théoriques n’y ont pas apporté de réponse satisfaisante ; ils ont eu davantage tendance à choisir – à mettre l’accent soit sur les structures (le structuralisme, fonctionnaliste ou marxiste), soit sur l’action (l’individualisme méthodologique, l’utilitarisme ou l’actionnalisme) –, mais ils ont rarement cherché à articuler les deux, à élucider le contenu de cette « boîte noire ». Pour sortir du cercle de causalité réciproque entre les structures et l’action, il est évidemment indispensable de s’interroger sur ce qui se passe entre les deux : comment les structures engendrent-elles des actions et comment celles-ci (re)créent-elles des structures ?

4C’est ici qu’intervient l’évolution culturelle de nos sociétés. En effet, l’avènement d’un modèle culturel dont la référence centrale est devenue « l’individu-sujet-acteur-libre » a obligé les sociologues à s’intéresser au contenu de la « boîte noire » de la relation sociale. Constatant que les logiques d’action ne sont pas (ne sont plus, sont moins qu’avant, ou n’ont jamais été, selon les appréciations) l’expression directe et mécanique des positions structurelles et des dispositions sociales des acteurs, ils ont bien dû s’interroger sur ce quelque chose qui, entre les deux, permet à ceux-ci de « digérer » leur conditionnement, de gérer les tensions qu’il engendre dans leur identité et dans leur conscience et ainsi, de produire eux-mêmes leurs conduites. Mais comment deviennent-ils individus, comment sont-ils sujets, comment sont-ils acteurs et comment se libèrent-ils ainsi, au moins en partie, de leur conditionnement social et culturel ?

5C'est par la socio-analyse, démarche sociologique qui situe l’individu-sujet-acteur-libre au cœur de son approche, que je cherche à éclairer cette boîte noire. Son objet est de comprendre comment l’individu agit sur les relations sociales qui agissent sur lui ? Qu’y a-t-il dans la « boîte noire » entre, d’un côté, la pratique des relations sociales qui fabrique des individus agissant et, de l’autre, les logiques d’action par lesquelles ces individus produisent ou changent ces relations sociales ? Plus précisément encore, dans ce rapport entre structures et actions, ce qui nous intéresse est de savoir comment les acteurs parviennent à échapper plus ou moins à leur conditionnement social : à se construire comme individus singuliers, à être sujets de leur existence personnelle et acteurs dans leurs relations sociales et à augmenter ainsi leur marge de liberté dans leurs conduites.

6Pour essayer d’être le plus clair possible dans la présentation de ce « grand résumé », j’ai divisé mon exposé en cinq propositions hypothétiques, censées expliciter le contenu de la « boîte noire » de la sociologie.

La pratique des relations sociales développe chez l’individu des attentes relationnelles, qui sont, en partie, satisfaites et insatisfaites

7Nous partons du principe de base de la sociologie, du « credo » du sociologue : l’objet de la sociologie est d’expliquer ou de comprendre les conduites des individus par l’analyse des relations qu’ils ont entre eux. Cette définition ne signifie pas que le sociologue s’imagine que l’individu, à la naissance, soit une « table rase » et qu’il ne tienne pas compte de ses potentialités innées – ses dons, ses talents, ses dispositions naturelles. Elle veut dire seulement qu’il considère que ces potentialités psychiques ne sont rien tant qu’elles ne se développent pas et qu’elles ne peuvent se développer que par la pratique des relations sociales. Elle signifie aussi que c’est cette pratique qui sélectionne, parmi les innombrables dispositions naturelles dont est doté l’individu, celles qui se développeront, celles qui seront stimulées à s’épanouir ; les autres resteront en suspens, ignorées, atrophiées. Cette définition de la sociologie ne signifie pas non plus que le sociologue oublie l’univers matériel dans lequel l’individu se débat, univers fait de contraintes qui limitent son action mais qui, en même temps, lui offre les ressources techniques qui la facilitent. Elle veut dire seulement que ces contraintes et ces ressources techniques n’ont d’autre importance que celle que leur accordent les acteurs dans leurs relations sociales.

8L’essentiel est ceci : les multiples formes de contraintes qui pèsent sur nos conduites (conditionnement naturel : notre corps et notre environnement ; conditionnement technique : les ressources naturelles et les outils que nous avons créés ; conditionnement social : les contraintes de la vie commune ; et conditionnement culturel : nos croyances et nos représentations) n’acquièrent de l’importance que par la signification (la valorisation) que leur attribue la culture ambiante, et par les orientations sociales des comportements qui dérivent de cette signification et valorisation. En dernière instance, nous ne sommes conditionnés directement que par notre pratique des relations sociales.

9Comment cette pratique agit-elle sur l’individu : comment ces sens culturels et ces contraintes sociales entrent-ils en lui, comment les intériorise-t-il, les incorpore-t-il ? Il y a, en sociologie, plusieurs réponses à cette question centrale (que je ne peux rappeler ici) : je me contenterai donc d’expliciter ma manière de comprendre le processus de socialisation.

• En pratiquant des relations sociales, l’individu apprend ce que les autres pensent des dizaines de traits qui caractérisent un être humain en général. Ses relations lui apprennent également si lui-même possède ou ne possède pas ces traits, et la valeur, plus ou moins positive ou négative, qu’il convient qu’il leur accorde. Il entre ainsi, qu’il le veuille ou pas, dans les catégories sociales qui regroupent les individus possédant les mêmes traits que lui : ce sont ses « groupes d’appartenance » ; et du même coup, il n’entre pas, même s’il le voulait, dans les catégories qui regroupent des individus possédant des traits différents : ce sont ses « groupes de référence ». Il apprend ainsi à valoriser, de manière positive (à être fier ou à envier) ou négative (à avoir honte ou à mépriser), plus ou moins intensément, les traits qui caractérisent ces groupes d’appartenance et de référence.

• En participant ainsi aux affects (fierté, honte, envie, mépris) qui sont valorisés (positivement ou négativement) par ces groupes, l’individu apprend aussi à partager les valeurs, les intérêts et les traditions que ceux-ci défendent ou condamnent. Il s’imprègne d’une culture : il apprend ce qu’il convient de penser, de sentir, de dire ou de faire (ou inversement, de ne pas penser, sentir, dire ou faire) dans le milieu social qui est le sien.

• Cette culture est intériorisée : j’entends par là qu’elle forme l’idéologie, l’habitus et l’inconscient de l’individu. Il faut donc distinguer ici trois processus d’intériorisation qui opèrent en même temps : l’idéologisation (il apprend à cacher ses préférences illégitimes derrière celles qui sont légitimes dans sa culture) ; l’habituation (il apprend à trouver naturel et volontaire ce qui, en fait, est culturel et involontaire) et la censure (il apprend à oublier, à refouler dans son inconscient, ses désirs d’objets que la culture condamne).

10C’est ainsi qu’il construit, au cours de sa socialisation, ses attentes relationnellesintériorisées : ce qu’il attend pour lui-même de ses relations avec les autres. Tout comme l’appétit vient en mangeant, les attentes relationnelles se réveillent par la pratique des relations sociales : l’individu apprend à désirer et à valoriser certains « biens », desquels – comme s’il s’agissait de drogues –, il ne pourra plus jamais se passer (assuétude), dont il aura toujours besoin, et que seules ses relations sociales pourront lui procurer. Ainsi, ces attentes relationnelles sont insatiables : leur satisfaction sera toujours provisoire (donc à refaire, à reconfirmer) et le plus souvent incomplète (car les relations sociales sont toujours des compromis entre plusieurs acteurs). L’analogie avec les pulsions, telles que les conçoit la psychanalyse, est ici volontaire : une pulsion n’est jamais définitivement satisfaite et ne l’est, le plus souvent, pas pleinement. Il en va de même pour les attentes relationnelles : dès que l’individu sera privé, ou craindra de l’être, de l’un ou l’autre des « biens » dont il a besoin pour se sentir satisfait, il en ressentira le manque et il fera ce qu’il croit devoir faire pour le combler, en agissant sur lui-même (sujet) et sur les autres (acteur).

11Quels sont ces « biens » ? J’en ai distingué (provisoirement) cinq :

• La reconnaissance sociale : chaque individu recherche insatiablement l’approbation des autres et, en tout cas, de ceux qui jouent un rôle significatif dans son existence ; s’il ne l’obtient pas, s’il en reçoit moins, ou s’il craint de la perdre, il se sent plus ou moins en manque, en danger.

• L’autoréalisation individuelle : chaque individu a des goûts, des préférences, des talents, et donc le projet de les réaliser ; chacun possède une idée de son identité et de ce dont il a besoin pour se sentir bien dans sa peau ; s’il ne peut réaliser cette identité, il se sent mal, amer, déçu, frustré.

• Le bien-être matériel : chaque individu recherche un certain bien-être matériel, sans lequel il doit dédier trop de temps à sa survie et ne peut se consacrer à d’autres occupations.

• La rassurance morale : tout individu a besoin de se sentir rassuré quant à ses propres croyances et ses valeurs ; il lui est nécessaire de croire qu’il possède des réponses valides, solides et vraies, aux grandes questions que pose sa condition humaine : le sens de la vie, de la mort, de la souffrance, mais aussi celui de sa vie quotidienne.

• La domination sociale : les individus ont tendance à se dominer les uns les autres, c’est pourquoi ils ont besoin de se défendre de cette domination : chacun désire sentir qu’il possède un contrôle satisfaisant sur ses relations sociales (sur ses finalités, sur les ressources nécessaires pour les atteindre, sur les rétributions qu’il en retire).

12Il n’y a pas de hiérarchie parmi ces attentes relationnelles : l’individu les combine comme il peut, accordant plus ou moins d’importance à chacune d’elles, substituant l’une par l’autre, compte tenu des difficultés rencontrées dans son projet de les satisfaire toutes.

Ces attentes relationnelles construisent l’identité personnelle de l’individu, qui est, à la fois, stabilisée autour d’un noyau dur et traversée par des tensions existentielles

Le noyau identitaire

13L’individu construit principalement le noyau dur de son identité personnelle sur ses relations les plus réussies, c’est-à-dire celles qui lui ont apporté la plus grande satisfaction de ses attentes relationnelles. Il se souvient de celles où il s’est senti reconnu par les autres et fier de lui ; celles où il s’est épanoui comme personne ; celles qui lui ont apporté la meilleure rassurance morale et/ou le plus grand confort matériel ; celles qui lui ont donné la plus grande emprise sur les autres et sur le monde qui l’entoure. Il en a ressenti une grande satisfaction et il tient à devenir, à rester, à être cela ; il se construit là-dessus. Cependant, ses échecs peuvent aussi contribuer, parfois plus encore que ses succès, à la formation de ce noyau, s’il a su en tirer les leçons, s’il s’est montré capable de persévérer, s’il a finalement réussi, ou s’il espère encore réussir. Plus ce noyau identitaire est ample et solide, mieux il saura résister aux déceptions relatives de ses attentes relationnelles.

14Mais, des déceptions, il en aura : ce n’est pas cela qui lui manquera ! Ce qu’il aurait voulu devenir (identité désirée) ne correspondra jamais entièrement avec ce qu’il croit que les autres attendaient de lui (identité assignée) ; dès lors, ce qu’il est devenu effectivement (identité engagée) ne correspondra jamais complètement, ni avec ce qu’il aurait voulu devenir (identité désirée), ni avec ce qu’il pense que les autres auraient voulu qu’il devienne (identité assignée).

Les zones périphériques de l’identité

15Le noyau identitaire est l’intersection entre les trois sphères de l’identité de l’individu ; c’est la zone où ses trois identités coïncident, où ce qu’il est effectivement correspond à ce qu’il a voulu être et à ce qu’il croit que les autres attendaient qu’il soit. Mais, forcément, ces sphères ne se superposent jamais totalement puisque ses attentes relationnelles ne sont jamais entièrement ni définitivement satisfaites. Dès lors, ces sphères sont en tension entre elles et ces tensions proviennent de leurs zones périphériques, c’est-à-dire :

• La zone de réalisation déviante contient ce que l’individu est (ou fait) pour obéir à ses désirs, contre les attentes des autres : il l’est (le fait) pour lui, contre les autres.

• La zone de soumission contrainte contient ce que l’individu est (ou fait) pour répondre aux attentes des autres, mais contre ses désirs : il l’est (le fait) pour les autres, mais contre lui.

• La zone d’autodestruction personnelle contient ce qu’il est (ou fait) à la fois contre ses désirs et contre les attentes des autres : il l’est (le fait) contre lui et les autres.

16Ces trois zones font partie de l’identité engagée : elles contiennent ce que l’individu est ou fait. Les trois suivantes, au contraire, contiennent ce qu’il n’est pas ou ne fait pas.

• La zone d’insoumission contient ce qu’il se refuse à être (ou à faire), malgré les attentes des autres, parce que cela ne répond pas à ses désirs ;

• La zone des désirs réprimés contient ce que, consciemment ou non, il renonce à être (ou faire), malgré ses désirs, parce que cela lui est interdit par les autres (que ceux-ci estiment que ses désirs sont illégitimes, ou qu’ils se refusent à répondre à ses attentes même si celles-ci sont légitimes) ;

• La zone d’inhibition contient ce qu’il renonce à être (ou faire), bien que cela répondrait à ses désirs, et bien que les autres ne le lui interdiraient pas ou même aimeraient qu’il soit (ou fasse) : il n’a pas la capacité, l’envie, le courage, les ressources.

Les tensions identitaires

17C’est dans ces zones périphériques que se situe tout ce qui est source de malaise identitaire pour l’individu. Ces malaises proviennent autant de ce qu’il n’est pas – il n’est pas ce que les autres attendent, il n’est pas ce que lui-même voudrait, il n’est ni l’un ni l’autre –, que de ce qu’il est – il est ceci ou cela pour satisfaire ses désirs, mais contre les attentes des autres, ou pour répondre à ces attentes, mais contre lui-même ou encore contre les deux à la fois.

18Ces zones périphériques sont alimentées par des attentes relationnelles insatisfaites : par les frustrations, les renoncements, les échecs dans la recherche personnelle des « biens » que ses relations sociales lui ont fait désirer. Ces zones sont des sources de malaise parce qu’elles mettent en question le noyau de l’identité personnelle, soumettant la personne à des tensions existentielles. Plus les zones périphériques grossissent, plus les sphères s’écartent les unes des autres, plus le noyau identitaire est comprimé. Ce noyau est comme l’œil d’un cyclone : le lieu d’un calme, d’une paix et d’un bonheur, mais entouré de perturbations.

19Dans les analyses concrètes, j’ai distingué trois grandes formes de tension existentielle, qui peuvent bien entendu se combiner entre elles :

• Ou bien l’individu est trop conformiste : il renonce à trop de lui-même pour satisfaire ce qu’il croit que les autres attendent de lui : d’où une tension de conformisme ;

• Ou bien il est trop déviant : il refuse trop de se soumettre aux attentes des autres pour satisfaire ses propres désirs : d’où une tension de marginalisation ;

• Ou bien il est trop anomique : il s’inhibe et il s’autodétruit : d’où une tension d’anomie.

Pour gérer ces tensions existentielles qui affectent son identité, l’individu mobilise des ressources psychiques que j’appelle des logiques du sujet

20L’individu cherche à protéger son identité : à consolider toujours davantage son noyau identitaire et à réduire ou résoudre les menaces que font peser sur lui les tensions existentielles entre ce noyau et ses zones périphériques. C’est cela être sujet : c’est agir sur soi ; c’est se livrer à un travail interminable, toujours à refaire, pour restaurer une identité sans cesse menacée, jamais définitivement ni complètement paisible.

21C’est ici que se situe le cœur de la socio-analyse. En effet, c’est en étant sujet que l’individu peut échapper, bien que d’une manière toujours limitée, à son conditionnement social – aux contraintes sociales et aux sens culturels qu’il a intériorisés et qui ont formé ses attentes relationnelles. C’est par ce travail sur lui-même qu’il peut agir sur son psychisme, pour se préparer mentalement à s’engager dans des conduites qui ne soient pas le reflet direct de ses positions sociales, de son habitus, de son inconscient, donc à poser des actes plus ou moins libres. Cependant, si c’est bien le cœur de la socio-analyse, c’est aussi la partie la plus incertaine, celle qui est en voie de réélaboration continuelle, au gré des découvertes empiriques. L’exposé que j’en fais est donc provisoire.

Que fait l’individu, concrètement, pour être sujet de lui-même ?

22Essentiellement, il se parle, il s’explique avec lui-même, il construit un récit identitaire : tantôt il se raconte des histoires, il s’accommode ; tantôt il s’auto-analyse, il se raisonne, il réfléchit. Bien que la différence entre les deux ne soit pas toujours claire, il convient cependant de distinguer ces deux procédés : l’accommodation et la réflexivité. Par ces deux voies, il se convainc de son récit, et il y croit plus ou moins fermement ; d’ailleurs, quand il en doute, il se sent mal (le malaise identitaire revient) et donc, il n’est pas disposé à le remettre en question (comme le névrosé qui résiste à la guérison parce qu’il a « intérêt » à continuer à être « malade »). Par ce récit, l’individu travaille sur son psychisme, il traite, il gère ses tensions et, comme nous le verrons avec la proposition suivante, il se prépare mentalement à agir sur les autres. Pour construire ce récit et s’en convaincre, l’individu mobilise un ensemble de ressources psychiques, que j’appelle logiques du sujet : d’accommodation et de réflexivité.

Les logiques d’accommodation

23L’individu se console des attentes relationnelles insatisfaites qui causent ses tensions. Il se raconte des histoires, fait le gros dos, contre mauvaise fortune, il fait bon cœur, de nécessité, il fait vertu, il sauve la face, il se justifie, il rationalise, il s’aveugle, il attend, il espère encore, et il oublie si possible. Par cette attitude, il transforme son état d’âme, son psychisme, et il agit mentalement sur lui-même suivant quatre logiques différentes mais, au moins en partie, complémentaires et par conséquent combinables :

• Il peut persévérer dans sa quête de satisfaction, en se convainquant qu’il va concilier des attentes difficilement compatibles, qu’il va s’organiser autrement pour gagner du temps, qu’il va travailler plus, être plus attentif à certaines relations problématiques, surveiller mieux sa conduite et son langage, changer ses habitudes…

• Il peut compenser son attente insatisfaite par substitution, en accordant plus de prix à la satisfaction d’une autre attente, en se promettant de s’offrir quelques « petits plaisirs » de temps à autre…

• Il peut abandonner provisoirement, sans renoncer, en ajournant, en reportant à plus tard, en se disant qu’il attendra que les conditions soient meilleures, ou en espérant en avoir un jour les moyens…

• Il peut se distancier, se convaincre qu’il peut se passer de la satisfaction de cette attente, se dire que « ça ne me touche pas », que « il y a bien pire que moi », et réussir, parfois, à oublier, à refouler (au sens freudien) dans son inconscient un désir qui pourtant restera bien actif.

Les logiques de réflexivité

24Elles impliquent un retour critique sur soi-même et sur le monde, une capacité de l’individu d’analyser les relations sociales dans lesquelles il est engagé, de prendre conscience des causes de ses échecs, de comprendre les processus, de s’autocritiquer et d’attribuer les responsabilités de l’insatisfaction de ses attentes relationnelles. Cette attitude mentale est le contraire de la précédente, et pourtant l’individu peu fort bien les combiner. D’ailleurs, elles agissent sur le psychisme en vue des mêmes fins, mais selon d’autres logiques, qui mobilisent d’autres ressources :

• Il peut persévérer, mais cette fois, en se préparant à passer à l’acte, à affronter la relation qui, d’après son analyse, serait la source de son insatisfaction, dans le but de la reconstruire sur de nouvelles bases…

• Il peut compenser, mais ici, par sublimation, en se convainquant qu’il doit investir son énergie et son temps dans des « causes » plus nobles, plus méritoires, plus altruistes…

• Il peut également abandonner, mais dans ce cas, pour de bon, par renoncement, après une analyse réaliste, qui lui permette de faire son deuil de l’attente insatisfaite…

• Et il peut enfin se distancier, mais cette fois, en s’appuyant sur son autocritique, en analysant sa propre conduite dans la relation et sa responsabilité personnelle dans l’insatisfaction dont il souffre.

25Voilà ce que, provisoirement, en m’appuyant sur des analyses concrètes, je considère comme des logiques du sujet. On voit bien que les logiques d’accommodation sont moins conscientes et moins volontaires que les logiques de réflexivité. Plus elles seront conscientes et volontaires, plus elles prépareront l’individu à des conduites que l’on peut considérer comme des actes libres. Dès lors, je pense qu’il ne faut jamais confondre « être sujet » et « être libre ». Pour poser des actes libres, il est indispensable d’être sujet, mais l’inverse n’est pas vrai : l’individu peut fort bien, comme vous et moi, gérer ses tensions par des logiques qui n’impliquent nullement la réflexivité.

Ces logiques du sujet permettent à l’individu de se préparer à être acteur, en construisant ses raisons d’agir

26Le récit identitaire d’un individu, celui qu’il raconte au socio-analyste, contient d’abord les raisons spontanées de sa conduite, celles qu’il revendique, qu’il affiche spontanément, parce qu’elles sont légitimes, volontaires et/ou vitales. « Je suis militant d’extrême gauche parce que je suis solidaire des classes exploitées (raison légitime), parce que j’ai choisi, contre ma famille et mes intérêts, de donner ainsi du sens à ma vie (raison volontaire) et parce que je ne pourrais plus supporter mon image dans un miroir si je me conduisais autrement (raison vitale) ».

27Mais il ne dit jamais toutes les raisons qui ont motivé sa conduite : il a aussi des raisons profondes, dont il préfère ne pas parler, même s’il en est plus ou moins conscient (ce qui est souvent le cas). Il préfère les cacher aux autres et, si possible, à lui-même, quand elles sont illégitimes, ou moins légitimes que celles qu’il déclare : sa position de militant lui apporte un pouvoir et un prestige qu’il valorise beaucoup, mais sans l’admettre. Il n’en parle pas non plus, cela va de soi, quand il les ignore (ou n’en a qu’une conscience vague), quand elles sont involontaires, plus fortes que lui, quand elles l’agissent à son insu : il est devenu militant de gauche pour expier la faute d’avoir trahi sa classe d’origine par sa mobilité sociale ascensionnelle. Et il n’en parle pas davantage quand elles sont pulsionnelles, quand elles procèdent d’une énergie vitale qui le pousse vers certains objets interdits : sa militance d’extrême gauche lui permet de défouler une agressivité profonde contre la société qu’il sent sourdre au fond de lui. Précisons d’emblée que toutes ces raisons ne sont ni vraies, ni fausses (en termes de vérité objective) ; mais chacune contribue à donner du sens à la conduite de l’individu, et dès lors, elles ont autant d’importance les unes que les autres. C’est précisément la complexité de cette « matrice motivationnelle » subjective que la socio-analyse cherche à mettre à jour et à démêler.

28La socio-analyse part de l’idée que les raisons spontanées portent la trace des raisons profondes et qu’elles permettent d’y accéder : en racontant longuement sa vie, en parlant de lui-même – donc en partant de son discours, des raisons qu’il reconnaît –, en étant confronté aux questions insistantes et provocatrices de l’analyste et en cherchant à s’expliquer, l’individu réfléchit sur ses motivations. Il devient alors plus ou moins capable, s’il le veut vraiment, de remettre en question ses résistances à révéler (à lui-même surtout, mais aussi à l’analyste) les raisons profondes de sa conduite.

29Pour qu’il parvienne à vaincre ses résistances, il faut absolument que l’individu comprenne pourquoi il résiste. Et il a pour cela trois motifs, qui nous renvoient directement aux trois processus d’intériorisation signalés ci-dessus dans la première proposition :

• il résiste quand les raisons de sa conduite sont illégitimes, car il craint la désapprobation des autres (et leurs sanctions) ; il préfère alors se donner de « bonnes raisons » (légitimes) pour cacher celles qui lui paraissent moins avouables ou inavouables : il a idéologisé ses raisons ;

• il résiste encore quand ses raisons sont involontaires, car il ne lui convient pas non plus de montrer qu’il est agi de l’intérieur par des forces souterraines incontrôlables ; alors, il cherche à se donner de « bonnes raisons » (volontaires) pour cacher celles qui échappent à sa volonté : il s’est habitué à ses raisons ;

• il résiste enfin quand ses raisons sont pulsionnelles, parce qu’il se sent porté par une énergie irrésistible et dangereuse ; et il se donne encore de « bonnes raisons » (vitales) pour cacher ces pulsions libidinales ou agressives qu’il préfère refouler au fond de lui : il a censuré ses raisons.

30Mettre à jour une « matrice motivationnelle », c’est travailler (longtemps) avec un individu pour qu’il parvienne à inverser ces processus d’intériorisation : à désidéologiser, à se déshabituer (à expliciter, à maîtriser) et à « décensurer » les motivations de sa conduite.

31La construction d’une telle matrice indique également qu’un des objectifs de la socio-analyse est d’articuler et, si possible, de confondre en une seule approche, trois traditions théoriques développées indépendamment l’une de l’autre, ou même au sein de disciplines différentes : la théorie de l’idéologie (que l’on trouve explicitée notamment par Raymond Boudon), la théorie de l’habitus (celle de Pierre Bourdieu) et la théorie des pulsions (celle de Sigmund Freud).

En s’appuyant sur ces raisons d’agir, il s’engage dans des actions pour reproduire ou changer sa pratique des relations sociales

32Résumons-nous d’abord. Il est juste d’affirmer que l’individu est un produit de la pratique de ses relations sociales : celles-ci, en effet, éveillent et satisfont, toujours partiellement et provisoirement, ses attentes relationnelles (première proposition) et c’est sur base de celles-ci qu’il construit son identité personnelle, traversée par des tensions existentielles (deuxième proposition). Mais il est juste également d’affirmer que l’individu produit ses relations sociales : en gérant ses tensions existentielles, il développe sa capacité d’être sujet de son existence (troisième proposition) et ce faisant, il construit ses raisons d’agir (quatrième proposition), qui vont faire de lui un acteur social.

33Lorsqu’un individu sent son noyau identitaire menacé par l’insatisfaction de certaines attentes et des tensions existentielles qui menacent son identité, il s’efforce d’échanger avec les autres pour modifier ses relations avec eux. Il peut parfois avoir recours à certaines formes de solidarité avec les personnes qui vivent dans les mêmes conditions sociales que les siennes, en vue de construire une action collective contre ceux qu’il croit être à l’origine de cette menace. Il nous faut donc distinguer ici les logiques d’échange et les logiques de solidarité.

Les logiques d’échange

34Face aux autres, auxquels est attribuée la cause de sa satisfaction ou de son insatisfaction, les logiques d’action peuvent être très différentes. J’en distingue quatre : la collaboration, le conflit, la compétition et la contradiction. Les échanges peuvent donc être consensuels (c’est le cas de la collaboration et de la compétition) ou « dissensionnels » (c’est le cas du conflit et de la contradiction), et ils peuvent aussi avoir des finalités inclusives (comme dans la collaboration ou le conflit) ou exclusives (comme dans la compétition ou la contradiction).

Les logiques de solidarité

35Les liens de solidarité entre les individus peuvent être construits sur des valeurs, des intérêts, des traditions et/ou des affects communs qu’ils ont intériorisés (voir la première proposition). M’appuyant sur Max Weber et sur Jean-Paul Sartre, je pense que la solidarité peut prendre des formes idéal-typiques différentes : solidarité morale (valeurs communes), contractuelle (intérêts communs), fonctionnelle (normes ou traditions communes) et fusionnelle (affects communs). Suivant la manière dont s’articulent les ressorts de sa solidarité, le groupe constitué peut avoir des « colorations » différentes : la solidarité peut être plus instrumentale (contractuelle ou fonctionnelle) ou plus expressive (morale ou fusionnelle) ; elle peut aussi être plutôt intentionnelle et projective (contractuelle ou morale) ou conditionnée par la situation (fonctionnelle ou fusionnelle).

36C’est ici qu’il convient de se demander dans quelle mesure sa capacité d’être acteur, en s’appuyant sur sa capacité d’être sujet de son existence, permet effectivement à l’individu d’échapper, ne fut-ce que partiellement, à son conditionnement social, de se libérer des contraintes sociales et culturelles de sa socialisation. Bref, dans quelle mesure est-il capable de poser des actes libres ?

37Peu de sociologues se sont intéressés à cette question, alors qu’elle est centrale pour les philosophes. Qu’est-ce qu’un acte libre ? Au terme d’une recherche, qui est loin d’avoir épuisé la question, j’en conclus qu’untel acte se reconnaît à quatre caractéristiques :

• c’est un acte conscient : l’acteur sait pourquoi il veut ce qu’il veut ; il ne se laisse pas abuser par son inconscient, par son habitus, par son idéologie ;

• c’est un acte volontaire : l’acteur a des alternatives, sa décision est réfléchie, elle est le produit d’une volonté clairvoyante, et il ne prend pas le chemin le plus facile, il paye le prix d’un effort effectué sur lui-même ;

• c’est un acte libérateur : l’acteur s’en prend à une forme d’aliénationvécue qu’il subit (seul ou en solidarité avec d’autres) ;

• c’est un acte agonistique : l’acte est dirigé contre un adversaire ou un ennemi, avec lequel l’individu entretient une relation sociale.

38Si telles sont bien les caractéristiques d’un acte libre, alors il est clair que nous ne pourrons jamais, en dépit des appels de la culture régnante à l’individu-sujet-acteur-libre, nous libérer que très partiellement de notre conditionnement social et culturel.

39Qu’y a-t-il donc dans la « boîte noire » de la sociologie ? Des êtres humains vivants, conditionnés par la pratique de leurs relations entre eux, qui leur a appris à désirer certains « biens », et qui ont donc des attentes relationnelles, en partie satisfaites et insatisfaites, sur la base desquelles ils ont construit leur identité personnelle. Des identités personnelles plus ou moins solides (noyau identitaire), mais aussi déchirées par des tensions existentielles (zones périphériques), qu’ils s’efforcent d’apaiser, en mobilisant des ressources psychiques (logiques du sujet) qui leur permettent de conserver ou d’augmenter la maîtrise de leur existence. Des sujets qui se construisent comme individus et comme acteurs, en se donnant des raisons d’agir, par lesquelles ils croient pouvoir orienter et donner sens à leur action sur les autres, afin de modifier leurs relations sociales, dans le but de rechercher une satisfaction toujours plus grande de leurs attentes relationnelles. Des acteurs individuels engagés dans une lutte pour tirer profit et en même temps se libérer de leur conditionnement social et culturel…, jusqu’à leur dernier souffle !