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Le Travail des sociétés

Grand résumé de Le Travail des sociétés, Paris, Éditions du Seuil, 2009

Suivi d’une discussion par Bernard Francq et Monique Hirschhorn
François Dubet

Notes de la rédaction

La discussion par Monique Hirschhorn est accessible à l’adresse : http://sociologies.revues.org/index3253.html et celle par Bernard Francq à : http://sociologies.revues.org/index3255.html

Texte intégral

L’idée de société

1Pas pour « toute » la sociologie sans doute, mais pour un courant central et parfois dominant, la sociologie est la science qui a vocation à étudier la Société. Si j’écris Société avec un S majuscule, c’est pour souligner que, dans ce cas, cette notion est considérée comme un postulat et comme un paradigme. Elle ne signifie pas seulement que l’on vit dans des sociétés, mais que les sociétés singulières sont autant de déclinaisons d’une représentation générale de la nature-même de la vie sociale. Que l’on soit durkheimien, parsonien ou marxiste, avec toutes les combinatoires que ces théories permettent, la Société est perçue comme un principe organisateur de la vie sociale ; elle est non seulement ce que l’on décrit, mais elle est aussi et surtout ce qui explique ce que l’on décrit et observe. La Société est conçue comme une grande horloge, comme le mécanisme caché qui explique les conduites sociales et dont la sociologie doit dégager les « lois » de la même manière que la physique newtonienne doit dégager les lois de l’univers. La sociologie est alors la théologie de la Société. C’est en ce sens que fonctionne la notion de Société quand on parle de société moderne, de société industrielle ou postindustrielle, en supposant que chacun de ces types de société possède des lois propres.

2Si l’idée de Société s’est imposée avec autant de force, c’est parce qu’elle correspondait, à la fois, à une situation historique et à un mouvement intellectuel. Le mouvement intellectuel a bien été mis en évidence par Robert A. Nisbet ; c’est la tentative de définir la modernité et le mouvement de l’histoire après que les révolutions démocratiques et les révolutions industrielles aient brisé le caractère divin de l’ordre social. Quand la vie sociale ne peut plus être expliquée par le dessein des dieux, il faut l’expliquer par des lois naturelles. Rien ne montre mieux cet effort que la conception durkheimienne de la religion comme représentation non sociale de la vie sociale établissant la supériorité ou la transcendance de la Société sur les consciences et les pratiques individuelles. Ici la Société, et la sociologie, s’opposent à la réponse libérale anglaise concevant l’ordre social comme la manifestation miraculeuse des « lois » du marché et des intérêts personnels. Le moment historique où cette pensée émerge est aussi celui de la formation des États-nations modernes tenus de se percevoir comme des entités « naturelles », comme des organismes, des systèmes et des êtres dont les lois sociales s’opposent aux représentations d’Ancien Régime dans lesquelles la vie sociale et la légitimité politique procèdent d’un projet divin. Comment expliquer la régularité de vie sociale quand celle-ci ne procède plus que de l’activité et de la liberté des individus et quand les équilibres de la main invisible du marché n’y suffisent pas ? L’idée se Société s’impose alors comme une réponse.

3Une des forces de l’idée de Société vient de ce qu’elle est idéologiquement plastique tout en créant des routines professionnelles auxquelles la plupart d’entre nous se plient, y compris moi-même. Il est bien évident que le paradigme de la Société a engendré des versions plutôt conservatrices soulignant les fonctions et l’intégration des divers éléments qui forment une société. Mais il est tout aussi évident que ce paradigme accueille des versions plus critiques et plus radicales dans lesquelles les agencements des mêmes éléments sont perçus comme les rouages d’une domination. Il suffit que les valeurs de la modernité soient interprétées comme une idéologie dominante pour que la Société change de nature morale sans changer de nature épistémologique. Plus fondamentalement, la Société est l’horizon de bien des pratiques de recherche visant à établir la correspondance entre l’ordre objectif des positions sociales et l’ordre subjectif des attitudes et des conduites. Ainsi se révèle une programmation cachée de la vie sociale qui n’est rien d’autre que la Société elle-même : j’ai expliqué un phénomène social quand j’ai montré comment il était déterminé et comment il procédait d’un ensemble plus vaste.

La fin d’un paradigme

4Pour le dire simplement, la Société tient solidement tant que deux conditions semblent réalisées. La première, que l’on raisonne dans la grammaire d’Émile Durkheim, de Talcott Parsons, de Norbert Elias, de Pierre Bourdieu ou du Karl Marx des infrastructures, des structures et des superstructures, est la correspondance étroite du système des rôles et des positions sociales avec le système des valeurs et des orientations subjectives des acteurs. Correspondance ou homologie plus ou moins forte mais dont la recherche est essentielle dans les sociologies de la Société. Or, cette correspondance est de plus en plus faible. D’une part, il est de plus en plus difficile de concevoir la Société comme un organisme ou comme un système fonctionnel. Au sortir de la société industrielle, l’ordre des classes sociales laisse la place à une stratification hyper-complexe dans laquelle les registres des inégalités sociales se croisent bien plus qu’ils ne se superposent. Ce qui fait que nous avons une conscience d’autant plus vive des inégalités qu’elles se multiplient et se diffractent bien plus qu’elles ne se superposent. Il n’est pas certain que les inégalités sociales forment une structure et moins encore qu’elles forment un système comme le montre la diversité des échelles de mesure. D’autre part, toute la sociologie contemporaine européenne, en redécouvrant Georg Simmel et l’interactionnisme, met en évidence le rôle de la subjectivité et de la réflexivité des individus, réflexivité qui suppose que l’adéquation de l’acteur et du système faiblisse. Toutes ces sociologies et leurs développements contemporains montrent que la construction d’ordres sociaux locaux procède de processus émergents ou immanents et qu’ils ne s’inscrivent pas dans le déploiement d’un ordre social générateur qui n’est rien d’autre que la Société. De mon côté, j’ai essayé de montrer que les institutions de contrôle et de socialisation avaient profondément changé de nature avec le déclin du programme institutionnel qui était, jusque là, le mécanisme essentiel de production d’individus « libres » et ajustés aux exigences de la Société.

5Cette évolution des modèles et des paradigmes n’est peut-être qu’une transformation des façons de lire et d’interpréter la vie sociale puisque la Société est d’abord une construction intellectuelle et une représentation collective de notre manière de vivre ensemble dans des ensembles sociaux. Rien ne permet véritablement de trancher entre une interprétation réaliste faisant de la Société le reflet des pratiques sociales réelles, et une interprétation faisant de la Société une construction cognitive et symbolique relativement indépendante de la « réalité ». Toutefois, on peut imaginer que l’idée de Société décline quand les États-nations qui en ont été l’incarnation essentielle ne peuvent plus être pensés en termes de Société. Pour le dire autrement, avec la globalisation, les États-nations sont toujours la forme historique dominante de la vie collective, mais il n’est plus certain que cette forme puisse être pensée en termes de Société. Avec la globalisation, l’économie et le social, longuement emboîtés dans le paradigme de la Société, se détachent, l’économie et les relations sociales ne se déploient plus sur la même scène : nous avons tous le sentiment qu’un marché mondial nous domine et que les maîtres du monde ne sont plus dans la société comme l’étaient les bourgeoisies nationales. Le paradigme de la Société reposait, sans trop le dire, sur le postulat d’une unité culturelle des États-nations dans lequel les migrants devenaient progressivement des nationaux. Or il est évident que nous vivons dans des sociétés pluriculturelles dans lesquelles l’unité des valeurs et des mœurs ne crée plus d’unité a priori, pas plus que ne le fait aujourd’hui le modèle d’un capitalisme national. La vie collective se déploie sur plusieurs registres, sur des combats culturels, économiques, politiques dont nous aurions bien du mal à dégager le principe d’unité.

De l’intégration à la cohésion

6Sans même que nous nous en rendions compte parfois, nos représentations de la vie sociale se sont profondément transformées. À l’idée selon laquelle le progrès était défini comme l’intégration croissante de la Société, se substitue progressivement un autre paradigme, souvent confus et hétéroclite, selon lequel la société, qui n’est plus la Société, est un processus émergent, immanent, de production de la cohésion sociale. Bien que le paradigme de la cohésion ne soit pas formulé avec la même netteté que celui de l’intégration, il est possible d’en dégager certaines caractéristiques.

7Alors que le paradigme de l’intégration suppose que l’ordre social précède l’acteur et s’impose à lui, celui de la cohésion renverse le mouvement : la société est le produit plus ou moins stable et aléatoire des actions et des constructions locales. C’est évidemment le modèle du choix rationnel qui affirme le plus nettement ce postulat vers lequel glisse toute une tendance de la sociologie comme le souligne James S. Coleman quand il affirme que l’économie est une sous-discipline de la sociologie. Mais, de ce point de vue, l’interactionnisme ne dit pas autre chose quand il pense que la vie sociale est faite d’une chaine d’arrangements locaux plus ou moins stables. Alors que le niveau micro était conçu comme une sous-échelle singulière du niveau macro, le niveau macro est perçu, soit comme un cadre, soit comme le produit plus ou moins stable d’actions micro. De ce point de vue, qu’elle soit plutôt utilitariste et rationnelle, ou qu’elle soit plutôt saisie de manière phénoménologique ou pragmatique, l’action individuelle devient le cœur de l’analyse sociologique. Et on observera sans peine que l’essentiel de la sociologie contemporaine est une sociologie de l’action dans laquelle les sociétés ne sont plus conçues comme les déclinaisons de la Société.

8Ce long basculement épistémologique ne flotte pas seulement dans le ciel des théories, il est aussi manifeste dans le déplacement de la notion d’intégration vers celle de cohésion. On admet que la « bonne société » tient parce que les acteurs agissent pour qu’elle tienne, parce que les acteurs développent du capital social et de la confiance. Ce sont les vertus et les ressources des acteurs qui font société et les bonnes politiques publiques, comme les bonnes entreprises et les bonnes politiques sociales, sont celles qui développent la société active. La vieille contradiction entre le capitalisme et la société est effacée au profit de l’idée selon laquelle le dynamisme et la mobilité des acteurs, leur empowerment, sont en mesure de produire simultanément de la cohésion sociale et du dynamisme économique. Même si la plupart des sociologues n’adhéreraient pas à cette image telle qu’elle est ici esquissée, il est évident qu’elle est au cœur des politiques publiques, des grands organismes internationaux comme l’OCDE et la banque mondiale, et de tout l’univers du benchmarking qui ne cesse de comparer les sociétés, leurs systèmes juridiques, leurs droits du travail, leurs systèmes éducatifs…, en termes de cohésion, c’est-à-dire par leur capacité de lier l’efficacité économique aux valeurs démocratiques et paisibles. On aurait tort de réduire cette vision de la vie sociale au statut de simple adjuvant idéologique au néo-libéralisme car il en existe des versions de droite et des versions de gauche, alors que la vieille Société de l’intégration est souvent transformée en paradis perdu et d’autant plus enchanté qu’il est à jamais perdu. Force est de constater que la Société tient aujourd’hui dans l’espace intellectuel et dans l’imaginaire collectif la place qui fut longtemps attribuée à la Communauté au moment où nous entrions dans la Société. Sous cet angle, la Société n’est plus analysée que sous l’angle de la « crise ».

9La cohésion sociale est associée aux basculements normatifs que l’on attribue souvent à l’individualisme. On passe en particulier du thème dominant de l’égalité des places assurées par l’État, à celui de l’égalité des chances reposant sur le postulat de la stricte égalité fondamentale des individus et sur la fiction d’une compétition équitable capable de distribuer les individus de la manière la plus juste possible. De même, s’impose partout l’éthique de la reconnaissance essentielle dans les sociétés multiculturelles – et toutes ou presque le sont – et dans les sociétés affirmant la valeur de la singularité et de l’autonomie des individus. Le socle normatif de la sociologie passe de l’idéal de la bonne société intégrée à celui de la société développant le pouvoir et la liberté de chacun de nous.

10Dans ce cas, comment tiennent les sociétés ? Elles tiennent par le capital social et la confiance qui transforment les qualités des personnes en bénéfices collectifs et les liens sociaux en qualités personnelles, ce qui fait que ces notions deviennent presque aussi tautologiques que l’était celle de socialisation dans le paradigme de la Société où la socialisation expliquait l’action qui expliquait à son tour la Société. Dès lors que les sociétés ne sont plus la Société et ne sont plus des êtres et des systèmes naturels, elles tiennent par leur propre réflexivité comme le disent les théoriciens de la « deuxième modernité » qui sont aussi les théoriciens de la « troisième voie ». La qualité des sciences sociales, de l’expertise et celle de la gouvernance permettent d’agir au mieux dans un monde définitivement dépourvu d’unité profonde. Mais au-delà des actions, il existe aussi des objets, des êtres sociaux « non humains », comme les techniques, les règlements, les machines, les conventions et les dispositifs qui coordonnent la multitude des actions et des intérêts quand le grand ordre social n’est plus perçu comme le programme informant et déterminant chacune de nos pratiques et de nos pensées. C’est là l’apport décisif de la théorie des « acteurs-réseaux » et de quelques autres : les sociétés sont de pures constructions sociales dans lesquelles les outillages comptent plus que les intentions et les controverses plus que le consensus.

Expériences et domination

11Bien que le temps de la Société et de l’intégration semble révolu, les questions auxquelles répondait ce paradigme ne disparaissent pas pour autant. 1/ Même si les acteurs sont réflexifs et agissent, il n’empêche que l’action reste totalement sociale, ce qui conduit articuler les deux termes de cette affirmation. 2/ Bien que la société ne soit pas ou plus la Société, les acteurs vivent dans un ensemble qu’ils perçoivent comme une société qui les domine et contre laquelle il arrive qu’ils luttent : le projet de décrire les sociétés et leurs mécanismes n’a pas à être aboli au profit d’une vision essentiellement « micro », et de plus en plus « micro », dans laquelle les sociétés sont des agencements sans principe, des décors ou de simples accountabilities. À terme, tout en renonçant aux facilités de la grande horloge sociale, la vocation de la sociologie reste celle de l’articulation des épreuves collectives et des enjeux collectifs. La disparition de la Société ne signifie pas que les sociétés n’existent plus ; il suffit de s’adresser aux acteurs les plus dominés pour s’en convaincre.

12Si la notion d’expérience sociale offre un intérêt, c’est celui de combiner une conception strictement sociale et « déterminée » de l’action avec la possibilité d’une créativité de cette action. Plutôt que de partir du postulat d’un sujet déjà là, comme le font les théories du choix rationnel par exemple, mieux vaut considérer que l’action est commandée par des logiques fortes et totalement sociales. Il me semble que l’on peut distinguer trois « grammaires des motifs » renvoyant à des modes d’engendrement ou de « causalité ». La première logique conçoit l’action comme l’accomplissement d’une socialisation initiale et continue. La deuxième logique est celle de l’action stratégique dans laquelle l’acteur optimise ses utilités dans une société définie comme un « marché ». Enfin, dans la logique de subjectivation, l’acteur se perçoit comme un sujet, ou plutôt comme un désir d’être sujet par le biais de son identification aux définitions culturelles du sujet. Non seulement ces logiques sont nettement identifiables, mais elles résultent de processus sociaux spécifiques induisant des représentations de soi, des autres et de la vie sociales, tout aussi singulières.

13Plus on s’éloigne du paradigme de l’intégration et de la Société, plus ces logiques se séparent et se distinguent et il revient aux individus de construire leur expérience et de s’éprouver comme les sujets de cette expérience sociale. C’est en ceci qu’ils agissent, qu’ils sont véritablement des acteurs, tout en étant, en même temps, pleinement sociaux. Cette activité les conduit à percevoir la vie sociale comme un ensemble de ressources, mais aussi comme un système de domination sociale qui s’oppose au projet d’être le maître de sa propre expérience. Mais, de même que l’expérience sociale est hétérogène, la domination sociale est elle aussi hétérogène et parfois contradictoire. Chaque registre de l’action renvoie à des formes de domination spécifiques : le contrôle social assignant ou déniant des identités ; la privation et le monopole des ressources ; la capacité de construire et d’imposer des définitions culturelles du sujet. Ces logiques de dominations spécifiques s’articulent, se croisent et se renforcent en fonction des contextes sociaux, mais elles ne sont pas de même nature.

14Parce qu’ils veulent construire leur expérience propre et se construire eux-mêmes, les individus déploient une activité critique construite sur des principes de justice et appelant une représentation de ce qu’on appelle les sociétés. C’est notamment parce que les acteurs résistent ou s’opposent aux catégories qui les dominent que la sociologie doit construire une image des mécanismes sociaux, des rapports sociaux, des processus de formation de ce que l’on appelle une société, même quand elle n’est plus la Société de la sociologie classique. Quand l’articulation micro/macro n’est pas un processus d’engendrement du macro vers le micro, comme dans le modèle de la Société, et quand elle n’est pas réductible à un mécanisme d’agrégation simple du micro vers le macro, comme dans le modèle du marché, la sociologie doit prendre en charge le travail des sociétés lui-même, la manière dont les sociétés se produisent à travers des mécanismes de représentation.

15On peut alors distinguer plusieurs mécanismes de production des sociétés, plusieurs manières de coordonner les conduites et les actions. Le premier d’entre eux est celui des médiations, lois, codes, machines, procédures formalisées, qui font agir ensemble sans que l’action collective soit visée pour elle-même. Le deuxième ensemble est celui des représentations et notamment l’univers médiatique qui peut être tenu pour une production continue des représentations de la vie sociale elle-même, sans que cette production soit pour autant guidée par un projet et un dessein caché. Enfin, la société est produite par les mouvements sociaux eux-mêmes qui en construisent les enjeux et les conflits. Aucun ordre stable ne se dégage de cet ensemble, le sentiment de distance entre l’expérience sociale personnelle et l’ordre instable de la vie sociale n’est jamais surmonté. Mais le fait qu’il ne soit plus possible de tenir les sociétés pour des systèmes organisés ne doit pas nous détourner d’une capacité de décrire des ensembles sociaux. De ce point de vue, il faut résister à la tentation micro sociologique, non pas parce qu’elle ne nous apprendrait rien, mais parce que cette réduction de la sociologie conduit à abandonner la description des sociétés elles-mêmes aux économistes et à leurs compléments sentimentaux : les culturalismes irréductibles. Ce serait là le véritable triomphe intellectuel du libéralisme et le déclin de la vocation de la sociologie.

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Dubet, « Grand résumé de Le Travail des sociétés, Paris, Éditions du Seuil, 2009 », SociologieS [En ligne], Grands résumés, Le Travail des sociétés, mis en ligne le 20 décembre 2010, consulté le 20 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/3247

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Auteur

François Dubet

Université de Bordeaux 2 et École des hautes études en Sciences sociales, France - Francois.Dubet@sociologie.u-bordeaux2.fr

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