2La publication, en 1986, des deux volumes de Dialectique et société aura eu lieu au milieu d’une décennie qui, rétrospectivement, apparaît d’une densité remarquable sur le plan des grandes productions théoriques en sociologie. Paraissent en effet, en une coïncidence qui ne laisse pas d’être frappante, une dizaine d’ouvrages majeurs qui, chacun à sa façon, procède à une relecture des classiques pour en suggérer une synthèse (malgré leurs différends) ou un dépassement. Rappelons quelques-uns de ces titres : Théorie de l’agir communicationnel (Jurgen Habermas) paraît en 1981 ; Esquisse d’une théorie de la pratique (Pierre Bourdieu) en 1982 ; Social Systems (Niklas Luhmann) en 1984 ; The Constitution of Society (Anthony Giddens) en 1984 également ; Dialectique et société (Michel Freitag) en 1986 ; en 1986 aussi La Société du risque (Ulrich Beck) ; La Théorie des symboles (Norbert Elias) en 1987 ; Action and its environment. Towards a New Synthesis (Jeffrey Alexander) en 1988 ; Social Action and Human Nature (Axel Honneth & Hans Joas ), en 1988. Cette liste, non exhaustive, n’inclut pas des ouvrages analogues qui se situent en amont de cette période d’une densité remarquable sur le plan de la production théorique (Alain Touraine, tout le courant du Critical Realism, etc.), comme elle écarte les réflexions contemporaines qui ne partagent pas l’ambition totalisante des auteurs mentionnés ou alors se situent en marge de la tradition sociologique (Hannah Arendt, Jean Baudrillard, Alain Caillé, Michel Foucault, Marcel Gauchet, etc.). Si la sociologie de cette sociologie reste encore à faire, il est possible d’entrevoir le lieu où ces théories trouvent leur condition commune de possibilité.

3On fait beaucoup de cas, surtout dans le monde anglo-saxon où l’on adore, littéralement, la French Theory, du postmodernisme/postclassicisme/postcolonialisme, de la social theory. Or, cette possibilité pour la sociologie de renouveler l’approche de son objet et de se situer au-delà de ses principes fondateurs, se comprend moins comme mise à distance critique ou épistémologique à l’égard du positivisme classique, que comme étant liée à la fragilisation bien réelle de la société. Issue d’une critique de l’idéalisme philosophique (par la réalité, disait Karl Marx), la sociologie naissante, tout en affirmant l’appartenance de la société à des conditions historiques, croit dur comme fer moins aux « faits sociaux » qu’au fait de société. Le xx^e siècle, notamment en raison des totalitarismes, nous interdit de partager cet optimisme sociologique. Nous vivons à ce moment de l’histoire où il est réaliste d’entrevoir la possibilité de l’effondrement de la socialité, la destruction de la planète ou encore d’envisager l’inhumanité potentielle de l’humanité. Inversement, il appert que l’unité de la sociologie classique logeait moins en son positivisme scientiste qu’en sa franche confiance en la solidité quasi matérielle de la nature sociale de l’humain. Il n’est donc plus possible de situer la théorie contemporaine dans le prolongement des divisions internes, désormais obsolètes, du champ de la théorie sociologique classique, opposant les tenants de l’unité finale de la production historique conflictuelle de la société (Karl Marx), de l’unité fonctionnelle de la société par-delà les individus et par-devers ses composantes (Émile Durkheim), ou de l’unité de l’intention rationalisatrice du sujet porteur de cette société (Max Weber).

4C’est l’effort même du monde moderne de se donner à soi-même, tel un démiurge, la socialité et un monde complètement construit de ses propres mains, qui fait apparaître les limites de cette action, ou son appartenance à des conditions qu’elle n’est pas en mesure de se donner à elle-même. À cet égard, la conscience écologique toute attentive à la menace qui pèse sur l’habitat de l’espèce humaine est partie d’une conscience plus large des limites de l’action humaine vis-à-vis de la société et du monde. C’est cette condition sociale primordiale qui travaille la sociologie contemporaine, et non quelque capacité de s’élever à un lieu « métathéorique ». Interpréter cette situation comme mise en lumière de l’occidentalo-centrisme de la modernité revient à saisir la question par le petit bout. Car il y a une leçon ici qui concerne tout le monde. La nouvelle distribution interne au champ de la théorie nous servira d’illustration.

5Deux positions extrêmes balisent ce champ et permettent d’en illustrer la structuration. En lieu et place d’une théorie positive du fait de société, Michel Freitag a élaboré une théorie du symbolique qui procède de la reconnaissance de la fragilité ontologique de l’ordre humain. L’idée de société se trouve ici paradoxalement réaffirmée sur la base de l’admission de son possible effondrement, la société étant alors le support réel d’un mode d’être (symbolique) ne disposant d’aucune assise matérielle ou organique où il trouverait ses conditions suffisantes, devant dès lors toujours assumer projectivement ses conditions nécessaires, aussi bien naturelles qu’historiques. La théorie des systèmes de Niklas Luhmann, si elle procède du même constat d’une fragilisation primordiale de la société, nous offre une théorie de la société qui prévoit à l’avance, et avec une indifférence à la Adolf Eichmann, la possibilité pour celle-ci de se réconcilier avec n’importe quoi. Pour Niklas Luhmann, si et quand une société se dit moderne, elle ne fait que masquer son inconfort à s’avouer franchement incapable de rendre compte positivement de ce qu’elle est. La théorie luhmannienne se propose donc de régler cet inconfort pour l’éternité, en faisant de la société un système (une unité quelconque) dans un environnement (indifférent) qui n’est jamais un monde auquel on appartient et duquel on est issu, génétiquement et historiquement. On trouve ici la forme la plus radicale de cette épistémologie implicite aux textbooks américains, à savoir que la société n’est qu’une « construction sociale », fondamentalement arbitraire.

6Notons que la différence d’attitude qui sépare un Michel Freitag d’un Niklas Luhmann n’est pas elle-même d’ordre théorique. Il est instructif, en outre, d’observer comment les auteurs contemporains rendent compte de la possibilité qui est leur de renouveler le champ de la théorie. Anthony Giddens en fait remonter la possibilité à des raisons elles-mêmes théoriques (essentiellement, la fin du consensus sur l’œuvre de Talcott Parsons et les découvertes de la linguistique qui permettent d’enrichir l’interprétation du lien entre agency and structure : bref, il déplace le problème) alors que Niklas Luhmann invoque le dévoilement, par la réalité, des illusions de la « vieille pensée européenne ». Chez Jurgen Habermas, la possibilité de dépasser la rationalité moderne est liée à la crise où nous a conduits l’invasion du monde de la vie par des raisons systémiques, permettant du même coup d’intégrer le particularisme de chacune d’entre elles dans une rationalité communicationnelle. On trouve au contraire chez Michel Freitag (et chez Hannah Arendt, par exemple) une admission explicite de l’appartenance de la théorie aux conditions sociales qui ont mis en lumière les limites de l’action. À cet égard, l’anthropologie politique de Hannah Arendt peut-être située, avec celle de Michel Freitag, à l’autre extrême du champ de la théorie balisé par deux principes opposés mais liés significativement : un principe de responsabilité, un principe d’indifférence. Pour Hannah Arendt, le totalitarisme révèle que tout est possible, et c’est la raison pour laquelle dès après Les origines du totalitarisme (publié en 1951, au moment ou Mao prend le pouvoir en Chine et alors que Staline vit encore), elle réfléchit sur la condition humaine.

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7Il est difficile de rendre compte succinctement de l’œuvre de Michel Freitag, d’une richesse et d’une ampleur remarquables. On peut toutefois tenter d’en marquer la cohérence d’ensemble. Le projet initial de Dialectique et société comprenait cinq volumes, dont deux seulement sont parus à ce jour. On a déjà fait allusion au cœur de cette théorie, à savoir la substitution d’une théorie du symbolique (mode d’être qui succède tout en leur restant lié aux modes d’être matériel et organique), marquée par une fragilité ontologique, à une théorie positive du fait social. Le deuxième tome (désormais Livre III) de Dialectique et société, paru aussi en 1986 et intitulé Culture, pouvoir, contrôle, proposait une typologie des « modes de reproduction formels de la société » (le sous-titre de l’ouvrage, en fait). De quoi s’agit-il ? Michel Freitag distingue ici, par-delà la diversité des formes de la société, les manières idéaltypiques dont le symbolique s’est stabilisé dans l’histoire. La notion de mode de reproduction désigne la manière dont toute société affronte la question de la continuité dans le temps d’une réalité qui, tout en pouvant très bien ne pas être ou être différemment, est pourtant. Ce qui distingue les sociétés les unes des autres, ce n’est donc pas comment elles produisent la survie de leurs membres, mais comment elles reproduisent leur manière propre. Si la typologie freitagienne distingue, d’une manière classique, les sociétés de culture des sociétés politiques, il fait du politique le lieu de rétablissement de l’unité d’une société incapable s’assurer sa continuité normativement, comme elle l’avait fait jusqu’alors.

8Le Livre IV, qui devrait paraître dans un avenir pas trop éloigné, rassemble une série d’analyses portant sur les formations sociales concrètes. Ici encore, l’originalité de Michel Freitag dans l’abord du matériau historique doit être soulignée. Puisque sa typologie des « modes de reproduction formels de la société » donne une forme conceptuelle à des manières déjà idéaltypiques par où le symbolique se saisit lui-même, il va sans dire que le flux de l’histoire est loin de s’y résumer et de s’y abolir. La sociologie historique de Michel Freitag témoigne d’un souci constant pour la compréhension des formes concrètes, typiques ou atypiques, qu’ont prises les sociétés (sociétés de castes, royaumes, cités-états, nations, empires, etc.). Michel Freitag était aussi attentif à saisir les moments de transition ou de crise des sociétés (naissance du politique, crise de la modernité et montée du nazisme, place des USA dans l’histoire, etc.). Le Livre IV devrait rassembler ces écrits que Michel Freitag souhaiter faire précéder d’une longue présentation qui manque maintenant à jamais. Le Livre V projetait de traiter du problème de la connaissance de la société d’une manière qui, tout en étant post-positiviste, s’inscrit néanmoins dans de cadre d’une ontologie réaliste. Le Livre VI devait s’intituler « Critique de la postmodernité ». On peut dire qu’il a, de différentes manières, été publié par Michel Freitag et ses collègues et étudiants de ce qu’on se plaît maintenant à désigner comme L’École de Montréal. Deux aspects de cette Critique peuvent être soulignés. Elle vise d’abord à exposer d’une manière systématique, à travers une série de typologies historiques, la mutation de toutes les dimensions institutionnelles propres de la société moderne (art, droit, politique, économique, science, culture, travail, université, famille, etc.). En second lieu et d’une manière plus importante, Michel Freitag voyait à l’œuvre dans cette remise en question cumulative du mode moderne d’institutionnalisation de la reproduction de la société un nouveau type de domination, à caractère opérationnel, axé sur le contrôle direct de la pratique, qui accomplit la transformation de l’action significative en opération. Situant l’origine de ce contrôle opérationnel sur l’action dans le droit privé d’agir sur l’action d’autrui qui finira par sortir de la propriété privée, bref dans le capitalisme (saisi en opposition au caractère politico-institutionnel de la modernité), Michel Freitag voit dans ce nouveau mode de reproduction la substitution de la puissance des organisations au pouvoir de la société, dynamique qui implique à terme l’agencement systémique des pratiques organisationnelles entre elles. La déconstruction actuelle des régulations politiques que la société moderne s’est donné pour mettre en échec les logiques économiques de contrôle est paradigmatique de ce nouveau mode de régulation.

10Ces quelque quinze dernières années, Michel Freitag, dont le lieu d’engagement intellectuel privilégié demeurait une salle de cours, les séminaires du Groupe ou un repas entre amis, s’est acquis une reconnaissance élargie. Défendant le rôle classique des universités en tant qu’enclaves dans la société rendant possible la synthèse du savoir, il s’est vu accorder, ironie du sort, le prix prestigieux du Gouverneur Général du Canada (1996) pour son recueil d’essais intitulé Le Naufrage de l’université dont l’essai éponyme est une charge contre l’orientation contemporaine de l’université, son ouverture sur le milieu, et la substitution de la production des connaissances via la recherche subventionnée, au travail patient et irremplaçable de synthèse des connaissances. Ses écrits commencent maintenant à être accessibles en anglais et en espagnol. Il est raisonnable de penser que l’œuvre de Michel Freitag est appelée à recevoir une reconnaissance de plus en plus large dans les années à venir.

11Pour une bibliographie à peu près complète des écrits de Michel Freitag, on se référera à deux publications :

121. Michel Freitag (avec la collaboration d’Yves Bonny), L’Oubli de la société. Pour une théorie critique de la postmodernité, paru à Québec (Presses de l’Université Laval) et à Rennes (Presses universitaires de Rennes) en 2002, pp. 419-422.

132. Recherches sociographiques, vol. 50, n° 3, pp. 703-710.

14Voici une bibliographie sélective d’articles et d’ouvrage portant sur les écrits de Michel Freitag :

15Yves Bonny, « Michel Freitag ou la sociologie dans le monde », dans Michel Freitag (avec la collaboration d’Yves Bonny), L’Oubli de la société. Pour une théorie critique de la postmodernité, paru à Québec (Presses de l’Université Laval) et à Rennes (Presses universitaires de Rennes) en 2002.

16Olivier Clain, « Ontologie et sociologie », Revue européenne des sciences sociales, t. XXXII, n) 99, pp. 221-229.

17Jean-François Côté & Daniel Dagenais, “Dialectical Sociology in Québec: About and Around Michel Freitag’s Dialectique et Société”, The American Sociologist, Summer 2002, pp. 40-56.

18Madeleine Ferland, « Dialectique et société : entretien avec Michel Freitag », Philosopher, 1989, n°  7, pp. 19-35.

19Jean-François Filion, Sociologie dialectique. Introduction à l’œuvre de Michel Freitag, Québec, Éditions Nota Bene, 2006.

20Jean-François Filion, « Dialectique et société. Sur la sociologie dialectique de Michel Freitag », Revue du MAUSS, n° 10, 1997, pp. 139-154.

21Richard Fortin & Guy Huard, « Pour une nouvelle dialectique de l’inné et de l’acquis », Aspects sociologiques, vol. 6, n° 1, 1997, pp. 20-29.

22Gilles Gagné & Jean-Philippe Warren, Sociologie et valeurs. Quatorze penseurs québécois du 20^e siècle, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2003, pp. 329-337.

23Michel Lalonde, « L’objectivation et la symbolisation », Canadian Journal of Political and Social Theory, vol. XI, n° 3, 1987, pp. 173-183.

24Collectif, La Sociologie de Michel Freitag, numéro spécial de la revue Société, numéro 26, automne 2006 (ce numéro comprend des contributions de Marcel Gauchet, Jean-François Côté, Stéphane Vibert, Frédéric Vandenberghe, Louis Quéré et Thierry Hentsch).

25On peut ajouter à ces publications un film réalisé par Judith Vienneau qui porte sur le rôle des intellectuels : Judith Vienneau rencontre Michel Freitag, sociologue et philosophe, enregistrement vidéo, 140 minutes, Montréal, Vidéographe, 2004.