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Le Réel et le virtuel
Grands résumés
Le Réel et le virtuel

Comment l’imaginaire construit le réel

Discussion de l’ouvrage d’André Petitat, Le Réel et le virtuel. Genèse de la compréhension, genèse de l’action, Genève, Librairie Droz, 2009
Francis Farrugia

Notes de la rédaction

Le Grand résumé de l’ouvrage Le Réel et le virtuel. Genèse de la compréhension, genèse de l’action par son auteur est disponible à l’adresse : http://sociologies.revues.org/index3766.html et la discussion par Nicole Ramognino à l’adresse : http://sociologies.revues.org/index3769.html

Texte intégral

La clairière de l’anthropos

1Le propos n’est pas de résumer l’ouvrage d’André Petitat, Le Réel et le virtuel dont j’ai aujourd’hui charge de lecture et de restitution. L’auteur – comme il est de règle dans cet exercice – s’est déjà fait son propre lecteur et a procédé lui-même en réflexivité à la retextualisation de son texte. Il s’agit donc maintenant de réaliser un écart herméneutique, d’opérer une transduction au filtre d’une altérité (qui ne partage pas nécessairement les attendus épistémologiques, ni les objets de l’auteur), c’est-à-dire d’en manifester l’intensité, la vitalité, les virtualités et la fécondité, dans cette « clairière » (Lichtung) toujours ouverte en laquelle l’anthropos joue et raconte sans fin l’inachèvement tragique de son hominisation.

  • 1  Dans une logique transductionnelle, j’use d’un vocabulaire heideggerien, qui n’est pas du tout cel (...)

2Cette institution de la société dont il est comptable, accomplie au sein du langage, qui est sa « maison » et son « abri 1 », il la conte, l’historialise, et l’historicise depuis les commencements de sa temporalité herméneutique, tramée de virtualité et ce, dès les commencements de sa « mémoire de recognition », (« depuis 50 à 100 000 ans ») nous dit l’auteur, depuis qu’il a « développé une aptitude à traduire sous forme plastique (dessins, peintures, sculptures) ses représentations ».

3Il faut donc mettre ce texte en débat dans l’espace public virtuel de notre communauté scientifique, afin qu’il actualise ses propres potentialités analytiques, sur fond de « crise » énoncée par l’auteur, des « grands paradigmes (marxisme, fonctionnalisme, structuralisme, etc.) », sur fond aussi de démultiplication croissante des objets et champs sociologiques et de montée paradigmatique de l’approche interactionniste.

Le tryptique réel/virtuel/action, oxymore fondateur des relations sociales

4Il est donc important de rendre présent pour nous tous ce livre, qui est lui-même, comme d’autres supports plus technologiques ultérieurement inventés, une « traduction sensible du virtuel », de ce virtuel constitutif de l’humanité même, de ce virtuel qui énonce la première recognition identitaire de l’humain en cet acte fondateur de son être-au-monde : « la représentation ».

5Voici donc comment j’énoncerai ce qui fait socle en cet ouvrage, socle qui va conditionner l’érection du reste : se représenter le monde en sa réalité est pour l’homme le premier acte virtuel et la réalité de cette virtualité est « constitutive de l’action », d’une action qui « s’autoconstruit » continuement, « donnant naissance à des virtualités interactives ».

6« La représentation mentale est la première forme du virtuel » : nous transcendons par cette affirmation inaugurale, les fausses coupures, les fausses antinomies entre réel et virtuel, entre imagination et conception, entre réel et irréel, qui commandent bien des « faux problèmes de la sociologie » comme dirait Georges Gurvitch. C’est donc en ce paradoxe du tryptique réel/virtuel/action, qui est un oxymore fondateur des relations sociales et de la « négociation du sens » de nos actions, que s’enracinent les développements qui suivent dans l’ouvrage, à propos du « code », de la « normativité », de la « métasociation », du « don », du « contrat » et des « contes », autant de catégories interactives, autant de virtualités processuelles sédimentées, qui décrivent l’être social de l’homme dans sa complexité évolutive.

Le lecteur/herméneute des mondes, « laissé à ses propres ressources »

7Étant pleinement conscient de ce qu’une lecture/interprétation (et c’est symétriquement vrai d’une écriture, qui est à son tour toujours issue de la lecture/interprétation d’autres ouvrages) véhicule de présupposés et d’implications liés à l’itinéraire biographique du lecteur, à sa formation, à ses intérêts, à ses expériences, à son « stock de connaissances », pour parler comme Alfred Schütz et à ses « goûts » et « dégoûts » pour parler cette fois comme Friedrich Nietzsche, on ne peut prétendre atteindre, en cet exercice de lecture/écriture des mondes, à la capture de cette fameuse héroïne des contes de fées scientifiques : « l’objectivité », qui n’est, comme le disait l’auteur dernièrement cité, qu’une « fausse catégorie et fausse antinomie à l’intérieur du subjectif ».

8Nous lecteurs de textes, lecteurs des mondes et des actions humaines, devons donc plus simplement, mais aussi plus subjectivement, partialement et partiellement, nous réserver (ce que je fais ici, de même qu’André Petitat le fait en son livre qui en commente beaucoup d’autres), d’engager en cette lectio, une disputatio, une discussion à propos d’une questio, d’un certain nombre de thèses ou de points d’analyse qui font particulièrement écho en l’expérience propre de chacun et ce au risque assumé de ne pas rendre justice à la réalité du texte au sens strict, ou du texte des événements dans son entièreté. Mais le texte lui-même jouera son rôle de respondens. De plus, comme le précise Jacques Lacan, « un texte ne s’analyse pas, il s’interprète » et « l’interprétation n’a pas plus à être vraie que fausse ; elle a à être juste. » Elle ne peut toutefois selon moi être juste que s’il elle ne fait pas l’économie d’une analyse qui ne donnera lieu toutefois à aucun determinatio magistralis.

9Nous ne pouvons donc jamais prétendre à la restitution vraie d’un écrit (en l’occurrence Le Réel et le virtuel) trop foisonnant pour être saisi dans sa totalité et trop instruit, trop nourri de savoirs spécialisés et trop bien documenté, pour espérer être traduit en un langage qui lui soit extérieur sans quelque trahison. Le lecteur (écrit André Petitat à propos des contes, mais cela vaut à mon sens pour tout texte y compris pour le texte du monde) est « laissé à ses propres ressources, d’abord pour comprendre le texte et ensuite pour dégager une interprétation » (page 210). Je prends donc le parti d’extraire de cet écrit, qui fait corps et même bloc, quelques composants susceptibles de donner lieu à interrogation et débat. Et comme presque toujours en ces formulations binomiques (Le Réel et le virtuel), ce qui fait problème, c’est précisément la nature, la fonction et la portée de cette connexion qui s’invite entre le réel et le virtuel sous la forme énigmatique du « et ». Ce « et », l’auteur le place en sous-titre sous le signe initial de la genèse : « Genèse de la compréhension, genèse de l’action » qui ne se conçoivent donc que comme genèses co-générées dans l’horizon précédemment posé d’une virtualité constructrice de réalité.

Pluralité des mondes, pluralité des interprétations

10Ici, comme en toute situation qui requiert compréhension, nous expérimentons qu’il est impossible d’expérimenter l’écriture/interprétation du Monde, de l’Autre en tant qu’Autre et d’atteindre au lieu de son sens propre. Cette posture compréhensive pourtant nécessairement requise en tout lien social – qui a pour limite la prise en compte et l’admission de l’insertion de chacun en « un monde » distinct –  est d’ailleurs revendiquée par l’auteur en son ouvrage, surtout en ce qui concerne ce que la tradition sociologique en a négligé, à savoir la genèse. « La sociologie de la compréhension s’est surtout préocuppée de saisir le sens que les acteurs confèrent à leur action. Elle s’est peu interrogée en revanche sur la genèse de la compréhension de l’action elle-même. » (page 7) C’est ce à quoi il s’attelle donc.

11Ce que je dis maintenant vaut encore une fois interactivement pour ma lecture/interprétation, comme pour celles dont témoigne le livre d’André Petitat. Il est en tous cas impensable d’espérer accéder à un sens définitif, présumé authentique, gisant au fond du texte, ou au fond de l’action, ou au fond de la réalité ; sens qui de toute manière –  telle la chose en soi d’Emmanuel Kant –  se dérobe toujours à l’investigation et au désir, bien qu’il l’oriente inévitablement (je rappelle que c’est la définition lacanienne de « l’objet petit a ») ; ce sens étant en vérité plus virtuel que réel, plus mouvant et interagissant, qu’immobile et clos sur lui-même.

12L’interprétation juste de la représentation comme de l’action est donc tout au plus une idée régulatrice de l’interprétation et toujours une négociation, une transaction perpétuelle avec la situation en acte. Aussi est-il tout au plus envisageable – lorsqu’il s’agit de lire un texte, d’interpréter un conte, de lire une situation, d’évaluer une action réelle ou virtuelle, de comprendre sa genèse – de reconstruire à son sujet du signifiant pour Nous, au regard d’une intersubjectivité négociée, transactionnelle, d’ordre symbolique, au sein d’une communauté « scientifique » préconstruite, située et historiquement précodée, mais toutefois en situation de nouvel encodage permanent.

13André Petitat, au sujet de la communauté, évoque évidemment Jürgen Habermas et sa théorie de « l’agir communicationnel », qui nous rappelle que « chacun construit le monde d’autrui en analogie avec le sien, d’où une communauté de moi deviendrait alors possible (Edmund Husserl parle d’« intersubjectivité monadologique ») (page 59). André Petitat rappelle aussi que c’est bien « la réciprocité des perspectives » qui fonde l’intersubjectivité chez ces deux auteurs et que c’est notre pouvoir de compréhension, ainsi que l’intersubjectivité des codes et leur subversion possible –  mise en évidence par la théorie de l’esprit – qui rendent possible la « fondation du social » comme réalité dynamique.

14En mon assomption méthodologique de l’écart inévitable de l’Un à l’Autre, des Uns aux Autres, du lecteur au dit authentique du dit de l’auteur, je suis paradoxalement au plus près de la position d’André Petitat, qui pose – comme une thèse récurrente dans son ouvrage – la pluralité fondamentale des mondes et la pluralité connexe des interprétations, surtout d’ailleurs en ce qui concerne les mondes des contes auxquels il réserve la deuxième partie très attachante de cet ouvrage. « La pluralité des mondes constitue la toile de fond à partir de laquelle on peut penser la pluralité interprétative » (page 204). Et son livre ne cesse de nous conter des histoires-mondes, qui en racontent d’autres et de nous faire rencontrer des auteurs-mondes qui en rencontrent d’autres.

Les socles théoriques : pragmatisme, interactionnisme, constructivisme

15Parmi les auteurs ou systèmes en faveur particulière dans son ouvrage figure William James, dont on sait les positions d’« empirisme radical », de « pragmatisme » et d’attachement à « un monde d’expérience pure ». Il n’est pas étonnant que William James soit ici un référent théorique et fournisse une des assises de la théorie communicante et interactive du réel et du virtuel, développée audacieusement par André Petitat. Théorie non dualiste, tout en étant relativiste, mettant l’accent sur la réalité expérientielle incontestable de ces deux champs interpénétrés, trop souvent jugés exclusifs l’un de l’autre. Ce qui focalise l’attention de notre auteur c’est bien « l’expérience pure » qui peut se faire de la compréhension et de l’action, par delà les fausses dichotomies du réel et de l’imaginaire. Le conte est de ce point de vue prototypique et archétypal par sa posture transgressive, de ce que les phénoménologues nomment « les mondes ordinaires construits ». André Petitat affirme : « Le monde fictionnel, à moins d’en faire un reflet ou une annexe du monde réel, oblige à penser en termes de pluralité des mondes symboliques. Exubérant, il déborde continuellement le monde réel et interroge ses frontières » (page 133).

16Ce dont on fait l’expérience existe et n’existe que ce dont on fait l’expérience, affirme William James en substance et André Petitat insiste sur le fait que nous faisons quotidiennement l’expérience du virtuel, bien plus que le celui-ci structure notre réel.

17Une des raisons qui semble expliquer qu’outre le constructivisme, l’interactionnisme soit également convoqué de manière privilégiée par cet ouvrage (qui en signifie toutefois les limites ), c’est précisément que, pour cette théorie, ce qui importe ce ne sont pas les substances, mais les actions se produisant entre ; à savoir, non pas les sujets en eux-mêmes, qui sont des réalités socialement construites, socialement contées, mais l’action, qui est bien plus réelle, étant souvent de l’ordre de ce que qu’André Petitat pointe comme relevant de « l’irréversibilité ». « Les deux mondes indissociables de l’action, celui de l’effectuation pratique et celui de la représentation, ne sont pas dans une relation spéculaire. Le premier est irréversible […], alors que le second est réversible […] ». L’action surgit donc « entre son irréversibilté factuelle et sa réversibilité virtuelle ou imaginaire ».

18Et paradoxalement c’est en cet interstice que se joue l’essentiel, que se construit cette action, cette « production négociée du sens ». L’auteur de notre ouvrage est donc précisément attentif à ce qu’il nomme le « feuilleté de l’action », qui occupe dans son livre un statut central, d’autant plus que ce feuilleté ouvre des « possibles interactifs » qui « dessinent des espaces de jeu ou carrefours de l’action ». Notons que cette option interactionniste se différencie notablement d’une lecture bourdieusienne de la vie sociale, également évoquée dans cet ouvrage. En effet, pour Pierre Bourdieu « relation » n’équivaut pas du tout à « interaction » : « ce qui existe dans le monde social, ce sont des relations, non des interactions ou des liens intersubjectifs entre des agents, mais des relations objectives qui existent "indépendamment des consciences et des volontés individuelles", comme dirait Marx. » (Bourdieu, 1992, p. 72). L’écart est d’importance ; la discussion est ouverte.

Parallélisme des mondes, des interprètes et des agents

19Alfred Schütz et Erving Goffman fournissent pour leur part une assise à la thèse de la pluralité des mondes et des « rapports intermondes ». Distance interne est prise toutefois avec ces deux auteurs en ce qu’ils font dériver les différents mondes examinés par notre auteur : « monde du rêve », « de l’hallucination », « du faire-semblant », « de l’utopie » et « du mythe sacré », d’un « monde affublé d’un degré de réalité plus fort que tous les autres » (page 13).

20André Petitat opte à l’inverse, pour ce que je nommerai un parallélisme des mondes : « L’entrée retenue […] pose une hétérogénéité et une irréductibilité des mondes. […] Notre univers procède par construction de liens interprétatifs intermondes, sous le signe de la pluralité » (page 134). À ce parallélisme des mondes correspond un parallélisme interprétatif des interprètes et un parallélisme relationnel des agents, parallélismes qui se dépassent toutefois dans une rencontre possible des trois parallèles en ce qu’André Petitat désigne comme un « univers » que je qualifierais d’herméneute, « univers » qui inclut donc et subsume les « mondes » ; ce qui prouve que nous sommes engagés dans une ontologie non pas euclidienne mais semble-t-il relativiste, non dépourvue toutefois de ce que je nommerai un transcendantal herméneutique, qui assure quand même la subsomption de la diversité des mondes, sous l’unité originairement synthétique (pour parler comme Emmanuel Kant) de l’univers interprétant.

21Ce dépassement de l’impasse, cet évitement de l’aporie, de l’enfermement dans des mondes monadiques sans fenêtres (pour user d’une formule de Gottfried Wilhelm Leibnitz et du solipsisme, cette possibilité ultime de l’intersubjectivité ouverte), sont rendus possibles par des mécanismes cognitifs, métacognitifs, et émotionnels puissants, mis en lumière par cette fameuse « théorie de l’esprit » à laquelle André Petitat réserve une place si importante dans son travail. Nous pouvons en effet transcender notre singularité et virtuellement entrer dans les mondes des autres (et les autres faire de même), nous représenter leurs représentations et même nous représenter ce qu’ils se représentent de nos représentations et de nos représentations de leurs représentations, etc. Ici intervient le registre majeur de la croyance, de l’imaginaire et du symbolique (d’où l’importance des contes). « Toutes les sociétés connaissent les jeux autour des croyances aux premier, deuxième et troisième degrés : le mensonge, l’ironie, les règles, les systèmes de règles et d’échanges, le contrat et le don, etc. » (page 215). Cette référence à la théorie de l’esprit est une clef de voûte de l’ouvrage ; elle constitue une intégration originale, novatrice et audacieuse d’une certaine psychologie génétique de l’enfant dans une recherche sociologique qui prend la compréhension et la genèse ontogénétique et phylogénétique de l’action pour objet.

22En effet si notre sociologie a bien intégré une analyse des régulations et des mécanismes de reproductions (travaux de Pierre Bourdieu), elle est relativement indigente en ce qui concerne la sociologie de l’enfance, dont on serait en droit d’attendre qu’elle mette en évidence les mécanismes socioculturels grâce auxquels ces régulations ontogénétiques se constituent de manière précoce. « Malheureusement, la sociologie se désintéresse presque complètement de la genèse des relations enfantines, secteur qu’elle abandonne à la psychologie » (page 47). André Petitat apporte par cet ouvrage (à la suite d’autres de ses travaux déjà engagés sur ce sujet) un correctif essentiel à ce manque, par le travail en profondeur opéré sur les contes, leur codification, les contrats, les « régulations normatives » dont ils sont porteurs, les interprétations multiples et actions qu’ils génèrent, en tant que « textes d’actions » et contextes d’actions.

23Par cette révolution symbolique mise en évidence dans la théorie de l’esprit, l’on saisit l’importance des croyances dans la compréhension de l’action, l’enfant devenant apte à se représenter les représentations de l’autre, pouvant se représenter ses croyances, ses attentes, ses pensées, à des niveaux de complexité croissants et emboîtés. La fiction et le virtuel jouent donc ici à plein dans la détermination, la projection, l’anticipation, le masquage de la réalité et la communication avec l’autre. Le réel est révélé de nature transactionnelle, il se construit en fonction de la manière dont l’action est comprise.

Le code précède-t-il structurellement le message ?

24À cet étage de la réflexion, je suis désireux d’engager dans les propos qui suivent un débat certes virtuel et toutefois réel, avec André Petitat, qui réitère dans son ouvrage une affirmation selon moi principielle, significative de l’anthropologie fondamentale et de l’épistémologie dont se soutient son travail. En effet, il pose que « l’action et la pensée précèdent le langage », l’image mentale précèderait donc le concept. Cette thèse mérite d’être mise en confrontation avec une thèse contraire – qui positionne pourtant elle aussi le symbolique et l’imaginaire au centre de ses analyses des représentations et des pratiques – à savoir celle qui prévaut dans la théorie psychanalytique lacanienne, qui énonce à l’inverse, la prévalence du signifiant et la dimension symbolique première et fondatrice du langage, y compris au regard de la genèse de l’action et de la genèse de sa compréhension.

25Je lis dans cette primauté ontologique de l’action et de la pensée sur le langage, affirmée par André Petitat, une certaine réticence à l’égard des postures dites stucturalistes, postures que l’on rencontre aussi chez Claude Lévi-Strauss et chez Pierre Bourdieu, pour lesquels le signifiant précède le signifié, le code le message et le relationnel l’individuel. Dans ce contexte structuraliste, la réalité est produit du symbolique, c’est la loi du langage. André Petitat énonce, à l’inverse, que « l’expérience de base du symbolique, celle du renvoi d’un monde à l’autre, précède le langage. Celui-ci en hérite, en la portant à des niveaux supérieurs de complexité ». Ce qui peut expliquer également qu’André Petitat se refuse à voir dans le processus éducatif « un processus d’encodage d’agents reproducteurs en fonction de contextes stéréotypiques ». Il met donc, dans un registre optimiste et développementaliste, préférentiellement l’accent sur la dimension libératrice et émancipatrice de l’éducation, posée comme « initiation à la complexité », plutôt que comme reproduction d’une constante entre des variables.

Une épochê du monde économico-politique

26Une telle thèse – non pas de sociologie des savoirs en contextes, mais de sociologie de la compréhension en elle-même – somme toute centrée sur les acteurs, leurs potentialités, leurs virtualités, me paraît tirer sa cohérence d’une épochê corrélative relative concernant le monde politique en tant que tel, épochê donc des forces historiques, matérielles, économiques, politiques et idéologiques, s’inscrivant dans le champ du pouvoir, telles que Karl Mannheim, Georg Luckacs, Herbert Marcuse ou Michel Foucault les ont en leur temps explorées. Ces forces enveloppent pourtant de leurs effets normatifs et souvent disciplinaires la subjectivité des sujets, encode leurs actions, leurs compréhensions et leurs expériences d’un monde largement déjà présignifié, dont on dit imaginairement qu’il est la réalité. Cette réalité, bien qu’éprouvée comme multiple dans le registre personnel subjectif de la fiction, n’est-elle pas toutefois toujours rappelée à ses assises matérielles ? Et l’idéologique ne se renforce-t-il pas précisément de la pluralité des mondes et des interprétations activés par les acteurs, de leurs actions et interprétations ne débouchant plus sur une critique du régime public général, mais privilégiant des évasions imaginatives privatives ? Mais André Petitat insiste sur le triomphe de l’instituant en ses virtualités infinies, sur l’institué qui ne peut pas circonscrire l’autonomie des acteurs.

Autonomie ou dépendance des acteurs ?

27La question, examinée dans l’ouvrage, des autonomies et « des dépendances normatives », la question du « contrôle des acteurs » se résout donc en un contre-contrôle non voulu, mais effectif, qui est le propre « des acteurs qui à tout moment, même de façon minimale, rêvent d’autres relations possibles » échappant à ce contrôle grâce aux « espaces de jeu qui renvoient à ceux de la compréhension de l’action » (page 71). Mais le privé tenant ainsi le public à l’extérieur de l’intime, peut-il vraiment se présenter comme recours et comme « espace de liberté dans des rapports de dépendance » ?

28Face à cette résolution somme toute actoriale/subjective de la question de la dépendance idéologique – les acteurs, individuels et collectifs à la fois, étant autonomes – on peut faire remarquer que le contrôle politique et social est, lui, structurel/transactorial. Il s’exerce, de plus, en situation de mondialisation « métasociative » et c’est peut-être précisément cette prolifération même des rêves des acteurs qui atteste de la puissance effective et de l’action sur le psychisme de chacun, d’un contrôle social qui encourage les rêves « d’autres relations », s’en sustente et perpétue ainsi son emprise objective sur les subjectivités.

29Mais cette problématique idéologico-politique du contrôle des formes de conscience et de la subjectivité des sujets, voire même de leur émotionnalité, est périphérique à l’ouvrage d’André Petitat. Il n’en fait pas l’objet de ses investigations et ses préoccupations ne relèvent pas de ce palier-là de la sociologie (c’est plutôt mon attente qui s’exprime à cet endroit). Cet ouvrage ne se réclame pas du tout d’une quelconque sociologie critique, mais se développe sur le terrain, en partie cognitiviste, d’une psychologie génétique individuelle et sociale à la fois, analytique d’une sociogenèse des formes sociales, intégrée à une sociologie de la narration et de l’action.

30Cette sociologie prend le parti de réattribuer un espace et une autonomie aux acteurs. Ce qui retient l’intérêt d’André Petitat – qui se félicite de l’abandon des historicismes – c’est de comprendre comment se construit la compréhension de l’action et de comprendre, comme il le signale en sa conclusion, ce qui se joue sur « la nouvelle mer enrichie du virtuel ».

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Bibliographie

Bourdieu P. (1992), Réponses, Paris, Éditions du Seuil.

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Notes

1  Dans une logique transductionnelle, j’use d’un vocabulaire heideggerien, qui n’est pas du tout celui d’André Petitat.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Francis Farrugia, « Comment l’imaginaire construit le réel », SociologieS [En ligne], Grands résumés, Le Réel et le virtuel, mis en ligne le 27 janvier 2012, consulté le 18 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/3768

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Auteur

Francis Farrugia

Professeur, université de Franche-Comté, Besançon, France - francis.farrugia@univ-fcomte.fr

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