Les sciences sociales « ont un objet propre, l’être humain et son expérience singulière. C’est ainsi la subjectivité ou si l’on préfère la présence du symbolique qui constitue le trait distinctif des sciences humaines : les êtres humains font des projets, prennent des décisions, agissent et réagissent au monde qui les entoure » (Molino, 2000).

2Dans l’ensemble de la production sociologique (tout au moins francophone), l’ouvrage est original et nécessaire. Nécessaire il l’est si le chercheur, suivant le projet de Jean-Michel Berthelot, vise un objectif de cumulativité, intradisciplinaire et interdisciplinaire. Si, en effet, la sociologie connait une accumulation de savoirs, celle-ci reste foisonnante mais éclatée. Décrivant des processus qui relèvent d’une « société symbolique », reconnaissant l’intérêt des approches compréhensives en sociologie, donnant toute sa place à la pluralité interprétative des acteurs sociaux, l’auteur n’adopte pas pour autant une posture « relativiste et post-moderniste » :

« Admettre la pluralité interprétative revient à déplacer le problème ainsi posé. Il faut consentir qu’il est fort rare que deux sociologues aient la même opinion sur une question et que deux quidams accordent exactement le même sens à un récit. Ce phénomène est incontournable, premier. […] La réflexivité scientifique emprunte elle-même les voies de la pluralité interprétative. Ordinairement, on conclut ce genre de remarques par une déclaration de foi relativiste et postmoderniste. L’étude de l’interprétation ne milite pas vraiment dans ce sens puisqu’elle met au jour des procédures générales probablement transculturelles combinant à la fois contraintes et libertés. La seule conclusion qui semble raisonnable consisterait plutôt à faire de la pluralité interprétative en tant que telle un des objets centraux de l’investigation sociologique. L’espoir n’est pas tant que des savants puissent se mettre d’accord sur l’interprétation d’un phénomène social que de comprendre pourquoi nous aboutissons moins à une unicité de vues qu’à des faisceaux ou à des buissons interprétatifs » (p. 212)

3Prônant l’historicité du social et le changement permanent opéré dans et par l’action sociale, qui ont conduit la sociologie à se penser comme une science historique, l’auteur tient cependant à fonder la théorie de la compréhension et celle de l’action sociale sur le phénomène général de l’évolution et sur sa genèse anthropologique. Pour étayer mon argument – le déplacement du regard vers une ontologie symbolique et historicisée du social – j’essaierai d’avancer quelques réflexions sur plusieurs points qui méritent, à mes yeux, d’être médités et poursuivis. Nous verrons d’abord comment l’auteur inscrit son objet dans la très longue durée en s’appuyant sur la théorie de l’évolution qui permet de repérer des processus transculturels et sans doute universels − saut déjà effectué par la psychologie du développement quand elle s’intéresse aux sciences cognitives et aux neurosciences. Ce premier point soulève en même temps une interrogation sur la division du travail de production des connaissances savantes (interdisciplinarité) et sur la place qu’occupe la sociologie dans celle-ci. Nous sélectionnerons et exploiterons dans ce cadre deux des thèmes abordés, la question de l’éducation d’une part et d’autre part, les transformations des formes sociales à partir d’une description des métamorphoses du rapport privé/public. Le deuxième porte spécifiquement sur l’ontologie humaine et l’ontologie de l’objet social (intradisciplinarité) à partir d’un certain nombre de concepts centraux abordés par l’auteur, la genèse de la compréhension et celle de l’action et de la « dualité de ses deux mondes », le concept central de « réversibilité virtuelle » et ceux de « feuilleté de l’action » et de « normativité ». Nous ne les discuterons pas du point de vue théorique ou empirique même s’ils apportent une avancée forte pour une cumulativité intradisciplinaire, mais au plan ontologique. La troisième partie cernera la pluralité interprétative à partir de la « fonction narrative » et de son rôle fondamental dans la construction du social. Nous aborderons alors quelques analyses de l’auteur concernant la pluralité interprétative à partir de ses recherches sur les contes.

L’inscription de l’objet « social » dans la longue durée et dans l’ontogenèse

4Deux directions nouvelles dans la recherche transforment déjà considérablement la situation épistémologique des sciences humaines. Il s’agit d’un côté des sciences cognitives et des neurosciences et de l’autre de la théorie de l’évolution… D’un côté, les progrès des sciences cognitives, des neurosciences et de la génétique vont permettre de placer sur un nouveau terrain les interrogations portant sur le champ de variation des formes culturelles dans leur rapport avec les capacités génétiques de l’espèce. Par ailleurs, on assistera de plus en plus à de nombreux rapprochements entre histoire humaine et théorie de l’évolution… Les spécialistes des sciences humaines trouveraient sans doute dans la théorie de l’évolution une source de suggestions et de renouvellement pour leurs propres disciplines (Molino, 2000).

5Le travail de production des connaissances humaines et sociales s’est divisé au xix^e siècle sous le mode disciplinaire : anthropologie générale, linguistique, littérature, psychologie cognitive du développement et sociologie pour celles concernées ici. Ce découpage disciplinaire est paradoxal : il est arbitraire par rapport au concret et au terrain − l’acteur est un individu biologique, psychologique et social ; il est aussi nécessaire parce que, sans lui, le risque est grand de s’égarer dans les nombreux processus hétérogènes qui le traversent. Les connaissances apportées jusqu’ici sont considérables, mais notre regard portera plutôt sur les effets de frontières qu’une telle division opère au détriment pourtant de nos propres connaissances disciplinaires. Ainsi, si l’auteur regrette que la psychologie du développement de l’enfant ignore les aspects socioculturels et la sociogenèse, il déplore plus encore l’absence d’intérêt des sociologues pour les recherches des éthologues sur les espèces animales ou celles de la psychologie cognitive du développement et de la théorie de l’esprit. En effet ces travaux fascinants éclairent l’émergence du symbolique dans l’évolution et la genèse de la compréhension de l’enfant ou en phylogenèse. La prise en compte de leurs avancées permettrait de recadrer les débats épistémologiques, théoriques ou méthodologiques de la sociologie puisqu’elles permettent de rendre opératoire le fondement symbolique constitutif de l’action individuelle et collective comme des formes sociales et culturelles des sociétés. Il s’agit 1) d’intégrer les qualités du symbolique dans ce qu’est la compréhension ; 2) de voir comment elles s’articulent à l’action. Celle-ci, en effet et contrairement au comportement biologiquement conditionné, a pour ingrédient la réflexivité. L’auteur pose ainsi que « l’action participe de deux mondes, celui de l’effectuation pratique et celui de la représentation ». Notons que le monde de l’effectuation pratique est irréversible, puisqu’il s’écoule linéairement dans le temps. Celui de la représentation est, lui, réversible et permet aussi bien d’évoquer la mémoire des actions antérieures que le futur ou l’imaginaire, déconnectant ainsi l’acteur d’une situation qui exigeait jusque-là un schéma comportemental du type stimulus-réponse. Très tôt en effet − vers un an et demi chez l’enfant − on peut observer, entre autres, des actions de l’ordre « du faire semblant ». Cet écart à la situation, donné par la représentation, ouvre un espace de virtualités qui, au cours du développement de l’enfant, s’élargira de plus en plus. Avec le déploiement de ces capacités nouvelles, les espaces de jeux de l’action s’étendent et l’extension de la réflexivité et de la compréhension accompagne la complexification interactive et celles des formes relationnelles qui en découlent.

6Du coup, « qu’est-ce que comprendre ? » devient l’énigme à résoudre pour traiter de la genèse de l’action, de l’action élémentaire aux actions plus complexes. Le déplacement consiste à traiter non des significations (motivations, raisons, habitudes, routines, etc.) que les acteurs accordent à leurs actions et au monde qu’ils habitent (pour et par lesquels les phénomènes ont du sens) mais à prendre la mesure de la spécificité symbolique de l’action. Le regard se déplace du « quel sens a l’action ? » vers « qu’est-ce que l’être-sens qu’est l’action ? ». Nous passons ainsi d’une sémantique interprétative de l’action à la définition descriptive de ce qu’elle est à partir de sa base symbolique. En l’absence d’une sociogenèse de l’action ou d’une description socioculturelle de la compréhension de l’enfant, André Petitat choisit d’utiliser l’ontogenèse décrite par la psychologie cognitive du développement et notamment les travaux sur la théorie de l’esprit. L’ontogenèse de la compréhension est heuristique dans la mesure où elle permet de décrire les étapes générales – sans doute universelles pour l’espèce humaine – d’acquisition de la compréhension. Celle-ci s’opère en se complexifiant en même temps que se développe la complexification des formes relationnelles. Cet élargissement des capacités symboliques et sociales individuelles est déjà manifeste dans les travaux des éthologues sur les animaux ou sur les jeunes enfants qui ne disposent pas encore de la parole. Nous retrouvons ici aussi l’intérêt sociologique des travaux éthologiques sur la cognition, souligné par Bernard Conein : la reconnaissance de l’existence d’un cognitif social avant même l’apparition du langage (Conein, 2005). Illustrons l’une des étapes de ce développement cognitif et social du petit enfant par une proposition d’André Petitat :

« Vers neuf mois, une mutation importante se produit, manifestée par le fait que le bébé entre couramment en relation triangulaire avec un autrui à propos d’un objet. À l’intersubjectivité primaire succède une intersubjectivité secondaire fondamentale dans l’apprentissage interactif. Le nourrisson comprend qu’autrui est une source intentionnelle d’action et d’information sur le monde extérieur ; il oriente son attention vers un objet regardé ou pointé par l’adulte et lui-même sollicite l’adulte, cherche son engagement visuel, lors de ses actions. Cette co-orientation de l’attention ouvre notamment la voie à l’acquisition des signes, qui consistent en associations régulières de sons et de représentations renvoyant à des référents communs. Sans elle, il est difficile d’imaginer, aussi bien dans l’ontogenèse que dans la phylogenèse, l’entrée dans le monde commun du signe, qui jette les bases de formes beaucoup plus sophistiquées d’être ensemble. L’action sur l’extérieur avec une attention commune partagée est un pas indispensable vers l’énoncé commun, partagé… » (p. 30).

7La « fonction symbolique » (capacité de se représenter quelque chose inabsentia, une fonction biologique comme les autres selon Jean Molino) (Molino, 1978) se développe sous la forme de « représentations qui s’appuient d’abord sur l’image mentale, puis sur le symbole proprement dit (signification abstraite attachée de façon non arbitraire à une réalité concrète), enfin sur le signe (arbitraire de la liaison entre le son et le sens, entre signifiant et référent) ». Sa spécificité, cependant, est de permettre aux individus de se « désengluer du monde ». L’action peut alors naître en complément ou en opposition au comportement biologiquement conditionné : « L’action est symbolique avant de recevoir une expression langagière : on voit mal comment il pourrait en être autrement et en particulier comment, sans cet héritage, un bébé pourrait apprendre à parler » (p. 31).

8Cette révolution symbolique qui fait rupture dans le temps long de l’évolution est déjà constatée chez certaines espèces animales : par exemple les chimpanzés ont la capacité de produire des ruses perceptives (utiliser un signal à des fins stratégiques au lieu d’une réponse à un signal de danger par exemple). Le mensonge, comme le disait Umberto Eco, repris par l’auteur, est un indicateur de l’existence de cette capacité (Eco, 1975), « un signe n’est réellement un signe que s’il peut servir à mentir » (p. 63). De plus, les chimpanzés montrent aussi des capacités à apprendre et à transmettre des apprentissages (le lavage des patates ou le cassage des noix). Comme l’écrit l’auteur, « le premier schéma de l’action est établi avant l’apparition du langage aussi bien dans l’ontogenèse que dans la phylogenèse. Les éthologistes s’accordent maintenant à penser que les chimpanzés réfléchissent leur action et que ceci est en relation avec l’existence de variations culturelles attestées » (p. 31).

9Un saut réflexif, proprement humain semble-t-il, s’effectue avec les croyances, les normes et valeurs. Celles-ci sont devenues possibles grâce au développement du langage verbal et des méta-représentations. Notre compréhension du monde et par conséquent nos actions se complexifient et se multiplient quand nous passons de l’image mentale au symbole et au signe. Ici prend corps une seconde interrogation sur les acquis interdisciplinaires. Dans leur grande majorité, les sociologues ne retiennent pas ou sont indifférents aux apports des sciences du langage alors que ce dernier est un médium central pour la construction de leur objet. André Petitat les reprend au contraire et réaffirme que le signe opère deux ruptures entre son et sens d’une part et entre signifiant et référent d’autre part. La première a permis le développement foisonnant de langues et de cultures, la seconde « augmente notre pouvoir de construction imaginaire de la réalité ». De là nait la « pluralité des mondes », déjà reconnue par William James (1901), Alfred Schütz (1987) et Erving Goffman (1991). André Petitat les reprend tout en les révisant : il refuse, à juste titre, d’accorder au « monde réel » (celui qui est ainsi désigné par les acteurs sociaux comme par les sociologues ou les savants) la moindre priorité sur les autres mondes (les mondes du « faire semblant », du rêve, du mensonge, de l’hallucination, de l’utopie ou du fictionnel, etc.). Comment le signe ouvre-t-il cette possibilité de la pluralité des mondes ? L’auteur reprend ici les travaux linguistiques et sémiotiques en établissant un pont avec le social : la double nature du signe, perceptible (signifiant) et non perceptible (signifié) et sa dissociation d’avec le référent non seulement respectent :

« l’écart représentationnel de la révolution symbolique mais elle le socialise(nt) : elle le place au cœur de nos relations, au cœur de nos croyances, et des jeux autour de nos croyances. C’est ici que prend racine la pluralité des mondes et des cultures propres à une même espèce. La révolution du signe introduit à l’auto-construction imaginaire partagée du social » (p. 50).

10Cette auto-construction partagée nous plonge pourtant dans l’incertitude. André Petitat note à ce propos que, contrairement aux thèses des différentes théories de la communication, le signe, du fait de sa dualité, est doté d’une opérationnalité réversible, selon les usages qu’en fera l’individu : « l’espace de jeu autour des croyances se construit principalement autour des axes du dit et du non-dit, de la vérité et du mensonge » (p. 32). C’est pourquoi « paradoxalement, le langage qui sert à "commun-iquer" participe activement à l’émergence d’un monde non commun ». L’individu peut jouer sur l’être et le paraître puisque le langage sert « à manifester à l’extérieur des états intérieurs invisibles à autrui » et que la dualité du signe (perceptible en tant que signifiant et non perceptible en tant que signifié) ouvre à un usage virtuel du mensonge, du non-dit et de modalités multiples du dire. Ainsi l’émergence du signe assure à l’individu une « irréductible autonomie ». Les formes relationnelles qui en découlent en deviennent d’autant plus complexes, compliquées, incertaines en multipliant les possibles de l’action. « La marge de manœuvre à l’abri de laquelle [le sujet] peut construire et préserver son identité rend impossible de figer durablement les formes sociales, d’anéantir l’historicité… ». L’autonomie individuelle a pour « résultat de fragiliser nos formes relationnelles et d’accélérer relativement leur historicité » (p. 64).

11André Petitat met ainsi à mal les théories structuralistes du code, les théories classiques et contemporaines de la communication et les théories sociologiques fondées sur celles-ci. En effet, leur focalisation, centrée essentiellement sur le code et les processus d’encodage et de décodage, relève de préoccupations liées aux décalages entre émetteur et récepteur, c’est-à-dire aux malentendus et par conséquent aux conditions de possibilité de communications « réussies » et d’accord intersubjectif. Or les révolutions symboliques et langagières contiennent la virtualité de la « mésentente » (Rancière, 1995) et le refus de partager un monde commun. « La capacité de se représenter ses perceptions et celles d’autrui et la capacité de se représenter ses croyances et celles d’autrui sont directement liées à la faculté d’induire de fausses perceptions et de fausses croyances, c’est-à-dire de construire un monde non partagé ». Les conséquences, du point de vue sociologique, sont importantes : d’une part, celle de l’incertitude dans laquelle nous sommes plongés : le monde des apparences, le monde du mensonge guettent le monde « réel » ; d’autre part, celle liée à notre capacité de catégorisation et de typification. En effet la réversibilité virtuelle dans l’usage des signes a pour effet de mettre en crise la conception d’une homogénéité catégorielle. Les usages virtuels des signes et de leurs règles d’usage (que les codes formalisent) élargissent l’espace de jeu des acteurs, en leur permettant d’exploiter « l’absence de lien nécessaire entre son et sens, entre signe et référent ». André Petitat affirme ainsi que les définitions stéréotypiques « appartiennent au centre », « des conceptions moins typiques, voire franchement atypiques » existent aussi. Reprenant les travaux d’Eleanor Rosch (1978), il prend comme point d’appui de l’observation le fait que « la polysémie et l’hétérogénéité sont les règles dans la catégorisation et dans la typification ». Cette pluralité virtuelle des signes est utilisée par les acteurs sociaux pour agir leurs rapports de force et de sens. On le comprend dès lors, « l’échange symbolique et ses caractéristiques de base sont une source endogène de transformation de nos formes relationnelles » et participe à l’historicité par « l’érosion des formes sociales » qu’ils entraînent. Le cheminement de l’auteur, qui tient compte des acquis de la théorie de l’évolution et des sciences cognitives, met en lumière la nécessité, pour construire ontologiquement le social, d’intégrer la dimension symbolique, sa virtualité réversible, comme source endogène de l’historicité des échanges sociaux. Le concept qui résume ces deux qualités – symbolique et historiciste − est celui de « réversibilité virtuelle », définie en première approximation comme « la propriété des sujets symboliques opérant sur leurs représentations à une échelle grandissante ».

12Cette propriété des sujets et de leurs actions donnent lieu, par exemple à la thèse de l’auteur concernant la sociologie de l’éducation :« Dans la perspective développée dans ce livre, le couple compréhension-action ne peut qu’être l’objet central de l’éducation. Les lieux les plus "naturels" et les plus importants de l’éducation sont offerts par les relations elles-mêmes… » (p. 81). On finit par oublier que l’assiette principale de l’éducation ne repose pas sur l’école et la famille mais sur une multitude de relations réputées non éducatives. Une seconde considération, relative à la signification anthropologique de l’éducation, guide ce chapitre :

« Lorsque l’éducation est mise en contraste avec l’hérédité des caractères génétiques – comme une action de transmission externe opposée à un mécanisme de transmission interne – on oublie en général que la réplication des organismes biologiques se double de mutations évolutives et que si ces mutations n’avaient pas existé, nous ne serions pas là en train d’écrire et de lire. De même si des transformations n’accompagnaient pas la transmission des cultures, nous serions menacés d’immobilité culturelle. Nous héritons en transformant » (p. 81).

13Le chapitre 5, « Éducation et trans-formation relationnelle », est l’un de ceux que j’ai lu avec un plaisir grandissant. Que le lecteur me pardonne de citer longuement la posture anthropologique adoptée par l’auteur comme base de l’analyse sociologique et de sa définition préalable de l’éducation :

« Toute relation sociale – constituée ou en voie de constitution, figée ou en mouvement – comporte des dimensions éducatives, parmi lesquelles on peut distinguer entre inculcation, apprentissage et socialisation. Entrer dans une relation, c’est faire l’expérience au moins partielle de la pluralité des possibles et éventuellement de ses transformations. L’éducation procède par insertion dans des dynamiques relationnelles singulières (entre parents et enfants, entre amis, entre conjoints, entre patrons et employés, entre acheteurs et vendeurs, entre enseignants et enseignés, etc.). Au cours de cette insertion active, les acteurs – nouveaux et anciens, transitoirement ou durablement – s’initient à la pluralité des pratiques et des représentations actualisées, accèdent à un éventail plus ou moins large d’expériences relationnelles réalisées par autrui et explorent l’espace de jeu caractéristique du contexte d’insertion. Dynamique d’insertion, hétérogénéité catégorielle et espace de jeu assurent une socialisation qui est souvent l’occasion d’une production sociale » (p. 88).

« Cette définition rompt avec une série d’oppositions qui sont probablement des produits de la médiation scolaire. Elle tend à combler le fossé entre les approches anthropologique et sociologique […] Elle donne à la sociologie de l’éducation sa juste place, comme sous-discipline transversale, incontournable pour les autres sous-disciplines de la sociologie. (p. 89).

« La sociologie de l’éducation est impliquée dans la reproduction et le devenir de toute relation. Voilà qui devrait nous inciter à la collaboration non seulement interdisciplinaire mais d’abord et surtout intradisciplinaire, car l’éducation concerne tous les compartiments de la sociologie : justice, genre, famille, religion, santé, travail, etc. Au même titre par exemple que la sociologie du temps, elle est transversale. Une accentuation des tendances actuelles pourrait rendre usuel ce chemin de traverse » (p. 97).

14Insister ainsi que le fait André Petitat sur cette perspective par rapport à la sociologie de l’éducation connue en France me paraît mieux cerner ce que j’ai tenté d’affirmer − la sociologie de la connaissance est transversale à toute la sociologie. Glisser de la connaissance à l’éducation souligne un autre aspect du social sur lequel j’ai aussi insisté, la propriété de l’éducation d’être non seulement reproductrice mais également productrice de formes sociales.

« Comprendre une forme sociale, c’est comprendre au moins en partie l’au-delà de la forme, ce contre quoi elle se constitue et se reconstitue en permanence, c’est-à-dire le magma des virtualités offertes par la compréhension de l’action. Comprendre c’est accéder au moins virtuellement à la réversibilité des formes, c’est flirter avec leur transformation » (p. 12).

« Ce chapitre propose de généraliser cette opposition [privé/public] en soulignant son caractère relatif du haut en bas de la hiérarchie sociale, de l’enveloppe publique la plus externe jusqu’à l’enfant à l’égard de ses propres parents. De cette manière nous aboutissons à une "totalité relationnelle" qui comprend à la fois les dimensions de réversibilité et de régula(risa)tion et qui est susceptible de s’appliquer aux différents types de métasociation (bande, tribu, chefferie, royaume, empire, féodalité, société de castes, cité-État et État-Nation) » (pp. 67-68).

17À un moment historique donné, face aux régularités, aux règles, aux valeurs, aux normes, c’est-à dire à la « normativité » établie, les modalités de l’action sociale « naissent dans une tension entre la profusion évolutive des possibles et leur élection et canalisation normative ».

18Pour conclure sur ce premier point, avançons encore ce que j’estime être une des conséquences ontologiques de la contribution de l’auteur, même s’il ne la développe pas. Si l’on reconnaît l’articulation entre les dimensions symbolique et historiciste, alors il faudra bien introduire du « vague » dans l’ontologie spécifique du social. Pierre Livet et Frédric Nef en précisent une formalisation « scientifique » en s’inspirant de la logique méréologique, jugée cependant encore insuffisante du fait de la difficulté particulière du social : « Le vague social a des limites qui restent elles-mêmes vagues… Comment déterminer de manière précise ce vague dont les limites elles-mêmes sont vagues ? » (Livet & Nef, 2009).

19André Petitat insiste, pour sa part, moins sur la prudence à observer dans l’interprétation que sur les limites de la compréhension et aussi de l’explication. Deux formulations montrent bien ce compromis auquel l’auteur aboutit :

« En résumé, la compréhension est paradoxalement reliée à des contextes opaques et des interactions problématiques dont le déchiffrement exige le recours à des théories explicatives. Nous agissons en nous éclairant avec une lanterne qui troue la nuit avec un rond de lumière plus ou moins large. Pour étendre le cercle, il faut faire à la fois des efforts de compréhension qui dépassent l’ordinaire et recourir à des schémas explicatifs pour les dimensions infra-actionnelles » (p. 46).

20Cette proposition réfère à la nécessité d’observer l’une des strates du « feuilleté de l’action », celle des régularités notamment, avec les méthodologies quantitatives.

21L’auteur se rapproche ici en partie mais en partie seulement du mode opératoire avancé par Jean-Claude Passeron, un raisonnement en perpétuel va-et-vient entre analyse statistique et interprétation en langue naturelle (Passeron, 1991). Leur différence est essentielle cependant puisque le premier ne cherche pas une troisième voie entre littérature et sciences. L’un et l’autre renoncent aux grands récits mais André Petitat réintroduit avantageusement dans l’unité élémentaire du social la temporalité dans sa triple dimension (long, moyen et court termes) en accordant une consistance forte au présent de l’action. La distinction est heuristique dans la mesure où la « conscience historique » s’élargit alors à ce que Jean Molino décrit comme « une histoire ouverte, non orientée par ce qui est arrivé ensuite » (Molino, 1998). André Petitat y insère la virtualité de l’autonomie des acteurs, donnant place à une incertitude de plus en plus grande vis-à-vis du monde et de l’action du fait des usages virtuels de la compréhension et de l’action :

« Les divers historicismes ont été abandonnés. C’est tant mieux, surtout quand il s’agissait de contraindre l’histoire en liquidant ses acteurs récalcitrants. Les tentatives d’appréhender le devenir humain avec des lois générales de développement ont fait faillite, parce que les principes à l’œuvre sont pluriels et la contingence importante. Nous sommes souvent trop pressés de passer à des hypothèses explicatives en négligeant la phase de description. Reconnaître cette faillite n’implique évidemment pas que l’on renonce à élaborer des hypothèses sur la genèse au long cours des formes sociales, tout en sachant bien que leur mérite principal est leur éventuelle fécondité heuristique » (p. 16).

Le « feuilleté de l’action » et la cumulativité inter- et intra-disciplinaire

« Il serait préférable de travailler à la construction d’une ontologie qui tente de rendre justice aux deux aspects inséparables de l’existant, sa stabilité relative et diversifiée d’un côté et de l’autre, son perpétuel changement… » (Molino, 1998).

22J’ai voulu insister jusqu’ici sur les deux dimensions – symbolicité et historicité – du social pour étayer mon argument principal, à savoir une lecture ontologique de l’ouvrage. Mais, malgré les nombreuses citations, cette partie ne rend pas compte de l’apport central de la réflexion d’André Petitat pour une théorie sociologique de l’action. J’ai traité, de fait, surtout de l’ancrage des acteurs sociaux, des formes relationnelles et des formes sociales dans le cadre de la théorie de l’évolution et de la théorie de l’esprit. Je n’ai guère abordé, sinon en termes de conséquences de la réversibilité virtuelle, le social proprement dit. Or le concept de « réversibilité virtuelle » − s’il est essentiel de l’inscrire au principe de toute observation et sur le plan de la méthode en première étape de celle-ci – est insuffisant pour rendre compte du social, d’autant qu’il relève d’une capacité quasi-universelle de l’action humaine (le développement de l’intelligence chez les humains), fort dangereuse pour la régulation sociale. Bernard Victorri, dans Homo narrans, décrit ainsi le problème :

« Toute organisation sociale, qu’elle soit animale ou humaine, nécessite le strict respect par les membres du groupe d’un certain nombre de règles comportementales qui peuvent être contraires à leur intérêt individuel à court terme, mais qui sont vitales pour la viabilité du groupe… Chez les mammifères sociaux, ce sont […] les mécanismes (instinctifs), profondément ancrés dans les couches les plus primitives du cerveau qui régulent les comportements agressifs : les combats au sein du groupe, pourtant fréquents, ne se soldent jamais, ou très exceptionnellement, par la mise à mort du vaincu. Chez l’homme la situation est fort différente : la régulation sociale ne s’effectue pas au niveau biologique mais au niveau socioculturel… Les comportements à prohiber, tels que tuer son frère ou son père par exemple, font l’objet d’interdits explicites dans toutes les sociétés humaines » (Victorri, 2002).

23Voici en écho ce qu’André Petitat écrit de la menace qui pèse sur la viabilité du groupe et de l’espèce, liée au développement de l’autonomie individuelle :

« Nos nombreuses et parfois dangereuses virtualités font peser sur toute société plusieurs menaces dont l’anéantissement par la guerre, la désintégration par défaut de cohérence, la suffocation totalitaire… Chaque élargissement de nos capacités compréhensives signifie élargissement et complexification de nos virtualités actionnelles, donc un accroissement de notre liberté et une probabilité plus forte des fléaux de la guerre, du chaos et du totalitarisme ».

24Si les acteurs sociaux ont une propension à développer les « possibles multiformes offerts par la compréhension de l’action » (p. 67), il n’en reste pas moins qu’ils sont contraints de réguler leurs actions et de les canaliser par des régularités, des règles, des normes et des valeurs. Le concept de « réversibilité virtuelle », premier dans le cadre de la genèse, appelle un levier régulateur, une normativité qui, du point de vue de la genèse, est logiquement seconde. Entre l’individu, sa compréhension du monde et son action s’intercalent les productions réalisées collectivement par les acteurs sociaux – les contextes institutionnels et globaux – qui opacifient les modalités relationnelles déjà difficiles à appréhender : « Même si nos actions étaient pleinement compréhensibles, la multiplicité des chemins qui conduisent à des constructions institutionnelles élaborées défie notre raison, y compris on le sait, au terme d’études sociohistoriques approfondies ». Si bien que la structuration usuelle du social dépend tout à la fois de « notre capacité d’ordonnancement et de catégorisation » mais également de ces potentialités individuelles différentes qui nourrissent l’histoire.

25Dans cette mesure, la « normativité » du social est de l’ordre d’une régularité réversible, ou de règles réversibles qui tendent vers de nouvelles formes de régulation. « Les formes relationnelles s’élaborent à la lisière des virtualités disponibles et des dispositifs régula(risa)teurs de niveaux équivalents de complexités, destinés à les canaliser ». C’est pourquoi la « normativité, sur fond de réversibilité » se révèle sous la forme d’un « triptyque : régularités, ruptures de régularités et régularisation ». La théorie de l’action doit tenir compte de cette tension qui l’inscrit à nouveau dans l’évolution en marquant ainsi un lien entre les sciences biologiques (interdisciplinarité) et les sciences sociales. La conséquence de cette tension interdit de s’en tenir à une sémantique de l’action à laquelle la plupart des auteurs ont recours. Elle a en effet été élaborée à partir d’une « sémantique adulte toute constituée » (« motivations, rationalité, responsabilité, moralité »). La genèse de la compréhension permet au contraire de montrer une voie de cumulativité intradisciplinaire. André Petitat, considérant la genèse de l’action développée en parallèle avec la genèse de la compréhension, avance le concept de « stratification » ou de « feuilleté de l’action ». Ce dernier commence avec le premier schéma actionnel : « La sémantique de l’action ne naît pas toute constituée, elle se déploie progressivement à partir du schéma actionnel sensori-moteur ». L’action ne se réduit ni au jeu gratuit, ni au calcul intéressé, ni au cognitif, ni à l’affectif. Mais les différents étages mentionnés par l’auteur permettent d’intégrer dans une hiérarchie stratifiée et complexifiée, d’une part les comportements liés à des espaces de jeux non réflexifs et d’autre part, les actions qui relèvent des espaces de jeux réflexifs. Ainsi « aborder l’action par le biais de la genèse de la compréhension » présente trois avantages : la reconnaissance de « la différence capitale entre comportement et action », la saisie de « certaines étapes de la complexification de l’action et de la compréhension » et l’amorce d’un « un étayage empirique des approches compréhensives ». Le tableau, présenté page 37, résume ce que l’auteur entend par là et montre comment l’action connaît un soubassement sensori-moteur (jeux autour des forces et des aptitudes motrices) mis en mouvement par les autres étages du feuilleté (jeux autour des perceptions, jeux autour des croyances au premier, deuxième et troisième degré). L’exemple du tir à l’arc, repris de Donald Davidson et révisé, est éclairant : l’action s’étage des aspects physico-chimiques et sensori-moteurs à l’intentionnalité de l’acteur et aux formes relationnelles et sociales qui lui correspondent. Le « feuilleté de l’action » se stratifie en échelles des phénomènes et permet d’ouvrir la voie à une cumulativité intradisciplinaire qui procéderait par une construction continue – mais en attribuant des qualifications différentes aux mécanismes ou processus intermédiaires : « entre les deux extrémités que constituent d’un côté l’individu et de l’autre la nation et les autres entités collectives, il serait souhaitable de disposer d’un ensemble de groupes et d’institutions hiérarchisés − mais évidemment pas selon une dimension unique – qui permette de passer de façon continue d’une extrémité à l’autre » écrivait Jean Molino (1998). Je ne sais pas si André Petitat accepterait de parler d’institutions hiérarchisées. Dans le chapitre 4, déjà commenté à propos de la reformulation des frontières du privé et du public selon les types de métasociation, il use plutôt du terme d’enchâssement des unités individuelles et du groupe familial dans une unité sociale totalisante. Le « feuilleté de l’action » apparaît effectivement comme un outil qui permet d’observer les différentes échelles et le passage cumulatif de l’une à l’autre. Il permet d’intégrer et de réviser, aux échelles adéquates, les théories diverses de l’action sociale – celles qui mettent l’accent sur les régularités et celles qui inscrivent l’intentionnalité au principe même de l’action individuelle et sociale.

26Il n’en reste pas moins qu’un lecteur sociologue peut éprouver une frustration dans la mesure où il peut lire en l’état la première partie de l’ouvrage comme un programme de recherche plein de promesses au mode d’emploi insuffisant. Deux chapitres, celui sur le don et celui sur le contrat, apportent des éléments supplémentaires, cependant ils se focalisent à juste titre sur l’objectif précis du livre, montrer l’heuristicité du concept de réversibilité virtuelle et d’une approche sociologique ancrée sur les conditions anthropologiques du social. Ma sympathie pour l’ouvrage se mêle aussi d’une inquiétude. Alors que je souscris entièrement à l’idée d’une « irréductible autonomie » de l’acteur et que je suis l’auteur lorsqu’il écrit : « notre capacité d’ordonnancement et de catégorisation croisée se double d’une égale puissance différenciatrice et individualisante qui alimente l’histoire », je ne peux m’empêcher d’y lire une posture « romantique ». Est-ce ma formation à la sociologie de l’École française qui en est la source ? Est-ce un sentiment corporatiste qui pense y voir la menace d’une dilution de la sociologie dans l’ensemble plus vaste des sciences sociales et humaines ? Tout au moins puis-je tenter d’évoquer la question sur le plan ontologique. Le « feuilleté de l’action » sociale, comme la symbolicité et l’historicité, est un ingrédient indispensable d’une définition de l’objet social. Toutefois l’agrégation statistique de comportements individuels, la définition du contexte et la virtualité d’action peuvent être conçues selon des modèles différents. Avec la notion de « matrice interactive » et l’organisation conceptuelle qui l’entoure, l’auteur formule la description selon un modèle contextualiste, même s’il vise par endroits un modèle « formiste » qui aurait pour objet, comme il l’écrit, « la sociologie des formes symboliques » :

« L’infinité des contextualisations offertes à nos virtualités d’action n’exclut pas la récurrence d’un certain nombre de contextes stéréotypiques. La notion de matrice interactive renvoie à la rencontre entre les virtualités d’action du sujet et un contexte type. Elle permet de faire ressortir la relative indétermination de l’action, indétermination contrée par les multiples régula(risa)tions qui balisent un contexte d’action pour prévenir la réalisation de certains possibles. Pour vivre ensemble, nous sommes condamnés à autodéterminer l’indétermination de notre condition. Sur cette voie, il n’y a pas qu’une façon de faire. La canalisation des virtualités de l’action constitue un des hauts lieux de la différenciation socioculturelle, à côté notamment des buissonnements offerts par la symbolisation et l’arbitraire du signe » (p. 216).

28Deux difficultés apparaissent alors. D’une part, si « la réversibilité virtuelle » désigne, entre autres choses, le rapport de l’individu au monde naturel et social, à sa perception, à sa représentation, ce rapport se décline en virtualités exclues, potentielles, ou mises en pratiques. Elles peuvent ainsi être reproductrices ou réversibles (ces dernières se répartissent à leur tour en réversibilités subversives, marginales, alternatives, ludiques, fictionnelles par exemple en littérature ou en art, digressives, etc.). S’il est possible d’observer de manière relativement opératoire les changements des « formes relationnelles » interactives ou intersubjectives, il est par contre difficile de saisir les opérations qui conduisent à la transformation des formes sociales. L’auteur choisit, entre autres, le terme de « production-érosion » (p. 62). La métaphore géologique de l’« érosion » est éclairante mais n’a pas le pouvoir de manifester empiriquement comment elle se réalise.

29Cependant, là encore une voie se dessine dans l’ouvrage notamment dans la deuxième partie, où l’auteur articule, à la genèse de la compréhension et de l’action de l’enfant, la « théorie de la réception », théorie littéraire que les sociologues auraient également intérêt à méditer. Celle-ci met l’accent sur le deuxième pôle de l’échange qu’est la lecture d’un texte ou la compréhension de l’action d’un personnage. L’action sociale individuelle, réversible, peut être en effet perçue, reçue, réélaborée comprise et co-construite ou refusée par les autres acteurs sociaux. La lecture d’un même texte donne ainsi lieu à une pluralité interprétative dont les différences sont liées par André Petitat aux étapes de la compréhension scandées par l’enfance, l’adolescence ou l’âge adulte. L’ontogenèse rend compte ainsi des thèmes différents sélectionnés à ces différents âges.

30Cependant, nous aimerions ajouter que les résultats peuvent là encore frustrer les attentes du sociologue, qui cherche des différences moins liées à la genèse de la compréhension et plus focalisées sur celles portant sur les classements de genre, socioéconomiques, sociohistoriques ou socioculturels. J’ai regretté qu’André Petitat ait rejeté de la discussion la théorie de la contagion sans en approfondir « l’épidémiologie des représentations » de Dan Sperber et Deirdre Wilson (1989) dans la mesure où ils expérimentent une voie (ou une impasse) pour résoudre l’énigme à partir de l’unité élémentaire qu’est l’infra-individuel ou de l’infra-actionnel (Sperber & Wilson, 1989 ; Sperber, 1996). D’autres voies sont tentées en prenant d’autres unités d’observation : Jean Molino cite la mémétique de Susan Blackmore (1999) ou de Richard Dawkins (1989) : « Le symbolique, avec le langage et les artefacts culturels, a introduit un autre système de transmission de l’information, toujours dépendant en partie au moins de l’évolution biologique, mais reposant aussi sur des mécanismes nouveaux. On fait l’hypothèse, en suivant les suggestions de Richard Dawkins, d’unités spécifiques de transmission culturelle, les mèmes » (Molino, 1998). Le statut de ces unités, pour Jean Molino, reste incertain puisqu’il n’existe pas de critères clairs pour les identifier : « Le critère de définition est fonctionnel. On définira comme mème toute organisation symbolique qui jouit d’un certain degré d’autonomie dans la transmission culturelle »(Ibid.). Les exemples avancés sont les paroles et les airs de la tradition orale dont « on constate que leur évolution suit le schème du darwinisme universel » : il n’y a pas un air ou un texte du « Roi Renaud » mais de nombreuses variantes qui apparaissent lors de la transmission-réplication. Certaines de ces variantes « survivent » et sont conservées tandis que les autres disparaissent, en fait une « forme d’évolution créatrice ». La proposition d’élaborer des mèmes est aussi discutable mais elle a l’avantage, à mes yeux et si on lui enlève son caractère évolutionniste linéaire et généralisant, de relever d’un modèle « formiste » pour la description des formes linguistiques et culturelles. Il en est de même d’ailleurs de l’analyse des contes qu’offre André Petitat dans la seconde partie de son ouvrage consacré au « monde fictionnel ». L’auteur envisage la « pluralité interprétative » à partir de la théorie littéraire de la réception. Nous voudrions expliciter en quoi ces recherches sont pertinentes non seulement pour l’analyse de la tradition orale liée aux contes mais surtout pour une sociologie générale. Le « monde fictionnel » est exemplaire dans la mesure où il met en lumière la « fonction narrative » et exige que l’on réfléchisse sur son rôle tant épistémique que social.

Pluralité interprétative et « fonction narrative »

31Pour expliquer le passage du protolangage au langage proprement dit, nous développerons l’idée de l’émergence d’une nouvelle fonction de communication qui pourrait avoir été le moteur de l’acquisition des propriétés spécifiques à nos langues. La thèse proposée ici appartient donc au courant fonctionnaliste des théories de l’émergence du langage comme celle de Merlin Donald (1991) ou de Chris Knight (1998) par exemple. La nouvelle fonction qui aurait déclenché le processus serait la fonction narrative. La narration constitue, on le sait, l’une des plus importantes utilisations du langage dans toutes les sociétés humaines connues, des sociétés de chasseurs-cueilleurs aux sociétés les plus technologiquement avancées et cette fonction était clairement hors de portée d’un protolangage… (Victorri, 2002).

32La thèse, ici, est d’admettre que la fonction narrative a une opérativité plus diversifiée que la transmission d’information :

« L’émergence d’une nouvelle fonction, la fonction narrative, pourrait expliquer la transformation du protolangage en langage : le besoin d’évoquer des événements passés ou imaginaires aurait conduit à améliorer progressivement le système de communication de nos ancêtres en le dotant de toutes les propriétés syntaxiques et sémantiques des langues humaines » (Victorri, 2002).

33Ces différentes formes linguistiques (syntaxiques et sémantiques) sont les traces dans lesquelles s’énoncent, se transmettent et se reçoivent les contes, grâce auxquelles, en quelque sorte, ces derniers acquièrent une existence sociale et historique. André Petitat décrit les trois niveaux d’analyse auxquelles elles conduisent : la matérialité linguistique des contes, comme traces des opérations, c’est-à-dire des actes cognitifs et sociaux, que font tout autant les conteurs que les différents publics ; l’analyse première de cette matérialité conduit l’auteur à proposer des hypothèses sur les conteurs (la production et reproduction des contes) ; une enquête auprès de lecteurs différenciés par l’âge (enfant, adolescent et adulte) montre comment ces derniers actualisent les opérations de compréhension. La deuxième partie de l’ouvrage comprend ainsi trois chapitres attachés 1) au rapport entre la fiction et la pluralité des mondes et les modes épistémiques qui s’y développent ; 2) à la configuration de l’action dans les récits de la tradition orale à partir d’une étude d’un corpus conséquent de contes dont il décline les genres (contes sériels, contes d’animaux, contes merveilleux, contes-surprises) et leurs types ; 3) à la pluralité interprétative à partir d’une enquête de réception de contes d’une population diversifiée en fonction de l’âge. Je ne commenterai pas l’ensemble de ces trois chapitres, j’aborderai seulement trois points, l’opérativité heuristique d’une réflexion sur le « monde de la fiction » pour saisir les dimensions symbolique et réversible de la compréhension et de l’action sociale en général, la question de l’analyse de la pluralité interprétative et la description de l’échange social fictionnel en tant qu’échange symbolique.

341. L’un des nombreux plaisirs que j’ai ressenti à la lecture de l’ouvrage, au-delà du terrain choisi la fiction et les contes, a été de retrouver l’opérativité heuristique de la « fonction narrative » et son apport pour toute recherche sociologique. Je fais ainsi un parallèle entre la valeur générale que l’auteur a accordée à la sociologie de l’éducation, dans la reformulation qu’il en a donnée du point de vue anthropologique du social et celle de la « fonction narrative », qui est l’un des fondements du lien social entre les acteurs sociaux et entre les générations.

« Tout commence par des histoires, qui portent sur le monde et ses origines, sur les dieux et sur les autres hommes. Nous racontons aux autres ce qui nous est arrivé et nous nous interrogeons sur la conduite de nos proches. Il s’agit là d’une modalité fondamentale de notre rapport au monde … » (Molino, 1998).

« Notre thèse est la suivante. Pour échapper aux crises récurrentes qui déréglaient l’organisation sociale, nos ancêtres ont inventé un mode inédit d’expression au sein du groupe : la narration. C’est en évoquant par la parole les crises passées qu’ils ont réussi à empêcher qu’elles se renouvellent. Le langage humain s’est forgé progressivement au cours de ce processus, pour répondre aux besoins nouveaux créés par la fonction narrative et son premier usage a consisté à établir les lois fondatrices qui régissent l’organisation sociale de tous les groupes humains » (Victorri, 2002).

35Le point de vue anthropologique adopté par Jean Molino et le scénario social imaginé par Bernard Victorri sont autant d’arguments pour défendre l’hypothèse que l’ensemble de nos recueils d’information sur les terrains de recherche sont des données narratives et quand elles n’en sont pas, comme les données statistiques, c’est le chercheur qui, interprétant les informations, donne des résultats sous forme narrative. Les analyses quantitatives sont ainsi interprétées par le chercheur en récit historique. Jean Molino montre bien que « l’apparition de la critique (ars critica, critique textuelle, philologie, critique historique) bouleverse la construction des faits mais ne touche qu’indirectement l’écriture de l’histoire. […] Il n’y a aucune méthode spécifique pour transformer en histoire, en récit, les faits […] dégagés : l’histoire continue de s’écrire comme un roman » (Molino, 2000). L’observation directe ou participante n’échappe pas plus à cette contrainte puisque, dans ce cas, le journal de terrain se constitue en récit de l’expérience compréhensive du chercheur. On n’échappe pas plus aux significations et par conséquent au récit des rapports au monde ou à la situation, que ce soit celui des acteurs observés, ou celui des chercheurs.

36Il ne suffit pas cependant d’énoncer une telle hypothèse. Encore faut-il l’argumenter. La forme narrative (récit de fiction ou récit du « réel » ou de l’expérience) possède les vertus de « réversibilité virtuelle » auxquelles André Petitat est attaché. Elle permet de se « désengluer » de la situation immédiate, puisqu’elle fait appel soit à l’imaginaire du monde de la fiction, soit à la remémoration ou à la représentation d’une histoire, d’un événement ou d’une expérience passée ou projetée dans le futur. Elle ouvre ainsi le champ des possibles et, du fait même de cette opération, ce que l’on croit être le « réel » devient du factuel, un virtuel actualisé dans et par l’action parmi d’autres virtualités possibles. Comme l’écrit l’auteur :

« Chaque ensemble relationnel entretient son univers narratif, à la fois conflictuel et consensuel, qui lui permet de transcender l’espace, le temps, d’entretenir ses mémoires et ses identités en les transformant, de catégoriser les actions et de préciser les régulations de leurs virtualités » (p. 211)

37Il s’agit d’un formidable outil d’autonomisation de l’ici et maintenant qui, par conséquent, ouvre la voie à la réversibilité virtuelle, à la distanciation d’avec l’irréversibilité de l’effectuation pratique et des régularités sociales. Il permet une distance mais aussi des ruptures avec le monde factuel et les normativités sociales, qui peuvent se développer dans le monde imaginaire et s’actualiser en subversion, digression ou en régularisation. Le mode narratif est le mode de la formulation et de la remémoration de l’action :

« Les récits convoquent les actions et les événements d’ailleurs et d’avant, réels ou imaginaires, dans des interactions ici et maintenant, en face à face (oralité) ou à distance (écriture ou autres médias). Les récits sont d’abord des machines à voyager dans le temps et dans l’espace, machines qui autorisent le déploiement des sociétés symboliques au-delà de la bande. Ils nous transportent dans d’autres mondes. Ils sont mieux que des bottes de sept lieues : ils relient instantanément. Ils ont permis la tribu comme ensemble de villages à distance et rendu possible les grandes sociétés politiques » (p. 134).

38Le récit, procédant par enchaînements d’actions et d’événements, est actualisé par des phrases dans lesquelles sont rapportées les actions des personnages qui agissent « selon des motifs et des raisons » ; il est le mode par excellence où « apparaissent des hommes qui agissent » (Molino, 1998). En ce sens, une théorie de l’action sociale ne peut guère échapper empiriquement aux récits des acteurs sociaux qui commentent et accompagnent ou se remémorent leurs actions. La « fonction narrative » met en jeu les potentialités de la sémantique grammaticale (expression des modalités, de l’agentivité, de la détermination, des relations spatiales, les démonstratifs, etc.). Prenons par exemple l’aspect comme moyen non seulement d’exprimer les dynamiques temporelles mais également la possibilité pour le locuteur d’exprimer des points de vue différenciés, en fait des voix différentes :

« Quelle est la fonction de l’aspect ? Ce n’est pas la transmission d’information factuelle, pour laquelle seule l’information temporelle compte. En revanche, l’aspect joue un rôle primordial dans la narration : il permet de présenter les événements au cours de leur développement, d’adopter le point de vue de tel ou tel personnage à un instant donné, de plonger les interlocuteurs au cœur de l’action ou au contraire de prendre du recul par rapport à ce qui est évoqué. De plus, les marqueurs temporels, si tant est qu’il en existe, se trouvent mieux décrits en termes de mécanismes narratifs. Le temps présent, on le sait, peut servir aussi bien à évoquer des événements passés que futurs. Comme le souligne Turner (1996, 149-154) le temps verbal dépend du choix d’un point de vue par le narrateur. Rien ne lui impose de s’ancrer sur l’instant de l’énonciation. Gosselin (1996) et Klein (1994) ont proposé des modèles complets de la sémantique aspectuo-temporelle de plusieurs langues ; ces modèles font jouer un rôle essentiel à une "fenêtre temporelle" (appelée intervalle de référence ou d’assertion) qui est ouverte par le locuteur à sa guise, donnant ainsi au narrateur la même facilité pour se déplacer dans le temps que celle dont dispose un metteur en scène » (Victorri, 2002).

39Ainsi la matérialité linguistique (les traces sémantiques grammaticale, lexicale...) permet au chercheur d’observer et de construire des faits, des actes ou des opérations à la fois cognitives et sociales qu’effectuent les locuteurs de la vie réelle ou les personnages dans la vie fictionnelle.

40Les trois derniers chapitres de l’ouvrage rendent évidentes les relations entre récit fictionnel (la généralisation aux récits factuels est possible), construction du lien social et représentation, en donnant ainsi une base opératoire empirique solide à la description de la qualité symbolique de l’objet social. L’auteur met en pleine lumière la réversibilité virtuelle de la symbolicité, plus nettement visible dans le cadre de la fiction : « La fiction nous invite dans le monde par excellence de la réversibilité, celui des métamorphoses de l’action, des acteurs et de leurs contextes… » (p. 148). Il s’attache en effet à montrer comment le récit est un moyen d’explorer les formes relationnelles, de les catégoriser, d’élaborer des typifications de situations et de relations, en multipliant les histoires, les contextes dans ces histoires, en expérimentant en quelque sorte les modalités des relations sociales et les différents modèles de rapports que l’on peut entretenir avec elles :

« Le récit est un des dispositifs fondamentaux de la construction du lien social, de son déploiement dans l’espace et le temps, de la mémoire et des identités, de la typification des interactions et de l’exploration de leurs virtualités. Ses principaux enjeux résident dans sa réception, spontanément plurielle et mouvante. Les institutions consentent beaucoup d’efforts pour réduire la diversité interprétative, voire même réprimer des interprétations divergentes avec un certain succès, plus ou moins durable. À long terme, la raison buissonnante l’emporte toujours sur l’unité laborieuse » (p. 135).

412. Cette dernière citation conclut notre premier point et introduit le deuxième, la « pluralité interprétative ». La tradition orale – dans l’exemple des contes – représente un corpus de données pertinent pour montrer comment l’échange symbolique se nourrit de cette pluralité. Dans le chapitre 9, l’auteur utilise la diversité des contes (sériels, contes d’animaux, contes merveilleux, contes surprises notamment) pour montrer, à partir de leurs formes linguistiques, comment ces diversités de genre déclinent l’exploration des virtualités de l’action et la complexité des interactions. Ainsi les contes sériels ont au moins trois effets potentiels, « introduire, en forçant le trait, à la distinction entre monde factuel et monde fictionnel », comprendre « les niveaux les plus rudimentaires de l’action », construire les catégories du réseau de l’action sans cependant produire « un modèle réduit de l’action canonique ». « Les contes d’animaux se focalisent sur la ruse et les ruptures de régularités. Les contes merveilleux placent au contraire le rétablissement de l’ordre normatif au centre de leur propos. Les contes-surprises jouent à transgresser les rapports canoniques entre le conteur et son public ». L’auteur met ainsi en relation les effets potentiels de ces différents genres de contes avec les niveaux de développement de la compréhension de l’enfant et en déduit que la réception, comme l’affirme la théorie littéraire, joue comme médiation de la production orale des contes :

« Comme les tout-petits ne saisissent pas la normativité conventionnelle, les récits à leur intention l’évitent et se concentrent donc sur les régularités et leur rupture, éventuellement sur leur régularisation. Nos trois genres de contes traduiraient une adaptation aux compétences différentielles du public enfantin, ce qui n’exclut pas que les adultes y trouvent leur compte. Cette hypothèse table sur le désir du conteur d’être compris et de faire plaisir plus que sur son souci pédagogique. Remarquons que ces hypothèses ne sont pas exclusives » (p. 184).

43Ces derniers jouent comme condition de possibilité d’une recherche rigoureuse et précise mais elles posent aussi des limites dans l’analyse. Ainsi les sociologues n’ont pas habituellement l’objectif d’articuler la genèse de la compréhension avec l’ontogenèse. Il manque cruellement, comme le regrette l’auteur lui-même, une sociogenèse. Dans la voie déjà tracée par les sémiologues, les théoriciens de la réception et André Petitat, il est possible d’envisager d’autres opérations cognitives et sociales de compréhension, qui ne soient pas seulement liées à l’ontogenèse mais à l’intersubjectivité et à l’intertextualité. La tâche semble, actuellement, déraisonnable à l’auteur du fait de la complexité des objets (artefacts sociaux) et des phénomènes interactifs et globaux. Je crois qu’elle peut partiellement émerger avec les outils qui sont offerts par la linguistique de l’énonciation, la pragmatique et la linguistique historique, ou encore les descriptions analytiques des diverses opérations narratives que Jean Molino et Raphaël Lafhaï-Molino font saillir de l’histoire de la littérature française et, dans une mesure moindre, internationale (Molino & Lafhaï-Molino, 2003). L’intérêt heuristique est de voir comment le travail d’écriture et la recherche rhétorique (sémantique grammaticale, lexicale…) élargissent les opérations anthropologiques de compréhension, déjà existantes ou qui le deviennent historiquement, accompagnant la complexification des formations sociales et des formes relationnelles.

443. Nous avons développé les hypothèses sur l’intégration opératoire de la symbolicité et de la réversibilité dans toute analyse sociologique grâce aux et à partir des analyses stimulantes développées par André Petitat, permettant de fonder le social sur sa genèse anthropologique. Il n’est pas certain que le sociologue, plus orienté sur sa genèse historique (celle qui concerne le court terme et la « conscience historique »), saisisse l’intérêt heuristique de cet enjeu, préoccupé qu’il est – à juste titre aussi − par les rapports de pouvoir ou de domination, les inégalités et discriminations sociales. La genèse anthropologique, en tant que telle, ne crée pas de division sociale. Avant toute chose, affirmons que la base anthropologique a un caractère de nécessité alors que les questions sociales varient et sont de l’ordre de l’arbitraire de la contingence historique. L’insistance de l’auteur à produire (au sens artistique du terme) « la réversibilité virtuelle » est doublement légitime à la mesure de sa primauté logique dans un raisonnement scientifique évitant de réduire les qualités ontologiques du social et de l’absence de cette dimension, dans sa vertu opératoire tout au moins, dans la plupart des travaux sociologiques.

45La question de l’articulation entre dimension anthropologique et historique du social est loin d’être absente de l’ouvrage. André Petitat est conscient de ce problème et il apparaît, souvent à la marge, sous forme de notations concises. L’auteur ouvre, en effet, la voie vers une articulation entre la base anthropologique du social et la genèse historique de ce qui se nomme, dans la sémantique historique, les questions sociales. Résumons certains propos : même si la compréhension (et sa genèse) permet de saisir l’une des sources endogène de la réversibilité des formes relationnelles et des formes sociales historiques, la compréhension connaît des limites. On le sait déjà au niveau interindividuel, grâce à Georg Simmel et Erving Goffman, « nous nous ingénions à opacifier nos relations, à les rendre ambiguës, insaisissables ». Or, les obstacles à la compréhension s’accroissent dès lors que nous nous intéressons aux groupes et à leurs actions à cause de la polysémie des signes et du fait des temporalités sociales complexes et multiples : « Même si nos actions étaient pleinement compréhensibles, la multiplicité des chemins qui conduisent à des constructions institutionnelles élaborées défie notre raison, y compris, on le sait, au terme d’études sociohistoriques approfondies » (p.45). La compréhension des acteurs sociaux connaît des limites et il n’est pas « surprenant que les contextes décisifs pour l’action fassent l’objet d’une pluralité discordante d’interprétation » (p.45). La « pluralité interprétative » dont nous avons signalé déjà la nécessité est ainsi renforcée. La « pluralité des mondes », liée à la réversibilité virtuelle des révolutions symboliques, se combine ainsi à la compréhension de la multiplicité des temporalités sociales (passé et futur) qui traversent l’action présente et provoque la fragilité des interprétations, qu’elles soient savantes ou ordinaires. La « pluralité interprétative » est donc incontournable et nous avons vu précédemment que le sociologue n’a pas nécessairement à interpréter mais à observer de quoi et comment elle est faite, comment aussi une interprétation singulière est générée et comment elle se constitue de manière rhétorique et linguistique, quelles opérations cognitives et sociales elle met en jeu. Un autre exemple de ce chemin a été développé dans les travaux d’Anne Barrère et de Danilo Martucelli (2009) sur le roman contemporain, où l’on voit par quelles opérations les romanciers sont susceptibles d’exprimer le rapport de leurs personnages au monde, aux autres et aux interactions, en décrivant des ambiances, des climats, etc.

46Il n’en reste pas moins que d’autres hypothèses sont à joindre pour atteindre la dimension historique du social. Les hypothèses sociologiques les plus courantes ont pour base ontologique du social la stabilité des phénomènes, puisqu’elles visent soit les « régularités sociologiques » soit les intentions ou raisons jugées stables des acteurs sociaux. Quand les sociologues pensent le changement social, ils le conçoivent sous la forme d’une rupture de stabilité, l’effet selon Jean Molino de l’adaptation aux conditions les plus stables ou récurrentes de vie. Cependant, Le Réel et le virtuel a élargi de manière décisive cette base en y intégrant la « réversibilité virtuelle », ce qui conduit, entre autres, au concept de « vague », repris dans le cadre de la sociologie par Pierre Livet et Frédéric Nef. « Il faut donc procéder à une véritable révolution "héraclitéenne" qui fasse sa part au changement non comme complément mais comme dimension fondamentale… de l’être » (Molino, 1998). Le moyen proposé par Jean Molino, après avoir discuté les propositions de Mario Bunge (1977), serait de « renverser les perspectives en ce qui concerne l’être et le devenir. Ce qu’il faut expliquer ce n’est pas le changement à partir des substances mais la stabilité relative à partir du devenir des choses, c’est-à-dire la continuité des identités et les équilibres et les stases » (Molino, 1998).

47Pour traduire « la réversibilité virtuelle » d’André Petitat et la proposition précédente de Jean Molino et sans doute les trahir, en hypothèse opératoire au plan de la description analytique, j’affirmerai que la symbolicité et « la réversibilité virtuelle » peuvent connaître des clôtures de leurs potentialités qui réduiraient d’autant la virtualité des actions envisageables à un moment donné de l’histoire et des interactions. Ces clôtures peuvent être l’effet de rapports de force et de rapports de sens que les traces linguistiques et rhétoriques permettent de reconstituer.

48En conclusion, je voudrais insister sur l’apport essentiel de cet ouvrage à l’analyse sociologique, dans la mesure où l’auteur a développé d’une part le principe premier à partir duquel toute action sociale est générée et actualisée et d’autre part, montré le chemin opératoire par l’intégration dans son observation de l’action sociale de la description formelle des objets (artefacts sociaux tels les contes de la tradition orale) et des formes sociales (don, contrat, éducation, famille). C’est un souffle qui alimentera, je l’espère, les recherches sociologiques, quels que soient le domaine ou le terrain.