1L’un des grands problèmes de la sociologie actuelle me paraît être un problème démographique, lié à la politique de recrutement universitaire, tant des étudiants (pas de sélection à l’entrée à l’université, licences utilisées pour se présenter aux concours administratifs, dévalorisation des métiers techniques) que des enseignants, avec la multiplication des postes pour faire face à l’inflation du nombre d’étudiants dans la dernière génération. D’où une augmentation massive des effectifs de sociologues, apprentis ou confirmés, alors même que la production du savoir sociologique, aussi bien que la réalisation d’expertises susceptibles d’aider les décideurs, ne nécessitent certainement pas une telle pléthore d’effectifs. On a donc assisté en France à la formation de ce qu’on pourrait appeler une « bulle sociologique » : une augmentation massive et auto-alimentée de sociologues, sans commune mesure avec les besoins scientifiques et/ou gestionnaires. C’est dire que je ne partage nullement les déplorations corporatistes sur la baisse des effectifs : les départements de sociologie se vident ? Tant mieux ! Quelques poignées d’excellents sociologues valent mieux que des armées d’universitaires faute-de-mieux.
2Cette inflation des effectifs se combine avec l’effet pervers des modalités d’évaluation des « enseignants-chercheurs », pour produire une inflation tout aussi artificielle des publications. En effet, faute d’évaluation des compétences proprement pédagogiques des enseignants (une carence typiquement française, qui s’ajoute à ces deux autres aberrations nationales que sont l’autorisation du recrutement local et les commissions de spécialistes élus sur listes syndicales), il faut bien se rabattre sur une évaluation par les publications et les colloques: d’où la prolifération d’articles médiocres, de journées d’études dispensables et d’ouvrages collectifs sans grand intérêt, qui sont faits non pas pour être lus mais, simplement, pour être publiés, c’est-à-dire comptabilisés dans les curriculum vitae. Bref : on écrit et on parle beaucoup, mais on ne se lit plus guère, faute de temps et d’intérêt pour trop de mots inutiles. Le travail de fond se noie dans l’agitation de surface.
3Dans cette tour de Babel qu’est devenue la production sociologique actuelle, écartelée entre des myriades de spécialisations qui n’ont d’autre fonction que de trouver des niches intellectuelles pour producteurs en surnombre, aucun d’entre nous, probablement, n’est guère en mesure de suivre la production non seulement des autres sociologues mais même, probablement, des spécialistes de son propre domaine. Et il en va ainsi non seulement pour les enseignants mais aussi pour les chercheurs – dont je suis – qui n’ont pourtant d’autre obligation que de lire, d’enquêter et de publier.
4Ce constat fatigué est la première chose qui m’est venue à l’esprit lorsque SociologieS m’a demandé une contribution au débat sur « la situation actuelle de la sociologie ». La deuxième idée a été de me souvenir que j’avais déjà publié un texte sur ce sujet, à l’aimable invitation d’Alain Caillé, mais sans guère en recevoir d’écho de la part de mes confrères (Heinich, 2006a). Voilà, me suis-je dit, qui illustre tristement le constat ci-dessus : pas plus moi-même que mes collègues n’avons vraiment le temps de nous tenir au courant de ce qui devrait pourtant nous intéresser, de nous lire et de discuter.
5C’est pourquoi, plutôt que d’essayer désespérément de trouver autre chose à dire que ce que j’écrivais il y a cinq ans, je préfère saisir l’occasion qui m’est donnée ici pour reprendre l’essentiel de mon argumentation d’alors – en espérant qu’elle trouvera cette fois-ci, peut-être, un peu plus de répondants…
6La difficulté de nos échanges tient non seulement au problème quantitatif de surproduction des publications mais aussi, plus qualitativement, à l’hétérogénéité de nos critères de qualité. Ceux-ci en effet divergent profondément, tant pour ce qui est des théories et de leur rôle dans le savoir sociologique que pour ce qui est des méthodes et, plus généralement, des « paradigmes » dans lesquels s’inscrivent nos recherches.
7Pour qui met au fondement de la discipline la pratique de l’enquête, quelles qu’en soient les formes, le privilège de principe accordé à la théorie ou au concept tend à s’effacer au profit de l’articulation entre l’objet, la problématique, le terrain et la méthode (Heinich, 2006b). Cette dernière surtout me paraît essentielle, qui permet souvent de ramener des débats apparemment théoriques (voire politiques) à des problèmes de méthode et d’économiser ainsi beaucoup de temps. Par exemple, le passage de l’enquête statistique à l’enquête par entretiens peut suffire à modifier profondément les résultats, par la multiplication des exceptions individuelles à la règle catégorielle : ce qu’une lecture naïve prend pour une réfutation de la théorie antérieure, voire pour un changement dans le comportement des acteurs, là où il n’y a probablement guère plus qu’un changement de méthode.
8Le problème est que la très ancienne valorisation de la théorie par rapport à l’empirie tend à aborder les productions scientifiques par leurs cadres conceptuels, en oubliant ou en minimisant la part qu’y prennent les composants constitutifs du travail empirique. Mais théories et concepts sont le plus souvent des conséquences de l’investigation et non des schèmes préalables que l’enquête ne ferait que soumettre à la démonstration : les grandes œuvres des sciences sociales ont produit leurs modèles théoriques et leurs concepts beaucoup plus qu’elles ne les ont appliqués.
9Mieux encore : ces modèles qui structurent la pensée sont loin d’être toujours conscients chez le chercheur ; sans doute sont-ils même d’autant plus puissants qu’ils sont moins conscients, intégrés comme allant de soi et n’ayant pas besoin d’être explicités pour agir. C’est ce que Thomas Kuhn désignait comme un « paradigme » scientifique (Kuhn, 1972) : une forme de pensée commune qui n’apparaît comme telle qu’après coup, une fois qu’elle a perdu de son évidence en ayant abdiqué sa toute-puissance intellectuelle. Ainsi, l’arrière-plan transcendantaliste dans la conception durkheimienne du « social », l’arrière-plan fonctionnaliste dans la vision parsonienne de la société, l’arrière-plan structuraliste dans la théorie eliasienne de la configuration, l’arrière-plan grammatical dans la cadre-analyse goffmanienne, ou encore l’arrière-plan critique dans la théorie bourdieusienne de la domination, sont devenus beaucoup plus manifestes à leurs successeurs qu’ils ne le furent vraisemblablement aux yeux des intéressés.
10Plutôt donc que de chercher les différentes lignes de force de la sociologie dans les oppositions entre les modèles théoriques, ou entre les méthodes, essayons de mettre en évidence des oppositions entre paradigmes. Deux grandes oppositions paradigmatiques me semblent pouvoir être distinguées : d’une part, une opposition dans la visée du travail sociologique ; et d’autre part, une opposition dans la posture de recherche adoptée. Commençons par la première.
11Plutôt que de nous demander ce qu’est la sociologie (réponse : une discipline intellectuelle permettant de comprendre comment les gens s’y prennent pour vivre ensemble), ou à quoi elle sert (réponse : elle sert à produire du savoir et, éventuellement, des outils d’aide à la décision), demandons-nous ce que vise le travail du sociologue. Vise-t-il une théorie de « la société », une définition du « social » ? Ou bien vise-t-il des descriptions de l’expérience propre à « une » société donnée – des descriptions (au sens large : analytiques et interprétatives) qui soient éclairantes, c’est-à-dire non redondantes avec ce que nous savons déjà par la pratique (Collins, 1992) ?
12Ces deux conceptions ne se situent pas à un même niveau hiérarchique, ni sur un même plan historique : la première est mieux pourvue en prestige comme en ancienneté, de sorte qu’elle tend à apparaître comme plus ambitieuse par rapport à l’apparente modestie de la seconde. Elles renvoient surtout à des pratiques bien différentes et, au-delà, à deux mondes sociologiques, à peu près autosuffisants puisqu’ils n’ont nul besoin l’un de l’autre et n’utilisent pratiquement pas les mêmes outils, même lorsqu’ils les empruntent aux mêmes auteurs. Il s’agit en gros de la différence entre, d’une part, ce qu’on a longtemps nommé « sociologie générale » (et que je rebaptiserai volontiers « sociologie du social ») et, d’autre part, ce qu’on appelle parfois aujourd’hui « sociologie de l’action ». Si je préfère le terme d’« expérience » à celui d’« action », c’est que ce dernier terme me paraît trop réducteur, en ce qu’il élimine de l’investigation les énonciations (sauf à les considérer comme des actions, ce qu’elles ne sont que sous condition), ainsi que les représentations, les valeurs, les émotions – bref, toutes les composantes de l’expérience qui ne trouvent pas une expression immédiatement observable.
13Sociologie du social, sociologie de l’expérience : ces deux conceptions sont si hétérogènes qu’on pourrait s’étonner qu’elles relèvent même d’une discipline unique. Ainsi, quoi de plus différent – pour s’en tenir à l’exemple de la sociologie américaine – que la « sociologie » d’un Talcott Parsons et la « sociologie » d’un Erving Goffman ? Notons cependant qu’elles ne se laissent pas réduire à l’opposition classique entre « micro » et « macro » : celle-ci relève d’un problème d’échelle et non pas d’objet, de sorte qu’on peut faire une « sociologie du social » à partir d’analyses « micro » comme de modélisations « macro », de même qu’on peut faire une « sociologie de l’expérience » à partir de données à grande échelle (enquêtes quantitatives, pour peu qu’elles concernent des situations réelles ou des retours réflexifs sur ces situations), comme de monographies (enquêtes de terrain de type ethnographique).
- 1 Ouvrage qui, contrairement à une interprétation trop fréquente, n’est pas un manifeste individualis (...)
14La différence n’est donc pas d’échelle, mais de référent : d’un côté, « la » société (l’empirie ne jouant alors qu’un rôle d’exemple, de voie d’accès vers le concept abstrait) ; de l’autre, « une » société, spatio-temporellement située (l’empirie formant la matière même de la réflexion). La meilleure façon de marquer la différence entre ces deux sociologies est de mettre l’accent sur le degré de définition du terme « société » : dans le premier cas, on parle de « la société », sans autre spécification (« qu’est-ce que la société ? »), c’est-à-dire d’un concept abstrait ; dans le second, on parle d’« une société », ou de « la société française contemporaine », c’est-à-dire d’une réalité contextuellement située, même si elle n’est pas perceptible à l’œil nu, autrement dit d’une certaine « configuration » spatio-temporelle, au sens que Norbert Elias a donné à ce terme (Elias, 1992 1).
15Cette différence touche aussi la signification des concepts, selon la perspective dans laquelle ils sont utilisés. Prenons par exemple le cas de l’ethnocentrisme, avec le débat sur le concept eliasien de « civilisation », accusé par certains (notamment des anthropologues) d’être typiquement ethnocentrique en tant qu’il tenterait d’imposer la norme occidentale de « civilité » comme constitutive de toute société (Chevalier & Privat, 2004). Une telle interprétation repose sur une lecture de Norbert Elias orientée vers une « sociologie du social » : dans cette perspective, la théorie de la civilisation s’applique à « la société », c’est-à-dire à toute société et apparaît en effet comme une projection ethnocentrique d’origine occidentale. Mais cette lecture me paraît très éloignée de la visée de Norbert Elias, dont toute l’œuvre témoigne qu’elle s’oriente vers une « sociologie de l’expérience » : dans cette perspective, le concept de « civilisation » prend son sens dans les sociétés occidentales modernes et ne pourrait s’étendre à d’autres qu’au terme d’analyses descriptives analogues à celles que Norbert Elias a menées sur l’histoire de la société française. Et il est, surtout, dénué des arrière-plans normatifs qu’induit inévitablement toute hypothèse essentialiste, transformant une propriété constitutive en norme, dont le non-respect porterait atteinte à la nature de l’objet en question.
16Autre exemple : l’opposition bien connue entre holisme et individualisme. Une « sociologie du social » tendra à considérer le holisme ou l’individualisme comme des propriétés fondamentales de toute société, présentées comme des catégories exclusives l’une de l’autre, susceptibles de caractériser l’essence du vivre-ensemble ; dans cette perspective, le sociologue devra démontrer qu’une théorie « holiste » est plus adéquate qu’une théorie « individualiste » – ou inversement. Mais une « sociologie de l’expérience » les traitera comme des moments de l’évolution d’une société particulière, non exclusifs l’un de l’autre, donc plutôt comme des types idéaux, des pôles extrêmes entre lesquels se déplacent concrètement les sociétés (les « configurations ») ; dans cette perspective, le travail du sociologue consistera à décrire, voire à expliquer, de quelles façons elles sont, selon les contextes, plus ou moins « holistes » ou « individualistes », c’est-à-dire quelles formes prend concrètement la réalisation de l’une et l’autre tendances.
17Essayons de préciser cette opposition entre – pour aller vite – une sociologie générale, qui cherche à conceptualiser l’infini grouillement de tout ce qui constitue le vivre-ensemble, pour en extraire l’essentiel, voire l’universel ; et une sociologie contextuelle, qui observe la façon dont les acteurs agissent et rendent compte de leurs raisons d’agir, pour en tirer quelques régularités transposables à d’autres situations. Dans la première optique, l’objet du travail sociologique relève d’une interrogation qui, dans l’histoire des idées, remonte bien avant l’invention institutionnelle de notre discipline, puisqu’elle commence au moins avec Montesquieu, sinon Aristote, et trouve chez Auguste Comte son précurseur moderne. Elle a, bien sûr, toutes les séductions des grandes questions ; la contrepartie est sa déconnexion d’avec l’expérience et le risque de se perdre dans des spéculations sans enjeu réel et donc sans « fin », au double sens de terminaison et de finalité.
18Dans la seconde optique – sociologie de l’expérience – l’objet du travail sociologique est d’expliquer et/ou de comprendre comment s’organisent les expériences, comment se présentent les situations, comment se résolvent concrètement les problèmes qui se posent aux acteurs. Cette sociologie-là est plus tardive : après les précurseurs de la science politique et de l’économie que furent Alexis de Tocqueville et Frédéric Le Play, elle ne commence véritablement qu’à la toute fin du xixe siècle, avec l’utilisation systématique des méthodes d’enquête sur lesquelles repose cette sociologie (dépouillement d’archives et de documents historiques ou ethnographiques, statistique, observation sur le terrain…) : une sociologie forcément empirique, même si elle n’est pas « expérimentale » au sens de Claude Bernard (Passeron, 2006). Elle a toutes les séductions de la familiarité, puisque n’importe qui peut y retrouver quelque chose de son expérience pour peu que l’objet le concerne. Mais justement : ce « pour peu que » pointe le risque majeur, qui est la parcellisation de ses objets et de ses lecteurs dans une myriade de micro-enquêtes, sans qu’aucune problématique commune ne vienne faire consister les acquis sous une forme partageable et cumulable.
19L’idée même d’une « théorie générale », que certains sociologues appellent de leurs vœux, s’inscrit à l’évidence dans la première de ces deux conceptions. Car si l’on pose la question « théorie générale de quoi ? », il va de soi que l’objet de cette théorie ne peut être que doté d’un très haut degré de généralité, pour pouvoir ressortir à une seule théorie. Ce ne peut donc être qu’une théorie de « la société » : non pas une société, une configuration particulière, mais la société, l’essence de ce qui fait tenir l’humanité ensemble, ou encore, comme on dit parfois, « le social ». Car l’expérience, elle, est forcément plurielle, dotée d’un grand nombre d’« entrées » ou, si l’on préfère, de descriptifs possibles, comme l’aura remarqué quiconque a tenté de produire un compte rendu exhaustif de n’importe quelle situation. Il ne peut donc exister de théorie générale de l’expérience, mais seulement des outils plus ou moins partagés, plus ou moins généralisables à un plus ou moins grand nombre d’objets, de problématiques, de terrains. C’est dire que tout ce que l’on est en droit de viser en matière de « généralisation » sociologique, dans la perspective d’une sociologie de l’expérience, c’est une batterie de concepts commune. Ce qui, au vu de la situation actuelle, ne serait déjà pas si mal.
20À cette première opposition paradigmatique entre « sociologie du social » et « sociologie de l’expérience » s’en ajoute une seconde, qui relève non plus de la visée mais de la posture de recherche : l’opposition entre une posture normative, attendant de la sociologie qu’elle énonce ce qui devrait être et une posture descriptive, attendant qu’elle énonce ce qui est – le « est » incluant bien sûr ces faits particuliers que sont les énonciations, par les acteurs, de ce qui devrait être. Le premier pôle se rapproche de ce qu’on a longtemps nommé les « humanités », tandis que le second, plus récent, correspond davantage à ce que désigne le terme de « sciences sociales ».
- 2 Un séminaire a été consacré à ce thème à l’EHESS (« Normativité/descriptivité dans les sciences soc (...)
21La césure radicale qui opère le clivage entre l’une et l’autre conception est, bien sûr, l’impératif wébérien de « neutralité axiologique ». Mais je ne développerai pas ici ce point – l’un des plus critiques qui soient aujourd’hui en sociologie (Heinich, 2006c et 2009) 2 – sinon pour affirmer que cette distinction entre les deux postures est, à mes yeux, parfaitement possible (même si c’est au prix de certaines difficultés et précautions) et que le renoncement à la normativité me paraît plus que souhaitable : il est la condition sine qua non de l’accès de la sociologie à un statut de science sociale à part entière.
22Croisons à présent ces deux oppositions paradigmatiques (sociologie du social vs sociologie de l’expérience, normativité vs descriptivité), en gardant à l’esprit qu’elles ne découpent pas des catégories discontinues, dans lesquelles on devrait pouvoir ranger tel ou tel auteur, mais qu’elles dessinent des axes continus orientés en fonction des quatre pôles ainsi explicités : autant dire que nous avons affaire, conformément à l’approche wébérienne, à des « types » idéaux de la sociologie, dont les différents auteurs se rapprochent plus ou moins, plutôt qu’à des catégories de pratiques entre lesquelles ils se distribueraient de façon exclusive. Et pour bien marquer son caractère idéal-typique, la figuration de l’espace de la sociologie se fera non par un schéma à double entrée, délimitant des cases, mais par l’axialité des points cardinaux, indiquant des tendances : de façon arbitraire, le premier paradigme (sociologie du social vs sociologie de l’expérience) sera orienté Nord/Sud, le second (normativité vs descriptivité) sera orienté Ouest/Est.
23Au Nord-Ouest se situent les sociologies du social à tendance normative. Après le précurseur Auguste Comte, on y trouve principalement les représentants de la « philosophie du social » germanique, avec l’École de Francfort (Theodor W. Adorno) et, aujourd’hui, Jürgen Habermas, Niklas Luhman ou Peter Sloterdijk, ainsi que leurs homologues anglo-américains, Anthony Giddens et John Rawls. En France, c’est une tradition moins représentée en sociologie, car beaucoup plus identifiée à la philosophie ; elle tend à resurgir dans certaines tentatives d’« anthropologie générale » (Tsvetan Todorov) ; elle apparaît chez le Bruno Latour de Politiques de la nature ; elle flirte enfin avec les limites universitaires de la discipline lorsque les contraintes d’investigation empirique y apparaissent très faibles ou très éloignées du produit final, au profit d’un discours général sur l’état de la société, comme chez Jean Baudrillard, Gilles Lipovetsky ou Michel Maffesoli.
24Au Sud-Ouest se trouvent – en plus petit nombre – les sociologies de l’expérience à tendance normative. Elles ont en commun de s’appuyer explicitement sur des enquêtes de terrain, souvent de longue haleine, servant à étayer une ambition de justification d’un modèle de société (Alexis de Tocqueville), de réforme (Frédéric Le Play), d’intervention (Alain Touraine), de valorisation (Pierre Sansot), ou de dénonciation (le Pierre Bourdieu de La Misère du monde, le Luc Boltanski-Ève Chiapello du Nouvel esprit du capitalisme, le Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot du Président des riches).
25Passons à présent aux sociologies à visée plus descriptive, même si elles ne sont pas toujours exemptes, à la marge, d’échappées vers la normativité – celle-ci n’étant toutefois pas assumée expressément comme l’horizon du discours. Au Nord-Est (caractérisation du « social ») se retrouvent les grands ancêtres, Émile Durkheim et Marcel Mauss, ou encore Vilfredo Pareto ; pour la sociologie américaine, Talcott Parsons ; et chez les Français contemporains, Raymond Boudon, le Pierre Bourdieu de La Reproduction et de La Distinction, le Bruno Latour de Refaire de la sociologie, ou encore Amina Caillé et les auteurs de la Revue du MAUSS…
26Au Sud-Est enfin (analyse descriptive de « l’expérience » propre à un aspect d’une société), beaucoup d’auteurs ont un statut ambigu selon la lecture, plus ou moins généralisante (« la société ») ou particularisante (« une société »), qui en est faite. Ma propre lecture m’incitera à y placer Max Weber et Georg Simmel (pour peu qu’on accepte de faire de celui-ci un sociologue, plutôt que le « philosophe » du social qu’il se revendiquait lui-même), Norbert Elias, Alfred Schütz, ainsi qu’un nombre important d’Américains : Robert King Merton, Erving Goffman, Harold Garfinkel, Randall Collins, Howard Becker… En France, on y trouve la majeure partie des auteurs contemporains : notamment lorsqu’ils s’approchent de l’ethnologie (le Pierre Bourdieu de La Maison Kabyle, mais aussi le Bruno Latour de La Vie de laboratoire ou de La Fabrique du Droit, voire le Luc Boltanski de La Condition fœtale), ou s’appuient fortement sur l’enquête de terrain (le Pierre Bourdieu des Héritiers ou de L’Amour de l’art, Michel Crozier, François Dubet, Jean-Claude Kaufmann…), ou visent l’explicitation de schèmes sous-jacents à telle ou telle dimension de l’expérience (la justification des actions chez Luc Boltanski et Laurent Thévenot, les « grammaires » chères au courant de la sociologie pragmatique, ou encore le sentiment de justice ou l’autonomie identitaire chez Alain Ehrenberg).
27Pardon à tous ceux de mes contemporains que je ne cite pas : chacun pourra s’exercer à se situer lui-même, ou à situer ses pairs, selon cette quadruple orientation. Il faut cependant garder à l’esprit qu’elle délimite moins des auteurs que des « styles » de pensée et en place bon nombre à la frontière entre deux, voire trois tendances. L’essentiel est que cette mise en forme devrait nous permettre de clarifier nos sympathies et nos antipathies et, partant, nos chances de partager, sinon les mêmes options, du moins les mêmes repères.
28Ce petit exercice de pluralisme appliqué à la pensée sociologique n’est bien sûr pas dénué de préférences personnelles. Même si l’on peut considérer que plusieurs styles sont possibles, voire souhaitables (ainsi, la tradition des « humanités » a manifestement sa place dans un monde social anxieusement demandeur d’orientations normatives raisonnées) ; et que, au Sud-Est, la sociologie court le risque de la fragmentation en une infinité de recherches (alors qu’au pôle opposé c’est l’essayisme qui constitue la première menace) ; il n’en reste pas moins que le progrès existe même dans des « sciences » aussi incertaines que les sciences de l’homme et que ce progrès consiste, me semble-t-il, à suivre la ligne de plus grande spécificité de la discipline. Dans cette perspective, l’enquête empirique et la suspension du jugement de valeurs font l’originalité et la puissance de la recherche sociologique et par rapport aux disciplines connexes (aux premiers rangs desquelles la philosophie, dont elle est largement issue) et par rapport aux activités qui lui sont souvent associées (l’expertise, la politique).
29Je ne dissimulerai donc pas plus longtemps ma préférence pour le Sud-Est. J’ai développé ailleurs, concernant la seconde opposition paradigmatique, une argumentation en faveur de la « neutralité axiologique » wébérienne ; quant à la première opposition, l’analyse de l’expérience me paraît beaucoup plus porteuse d’avenir, alors que la théorie du social relève d’une problématique encore très entachée d’arrière-plans métaphysiques, pour ne pas dire théologiques (Heinich, 2002 et 2007). La physique a depuis longtemps abandonné toute ambition de produire une théorie globale de « la nature » et la linguistique a heureusement renoncé aux spéculations sur l’origine du langage depuis l’interdit saussurien ; je ne serais pas opposée, pour ma part, à ce qu’on renonce définitivement aux spéculations sur la nature et l’origine du « social »…
30La sociologie descriptive de l’expérience est un travail de déplacement à l’intérieur du monde social, dont les acteurs ne peuvent guère occuper, eux, que des points très circonscrits, faute d’outillage approprié ; et c’est ce déplacement qui peut produire de la généralité, c’est-à-dire des théories pourvoyeuses d’explication ou de compréhension : théories partielles mais généralisables à d’autres domaines de l’expérience, c’est-à-dire utilisables dans d’autres contextes, par d’autres spécialistes, sur d’autres terrains, d’autres problématiques, d’autres objets, voire avec d’autres méthodes. C’est ainsi, me semble-t-il, que nous irons peut-être – en désordre certes, mais aussi unis que possible – vers une science sociale de l’expérience.