1Le débat, qui est en train de se muer en controverse, suscité par l'article de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier dans SociologieS, est à la fois prometteur et un peu décourageant. D'un côté, deux chercheurs en sciences sociales (et non pas en neurosciences comme tend à le faire croire Albert Ogien) proposent un rapprochement original entre certaines recherches menées au sein des sciences cognitives et un certain nombre de questionnements fondamentaux propres à la sociologie. D'un autre côté, deux sociologues « orthodoxes » résistent par tous les moyens, notamment rhétoriques (l'appel aux arguments d'autorité est parfois pesant) à prendre au sérieux cette proposition de rapprochement.
2En cette période où la sociologie peine à se faire entendre, aussi bien par les autres disciplines scientifiques que par l'opinion publique, il est donc encourageant de voir émerger un débat sur l'apport potentiel des sciences cognitives pour les recherches menées au sein des sciences sociales contemporaines. De plus, mais mon regard est quelque peu biaisé par mes propres intérêts de recherche, les propositions de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier sont intéressantes car elles permettent d'envisager une réconciliation, au moins conceptuelle, entre les outils explicatifs utilisés avec succès par les sciences de la vie contemporaines et une partie (au moins) des questionnements qui fascinent les sciences sociales depuis leur fondation.
3La déception réside du côté de la réponse sans appel assénée par Louis Quéré et Albert Ogien – réponse qui résonne comme un rappel à l'ordre disciplinaire. Je laisserai à d'autres contributeurs à ce débat le soin de reprendre ces auteurs sur les différents points à propos desquels ils ont marqué leur fin de non-recevoir. Je relèverai simplement, chez Louis Quéré, un refus presque viscéral de penser que les formes sociales animales, ainsi que les processus cognitifs qui les sous-tendent, soient pertinentes pour éclairer la vie sociale des êtres humains. Albert Ogien, de son côté, soutient que les chercheurs en sciences cognitives sont si solipsistes qu'ils en sont naïfs au point d'oublier l'importance de l'environnement dans le « déroulé » des conduites humaines. Il se propose par ailleurs d'introduire un nouveau dualisme entre une « architecture cognitive » – cérébrale – et une « architecture épistémique »- – « sociale de part en part ». Enfin, il pense que les interactions sociales exigent des capacités de coordination beaucoup trop rapides pour être prises en charge par le cerveau humain. Avec de telles conceptions, le lecteur comprend rapidement que le dialogue entre les sciences de l’esprit et les sciences de la société risque de rapidement se tarir...
4Dans les lignes qui suivent, je me bornerai à esquisser ce qui me semble être trois grandes options quant aux développements de cette science encore jeune qu'est la sociologie. Je les ai appelés l'« isolationnisme », le « réductionnisme » et le « compatibilisme », leur ordre de présentation correspondant à une échelle croissante de préférence épistémologique.
5La position isolationniste est pour ainsi dire « naturelle » à la sociologie. Depuis la grande division entre « Natur- » et « Geisteswissenschaften » amorcée à la fin du xixe siècle, la césure n'a fait que s'accentuer. Ainsi, Émile Durkheim ou George Herbert Mead fréquentaient les meilleurs laboratoires de psychologie expérimentale de l'époque (celui de Wilhelm Wundt, en particulier) et leurs réflexions sur l'autonomie des faits sociaux s'appuyaient sur une connaissance approfondie des recherches scientifiques de leur époque. Si l'on ose ici une expérience de pensée, on imaginerait bien aujourd'hui ces auteurs en très bons connaisseurs des sciences cognitives et de la biologie évolutionniste, par exemple en train de discuter de près en quoi les gènes participent, ou non, à l'élaboration de nos conduites.
6À part le fait de fonctionner de manière de plus en plus isolée de la communauté scientifique et de n'intéresser que les membres d'une communauté relativement restreinte, cette posture se prive de « carburant à penser ». Le refus d'accorder sa curiosité aux recherches scientifiques contemporaines risque fort de conduire à une nécrose intellectuelle, avec un repli épistémique sur quelques grands auteurs du passé éternellement cités, commentés et interprétés. Ceci ne signifie en rien que les penseurs du passé n'aient rien à apporter à la sociologie contemporaine, loin s’en faut : les principales questions qu'ils ont admirablement conceptualisées continuent à nourrir nos interrogations et certaines de leurs réponses sont encore très actuelles. Par contre, on pourrait peut-être se dire que certains de leurs textes ont un peu perdu de leur pertinence avec le temps. Qui citerait aujourd'hui Aristote, peut-être le plus grand philosophe de tous les temps, pour décrire le fonctionnement cérébral (selon lui, le cerveau, organe humide et froid, n’avait pour fonction que de réguler la température corporelle en rafraîchissant le sang) ? Similairement, il paraît pour le moins curieux de s'appuyer sur des théoriciens du début du xxe siècle pour mettre en avant les limites des esprits animaux.
7Une fois confirmée l'idée de sens commun selon laquelle l'homme n'est, dans le fond, pas vraiment un animal (ma fille, à trois ans, en était également convaincue), l'écart entre notre espèce et toutes les autres devient si abyssal que toute approche comparative prend un aspect ridicule. Mais, comme le dit bien Antonio Damasio (cité par ailleurs par Albert Ogien), l'évolution est un bricolage biologique où les « bons trucs » antérieurs ne sont pas systématiquement « oubliés » par la sélection (Damasio, 1995, p. 10). Au contraire, pourquoi donc faudrait-il conclure que des mécanismes de régulation sociale (ceux qui, si complexes, semblent nécessiter pour Albert Ogien un organe plus sophistiqué que le cerveau – ou un « éther interactionnel » ?) de « bas niveau » cessent d'être recrutés pour des opérations sociales qui s'inscrivent dans des univers de règles sociales de « haut niveau ». Cette « reprise » des processus de bas-niveau, si elle a lieu, est un véritable objet d'étude qui est soustrait à l'enquête : il est ainsi solennellement décrété que l'accroissement de confiance qui résulte de l'inhalation d'oxytocine « n'a rien à voir » avec la confiance qu'on éprouve envers un vieil ami. Le risque est alors de commencer à jouer avec les mots, ces derniers jouant le rôle de signes d'appartenance dans des guerres où les clans, au fil de leurs inventions terminologiques, finissent par se réduire comme peau de chagrin.
8Entre l'exégèse des pères fondateurs et l'inventivité terminologique, la position isolationniste n'a de véritable intérêt que pour ceux qui ont, justement, une position à défendre. Elle me semble dommageable dans l'optique, peut-être utopique, de créer une communauté sociologique vivante et en interaction constante avec les autres sciences susceptibles d’éclairer le comportement humain.
- 1 Il est d’ailleurs difficile de comprendre pourquoi Louis Quéré accuse Laurence Kaufmann et Laurent (...)
9Face à ce qui pourrait être pris pour une forme d'enlisement du débat sociologique, certains pourraient être tentés d'abandonner définitivement l'idée que le social dispose d'une forme d'existence spécifique et de vouloir, comme le dit Louis Quéré, « fonder le social sur du non-social ou l’expliquer par des infrastructures » 1. Ce type de réductionnisme bottom-up, qui viserait à expliquer toutes les activités et les institutions sociales par des constituants de plus bas niveaux (pensées, instincts, voire gènes) comporte de nombreux dangers qu'il convient de mentionner très brièvement.
10Tout d'abord, si une forme de réductionnisme méthodologique n'est pas à récuser a priori (toutes les sciences doivent « réduire » la réalité pour tenter d'y apercevoir des régularités susceptibles d'être décrites par des lois), elle peut parfois conduire à naturaliser les formes historiques d'organisation sociale, c'est-à-dire à concevoir certaines régularités statistiques comme symptômes du joug de Mère Nature. Sous les auspices d’un tel réductionnisme, la force causale de nos gènes, de nos instincts ou de nos biais cognitifs marquerait à tout jamais nos organisations sociales, aussi injustes et inégalitaires soient-elles. Mais, même en supposant l'existence de tels pouvoirs causaux, rien ne nous oblige, en tant que collectifs politiques, à nous y soumettre. Au contraire, on pourrait imaginer qu'une meilleure saisie des propensions qui découlent de notre constitution biologique et de notre architecture cognitive favoriserait plutôt le développement d’institutions susceptibles de favoriser l’intérêt général.
11Un autre risque du réductionnisme concerne moins la société civile que la discipline sociologique, dont certains domaines d’étude sont aujourd’hui revendiqués par les sciences de l’esprit. Une des ambitions qui nous a motivés, Laurence Kaufmann et moi-même, à approfondir et développer ce que Lawrence Hirschfeld avait nommé la « sociologie naïve » (Hirschfeld, 2001) consiste précisément à montrer que les capacités cognitives liées à la prédiction et à la compréhension du comportement d’autrui ne peuvent pas reposer uniquement sur des inférences portant sur les états mentaux d’autrui – la fameuse « théorie de l’esprit » – et donc ne relever que du champ de la psychologie. Au contraire, nous pensons qu’il existe une forme de cognition spécifiquement sociale qui recrute des indices relationnels et situationnels afin d’inférer le comportement des autres (Kaufmann & Clément, 2003, 2007). Ainsi, nous avons montré que les très jeunes enfants sont particulièrement sensibles aux règles qui régissent une situation sociale ; avant de maîtriser les subtilités de la théorie de l’esprit, ils sont capables de mobiliser ces règles afin de prédire ce qu’autrui va faire dans un contexte social donné (Clément, Bernard & Kaufmann, 2011). Par ailleurs, une analyse oculométrique nous a permis de montrer que les individus découpent visuellement très différemment une scène sociale lorsque leur tâche consiste à détecter (a) lequel, parmi deux interlocuteurs, est en train de mentir à l'autre, ou (b) quelle relation hiérarchique définit les positions respectives des deux protagonistes (Cordonier, Bombari, Clément & Kaufmann, en prép.). Ces travaux semblent donc montrer que notre système cognitif est particulièrement sensible à des propriétés de notre environnement qui sont spécifiquement sociales (appartenance de groupe, hiérarchie, rôle, normes, etc.) et qu'elles ne peuvent précisément pas être réduites à des phénomènes psychologiques (comme les intentions, les désirs et les croyances d'autrui). D'un point de vue biologique, nous faisons par ailleurs l'hypothèse que notre cerveau est « préparé » à prendre en charge ce type d'informations sociales parce que notre inscription dans des systèmes d'interrelations sociales de plus en plus complexes a favorisé l'émergence, au cours de notre histoire naturelle, de telles capacités spécifiques de résolution de problème (de la même manière que notre cœur, par exemple, a également été sélectionné au fil de l’évolution).
12En édictant d'emblée que ces recherches, certes encore embryonnaires, sont dénuées de pertinence pour la sociologie, le risque est alors de perdre une bonne occasion de montrer aux psychologues évolutionnistes, aux psychologues du développement et aux neuroscientifiques qu'il existe bel et bien quelque chose comme des phénomènes sociaux suffisamment « résistants » pour avoir pu contraindre le développement de notre cerveau lors de l’évolution. Contrairement à ce qu'affirme Albert Ogien (qui professe en gros que nos idées seront balayées aussi bien par les neuroscientifiques que par les sociologues), ces hypothèses ne sont pas d'emblée refusées par les sciences cognitives. Le développement fulgurant des neurosciences sociales et, plus récemment, des neurosciences culturelles indique plutôt un fort intérêt des sciences de l’esprit pour des questionnements auxquels les sociologues sont familiers. Mais libre à ces derniers de laisser à d'autres le soin de réinventer et améliorer, la roue...
13Avant de terminer, il est un dernier malentendu que j'aimerais tenter de clarifier. On peut comprendre que les sciences cognitives, notamment lorsqu'elles s'attaquent à des objets rattachés traditionnellement aux sciences sociales, aient le don d'énerver sociologues et anthropologues. Auréolés de l'aura de « sérieux » accolé aux méthodes expérimentales, adeptes d'une forme de réductionnisme plus ou moins modéré, les cognitivistes sont souvent malhabiles lorsqu'ils s'expriment dans les cercles rattachés aux sciences plus « humaines ». Il me semble effectivement essentiel de mentionner à chaque fois que la méthode expérimentale « saucissonne » le réel et n'analyse en détail qu'une toute petite partie de phénomènes sociaux forcément formidablement complexes (un neurone est déjà formidablement complexe !). De plus, il existe des objets d'étude qui, bien qu’essentiels, ne peuvent pas donner prise à la méthode expérimentale. Ceux-ci légitiment largement l'existence et le développement de méthodes spécifiques à l'étude de ces « gros objets » que sont les phénomènes sociaux. Trois types d'enquête en particulier me semblent exiger des approches qui sont irréductibles aux méthodes expérimentales utilisées dans les autres sciences de la vie.
14Tout d'abord, comme le mentionnait le cognitiviste Dan Sperber lors du discours qu'il a prononcé après avoir reçu le prix Lévi-Strauss, les sciences sociales sont également chargées, dans nos sociétés, de donner sens au monde contemporain. Elles répondent ainsi à un besoin d'intelligibilité et visent notamment à éclairer « les fondements et les conséquences des normes qui régissent nos interactions » (Sperber, 2009). L'apport des sciences cognitives, qui en un sens s'intéressent à de l'infiniment petit par rapport à l’échelle des institutions et des mouvements historiques, n'est de loin pas systématiquement pertinent pour toutes les recherches menées dans les sciences humaines. Il y a un niveau de description de notre réalité sociale qui ne peut facilement être réduit et qui exige une approche forcément historique visant, notamment, à comprendre comment certains équilibres sociaux ont pu se stabiliser grâce des jeux de pouvoir complexes et parfois difficiles à discerner. Une telle enquête, dont les exigences méthodologiques peuvent être tout aussi rigoureuses que celles qui ont cours dans les sciences expérimentales, est absolument fondamentale dans une société démocratique. Elle seule est susceptible de nous donner une certaine prise sur le destin social collectif en apportant une distance critique suffisante pour comprendre ce qui nous arrive en tant que communauté politique. Il est probable qu'une partie des chercheurs en sciences cognitives ne perçoivent pas bien l'importance de cette démarche, propre aux sciences humaines. Mais ce n’est pas en travaillant seuls dans leur coin que les spécialistes des sciences sociales pourront les convaincre de leur sérieux et de la pertinence de leur démarche.
15Un autre secteur de recherche des sciences sociales, tout aussi irréductible mais plus directement compatible avec les démarches expérimentales, concerne les enquêtes de terrain. Basées sur une observation fine des interactions et du contexte dans lesquels elles se déroulent, ces enquêtes en milieu dit « naturel » sont en mesure de compléter les travaux expérimentaux. En effet, la technique de découpage du réel qui caractérise ces derniers tend à isoler les sujets humains et à les placer dans des conditions artificielles. Il paraît donc essentiel de compléter, par une observation en milieu plus « naturel », les résultats obtenus en laboratoire. La démarche de terrain peut alors être vue comme une sorte de découpage synchronique visant à observer aussi précisément que possible la façon dont les « choses sociales » se déroulent in situ. Étant donné la très grande complexité des interactions sociales (justement soulignée par Albert Ogien), cette coupe sera forcément limitée en durée. Mais la description fidèle de la manière dont s'intègrent les différentes composantes de l'interaction est irremplaçable. D'un côté, elle peut contribuer à valider des interprétations issues de coupes socio-historiques plus larges. De l'autre, elle peut indiquer en quoi les modèles générés par les découpes beaucoup plus fines exploitées par les méthodes expérimentales sont susceptibles de contribuer à l'explication des comportements sociaux du « monde réel », ou leur suggérer d’autres études plus « réalistes ».
16Enfin, il est un dernier domaine, que l'on pourrait qualifier d'anthropologique, où les sciences sociales disposent d'une spécificité épistémologique précieuse et irréductible. La démarche anthropologique est le fruit d'une rencontre entre les membres de la société occidentale (historiquement dominants voire colonisateurs) et les habitants d'environnements socioculturels apparemment très différents. Habités par le désir de faire sens de comportements apparemment irrationnels, les anthropologues ont élaboré des techniques d'enquête qui ne peuvent se fonder sur l'observation « pure ». Un peu à la manière des linguistes confrontés à une langue inconnue, les anthropologues tentent de mettre à jour la grammaire sociale de la société qu'ils étudient. Comme le montre admirablement l'œuvre de Jeanne Favret-Saada, cette étude est soumise à des contraintes telles qu'une approche scientifique « classique » est impossible (Favret-Saada, 2009). Tout d'abord, l'anthropologue n'est pas en mesure d'adopter sur la société qu'il étudie le « point de vue de Dieu » : les sujets de son étude vont tenter, afin de comprendre sa présence et sa curiosité, de lui attribuer une place au sein de leur propre société. L'anthropologue est ainsi « pris » dans un système de droits et d'obligations ; s'il n'y participe pas, la grammaire de la société étudiée ne pourra avoir prise sur lui et il y restera étranger. Mais y participer comporte un coût par rapport au modèle classique de l'objectivité scientifique. Comme le dit Jeanne Favret-Saada, l'idée, souvent colportée par les anthropologues, d'« observation participante » est un oxymoron (comme « soleil noir ») : soit on participe, soit on observe (Favret-Saada, 1990). Et ce qui est « offert » à l'observation dépend très largement du type de participation qui est autorisé, de par la place qui lui a été conférée, à l'anthropologue.
17Ensuite, les systèmes de pensée qui caractérisent les sociétés susceptibles de retenir l'attention des anthropologues (qu'il s'agisse des Bororo ou des adeptes d'une secte religieuse) se présentent souvent sous la forme d’une sorte de défi intellectuel : comment donc est-il est possible de croire que ses frères sont des perroquets ou son guru une réincarnation de Saint Bernard de Clairvaux ? Là encore, une démarche strictement objectivante empêche l’anthropologue de saisir les subtiles modalités d’engagement affectives et épistémiques qui vont de pair avec la forme de vie étudiée. En acceptant d'être affecté à la première personne, l’anthropologue n’a toutefois pas à abandonner ses ambitions scientifiques. Même s’il ne peut en rester à une stricte description « à la troisième personne » qui laisserait complètement de côté la résonance interne liée à l'immersion dans une société inconnue, il peut précisément se saisir de ce ressenti personnel comme ressource pour l'enquête et recruter sa propre architecture cognitive et affective pour étudier « ce que ça fait » d'être un Bororo ou l’adepte d'une secte. Cette approche est sans doute une des plus complexes et exigeantes qui soient, mais les pistes ouvertes par Jeanne Favret-Saada, de même que la proposition phénoménographique d’Albert Piette, sont tout à fait fascinantes. Tout en ouvrant la possibilité d'entrer dans des univers de pensée différents et en montrant des formes d'adhésion a priori étranges, je ne pense pas qu'une telle approche, une fois bien décrite et explicitée, soit choquante pour un esprit « scientifique ».
18Selon Joëlle Proust, le naturalisme désigne une démarche qui consiste à « harmoniser l’explication philosophique avec les lois, les théories et les méthodes des sciences de la nature » (Proust, 1998). Il serait dès lors désolant que les sociologues qui ont envie de participer à l’aventure scientifique contemporaine se désintéressent complètement – ou caricaturent – des disciplines visant à élucider les origines de nos conduites et de nos capacités cognitives, les bases cérébrales qui sous-tendent notre comportement, ou encore les processus cognitifs et affectifs avec lesquels nous faisons sens de notre environnement social.
19Cette curiosité n’exclut en rien une réflexion critique sur les limites de la démarche expérimentale, ou sur les dérives possibles de certains modèles théoriques, bien au contraire. Mais il me semble que les chercheurs qui feront la sociologie de demain méritent de prendre connaissance tranquillement et sans a priori corporatiste des propositions remarquablement synthétisées dans SociologieS par Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier.
Flux RSS
