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Le naturalisme social

Quelle posture les sciences sociales doivent-elles adopter vis-à-vis des sciences de la vie ?

La frontière ou l’estran
Which Position Should Social Sciences Adopt Towards Life Sciences? A Border or a Foreshore
Dominique Guillo

Résumés

Pour Albert Ogien et Louis Quéré, les sciences sociales sont séparées des sciences de la vie par une frontière quasi-infranchissable. Par conséquent, selon eux, l’évocation de vues empruntées à la biologie en sociologie et en anthropologie serait, au mieux, dépourvue d’intérêt, au pire fallacieuse. Ils développent cette thèse en invoquant, notamment, la non-falsifiabilité des sciences sociales par les sciences de la vie, le poids du social et de l’environnement dans la cognition et l’action humaines, ou encore l’irréductibilité des objets respectifs de ces disciplines. Nier l’existence d’une telle frontière impliquerait, à leurs yeux, la dissolution des sciences sociales dans les sciences de la nature. Certains arguments invoqués à l’appui de ces thèses valent pour réfuter certaines formes sommaires de naturalisme. Toutefois, ils n’invalident pas les variantes comme celles que proposent Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier. Contrairement à ce que suggèrent ces arguments, on peut fort bien défendre le principe d’une autonomie épistémologique des sciences sociales, tout en contestant l’existence d’une frontière nette entre disciplines. Par ailleurs, l’hypothèse de la frontière fragilise les sciences sociales, en les conduisant à ignorer un champ de recherche dans lequel elles ont pourtant vocation à intervenir : celui de l’articulation des connaissances qu’elles accumulent, de manière indépendante et au moyen de leurs propres méthodes, avec celles que recueillent, de leur côté, les sciences de la vie. Ce faisant, elles laissent prospérer dans ce champ le naturalisme le plus sommaire.

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Texte intégral

  • 1 J’emploierai ici le terme « sciences de la vie », au sens le plus large, plutôt que celui de « scie (...)
  • 2 Le programme présenté dans cet article est développé par Laurence Kaufmann depuis quelques années a (...)

1Les sciences de la vie 1 sont volontiers présentées en sciences sociales comme des disciplines à visées « hégémoniques » (Ogien, 2011, § 11), qui chercheraient régulièrement à étendre leur territoire au moyen du Cheval de Troie que constitue le naturalisme. Certes, il est incontestable que telle est bien l’ambition d’une partie des chercheurs qui proposent d’expliquer les phénomènes sociaux et culturels au moyen de la biologie (Wilson, 1975 ; Pinker, 2002). Et il est tout aussi incontestable que l’on peut opposer de très solides arguments épistémologiques, théoriques et empiriques à de telles tentatives. Mais les adversaires du naturalisme ne s’en tiennent généralement pas à ce constat. Ils glissent fréquemment vers une autre thèse, bien différente : les sciences de la vie ne pourraient rien nous apprendre sur les faits sociaux et culturels humains ; et par conséquent toute évocation de la biologie en sciences sociales conduirait nécessairement à des thèses fallacieuses, qui mettraient en danger leur intégrité disciplinaire. Tel est le point de vue que défendent, me semble-t-il, Louis Quéré et Albert Ogien, à travers les objections qu’ils formulent contre le naturalisme social proposé par Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier dans leur article 2 (Kaufmann & Cordonier, 2011).

2Dans les lignes qui suivent, mon objectif sera de répondre à quelques-unes de ces objections et de souligner les conséquences qu’elles peuvent avoir pour les sciences sociales. Je laisserai de côté – du moins directement – la question de savoir s’il faut ou non adopter un point de vue naturaliste en sciences sociales, ou si tel type de naturalisme est préférable à tel autre. J’essaierai simplement de montrer que sur certains points importants, Albert Ogien et Louis Quéré partent de prémisses auxquelles on peut souscrire sans difficultés, pour en tirer toutefois des conclusions contestables. Mon propos portera sur quatre points.

3Tout d’abord, Albert Ogien et Louis Quéré soulignent, à juste titre, que les sciences sociales peuvent fort bien faire des enquêtes qui ne sont ni réfutées, ni même réfutables par les sciences de la vie au sens large. Toutefois, ceci n’implique pas que l’ensemble des propositions effectivement formulées par les sciences sociales bénéficient d’une telle immunité.

4Ensuite, on ne saurait contester que l’environnement social et culturel joue un rôle capital dans les actions, les croyances, le développement ontogénétique et l’histoire phylogénétique de l’être humain. Et il est tout à fait exact que les sciences cognitives et plus généralement la sociologie et l’anthropologie naturalistes ignorent ou minorent très souvent la dimension sociale, située et pratique de l’action humaine. Toutefois, reconnaître le poids capital de l’environnement au sens large n’impose pas nécessairement de diminuer celui du gène, encore moins de l’effacer. Et ici encore, les critiques, fortes, que l’on peut faire sur ce point à certaines formes de naturalisme ne s’appliquent pas aux thèses de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier.

5Troisièmement, on peut convenir sans difficulté que lorsque les sciences sociales étudient la confiance, l’altruisme, l’inceste ou la parenté, elles ne parlent pas exactement de la même chose que ce que les sciences de la vie mettent sous les mêmes mots. On ne peut en conclure, pourtant, que les choses dont parlent les unes et les autres n’ont strictement rien à voir et esquiver ainsi la question centrale de l’articulation des vues développées de part et d’autre à travers ces mots.

6Enfin, ces réflexions invitent à s’interroger sur la façon dont les sciences sociales – ici Louis Quéré et, surtout, Albert Ogien – perçoivent leur rapport avec les sciences de la vie. Attachées à dresser des frontières infranchissables – nature/culture, explication/compréhension, individualisme/holisme, causes/raisons ou encore « cognitif »/« épistémique » (Ogien, 2011, § 25) – rendant illégitime la référence à la biologie dans leur domaine d’investigation, elles déploient une conception des échanges interdisciplinaires dans laquelle on considère que toute ouverture des frontières aux importations en provenance des sciences de la vie entraîne nécessairement un appauvrissement proportionnel des sciences sociales. Or cette manière de formuler le problème n’est sans doute ni la plus féconde scientifiquement, ni la plus efficace stratégiquement pour résister aux visées « hégémoniques » de certains représentants des sciences de la nature. À la métaphore de la frontière, on peut avoir de bonnes raisons de préférer, comme on le verra, celle de l’estran, cette zone intermédiaire entre la terre et la mer balayée par les marées.

La question de la falsifiabilité des sciences sociales par les sciences de la vie

7S’agissant de la falsifiabilité, tout d’abord, Albert Ogien et Louis Quéré sont pleinement fondés à faire remarquer que les sciences de la vie n’ont pas vocation à se substituer aux sciences sociales, ni à constituer un corpus de propositions à partir duquel pourrait être déduite l’explication ou la compréhension des faits sociaux et culturels. Même à supposer que ces derniers ne sont au total rien d’autre que des combinaisons physico-chimiques, la complexité de ces combinaisons est de toute façon telle qu’elle justifie pleinement à elle seule que l’on reconnaisse l’autonomie épistémologique de nos disciplines. Tel est l’argument martelé par Émile Durkheim dans ses premiers ouvrages (Durkheim, 1893). En d’autres termes, les sciences sociales peuvent assurément développer des discours sur lesquels les sciences de la vie n’ont aucune prise, ou presque.

8On voit mal, par exemple, quels pans de l’explication que donne Alexis de Tocqueville à propos de la chute de l’Ancien régime (Tocqueville, 1973) ou Werner Sombart à propos de l’absence de socialisme aux États-Unis (Sombart, 1992) pourraient faire l’objet de quelque falsification de la part de la biologie. Il en va de même pour les enquêtes statistiques visant à établir, par exemple, les causes sociales de l’illettrisme ou les mécanismes de la mobilité sociale dans tel ou tel pays, ou encore pour les descriptions ethnographiques des liens de parenté, des représentations du divin ou de la catégorisation des espèces vivantes dans telle ou telle société. Toutes ces enquêtes peuvent répondre pleinement aux questions qu’elles formulent sans pour autant s’exposer à quelque couperet épistémologique commandé par les sciences de la vie, car les hypothèses psychologiques – ou biologiques – qu’elles peuvent recéler ne sont pas susceptibles de faire véritablement débat, tant elles engagent peu par leur généralité ou par leur position périphérique dans le raisonnement. Ne sont pas davantage falsifiables les modélisations bâties par la théorie du choix rationnel, lorsque celle-ci met volontairement en suspens la question du réalisme des hypothèses qu’elle formule à propos de la rationalité des agents, ou encore les enquêtes sociologiques qui proposent de mettre au jour les grammaires de l’action, les règles constitutives d’ordres normatifs : les résultats auxquels parviennent des entreprises ainsi menées ne peuvent guère être contestés par la biologie, dans la mesure où elles ne font pas d’hypothèses sur les mécanismes expliquant causalement les actions des agents observés dans les mondes qu’elles étudient.

  • 3 Selon Louis Quéré, parmi « les histoires plus ou moins vraisemblables » proposées par Laurence Kauf (...)

9Toutefois, soutenir que les discours des sciences sociales peuvent échapper au rasoir des sciences de la vie est une chose ; affirmer qu’ils y échappent toujours en est une autre. Tel est pourtant le glissement, du possible ou réel, du droit au fait, qu’opèrent Albert Ogien et Louis Quéré dans leurs articles, puisqu’ils refusent de reconnaître à la biologie toute possibilité de falsifier les sciences humaines 3. Or il paraît bien difficile de contester que nombre de textes sociologiques et anthropologiques recèlent des propositions susceptibles d’entrer de plein droit dans le champ de compétence des sciences cognitives et, plus largement, des sciences de la vie.

  • 4 Cité par Christine Détrez, 2002.
  • 5 Pour une lecture critique de la « sociologie cognitive » boudonienne sur ce plan, voir Fabrice Clém (...)

10Lorsque Clifford Geertz écrit, par exemple, que « nos idées, nos valeurs, et même nos émotions sont, comme notre système nerveux lui-même, des produits culturels – produits fabriqués, certes, à partir de tendances, capacités et dispositions avec lesquelles nous sommes nés – mais produits fabriqués néanmoins » (Geertz, 1973) 4, il soutient bel et bien une thèse qui porte sur les mécanismes de formation du système nerveux, son fonctionnement et son lien avec les émotions et l’action. On pourrait multiplier les exemples de telles propositions. Ainsi les argumentaires déployés sur le thème de l’habitus par Pierre Bourdieu et ses disciples sont jalonnés d’affirmations portant sur les mécanismes d’apprentissage chez l’être humain, sur la formation des dispositions individuelles au cours du développement psychologique, sur la plasticité de l’esprit et sa réceptivité aux sollicitations causales émanant du milieu social. Il en va sans doute de même pour l’individualisme méthodologique et la « sociologie cognitive » développés par Raymond Boudon, même si ce dernier semble marquer quelques distances avec un éventuel rattachement de son œuvre aux sciences cognitives actuelles. Les hypothèses formulées sur la cognition individuelle dans ce paradigme peuvent être confrontées aux recherches menées actuellement par les neurosciences, entreprise dans laquelle s’est d’ailleurs lancé explicitement un sociologue qui s’inscrit dans le sillage de Boudon 5 (Bronner, 2010).

  • 6 Voir, par exemple, un ouvrage qui a servi de manuel pour la question du « corps », posée à l’agréga (...)
  • 7 Ce point de vue est loin d’être marginal aujourd’hui. Il se développe en particulier, en France – e (...)

11Plus largement, il paraît difficile de contester que l’idée selon laquelle l’organisme humain serait une « construction sociale », au double sens d’entité intégralement façonnée par la culture, ou de concept historiquement contingent et scientifiquement fragile bâti par la science occidentale, est fort répandue en sciences sociales6. Et ce point de vue est bien loin d’être limité aux tenants du « constructivisme », du « culturalisme » ou des « cultural studies » – qui représentent à eux seuls un nombre important de chercheurs. Pour s’en convaincre, il suffit de lire les nombreux textes écrits dans nos disciplines contre le « biologisme » ou le « naturalisme », depuis la polémique suscitée par la sociobiologie au milieu des années 1970. Est-il si fréquent de lire sous la plume d’un sociologue ou d’un anthropologue que la biologie et, plus spécifiquement, les gènes, pourraient jouer quelque rôle dans la formation de telle ou telle compétence de l’être humain, que des dispositions innées interviennent dans le développement psychologique des enfants ? Dans combien d’écrits sur le genre, par exemple, peut-on trouver l’idée selon laquelle les différences entre le masculin et le féminin, entre hommes et femmes – voire entre les mâles et les femelles dans le monde animal – tiendraient ne serait-ce que pour une faible part à un héritage évolutif ? Peu importe ici ce que l’on peut penser des thèses naturalistes sur ces questions : ce qu’il convient simplement de remarquer, c’est qu’il y a en sciences sociales un large rejet des explications invoquant d’une manière ou d’une autre la biologie à propos des conduites humaines, quand ce n’est pas un rejet de la biologie elle-même dans son ensemble, en tant que biopouvoir ou construction discursive assurant la domination d’une partie de l’Occident sur les autres humains, voire sur les « non-humains » 7. Or, de tels partis-pris déploient des hypothèses qui se situent explicitement sur le terrain de la biologie – le corps, son fonctionnement, son histoire évolutive, le rôle des mécanismes biologiques dans les fonctions organiques et les dispositions, notamment. À ce titre, ils sont susceptibles d’être confrontés aux arguments développés par celle-ci, si ces derniers s’avèrent solides.

12Certes, il est exact qu’un nombre non négligeable de sociologues et d’anthropologues admettent aujourd’hui volontiers, comme le font Albert Ogien (Ogien, 2012, § 10) et Louis Quéré (Quéré, 2012, § 1) eux-mêmes, que la thèse selon laquelle l’esprit humain serait à la naissance une page blanche n’est pas acceptable. Mais ils soutiennent généralement ce point de vue dans des propos liminaires, ou lorsqu’ils abordent la question d’un point de vue général. Il est très difficile de trouver ensuite dans leurs travaux, à propos d’un phénomène particulier, une référence à quelque fait ou mécanisme biologique sous-jacents : car la référence à ces mécanismes est très généralement dénoncée comme une « erreur de catégorie ». En réalité, ces chercheurs reconnaissent la pertinence du discours de la biologie sur les gènes, le cerveau et les dispositions, mais en le cantonnant strictement aux sciences de la vie, autrement dit en le rejetant derrière la frontière étanche qui séparerait celles-ci des sciences sociales. Cette frontière, qu’ils dressent en invoquant les divers couples d’opposition cités plus haut – le « cognitif » et l’« épistémique » pour Albert Ogien – permet en réalité de formuler en apparence une critique de l’hypothèse de la page blanche, tout en conservant la pleine immunité qu’elle assure aux sciences sociales. On remplace ici, en quelque sorte, la page blanche, par la feuille à moitié blanche, imprimée d’un texte au recto – côté biologique (« l’architecture cognitive », pour Albert Ogien) – et blanche au verso – côté sciences sociales (« l’architecture épistémique » (Ogien, 2011, § 25)). Outre le mystère qui entoure le lien entre ce recto et ce verso, une telle posture ne peut permettre de justifier l’existence d’une frontière – et donc la non-falsifiabilité des sciences sociales par la biologie – car elle la postule. Surtout, en traçant une telle frontière, les sciences sociales délimitent unilatéralement les contours des sciences de la vie en leur assignant un certain type d’interrogations et d’objets. Ce faisant, elles interviennent sur une question qui concerne par définition très directement la biologie et à propos de laquelle celle-ci peut avoir des arguments différents à faire valoir.

  • 8 Dans la partie qu’il consacre à la critique de l’hypothèse de la falsifiabilité, Albert Ogien lie é (...)

13Mais pourquoi, en définitive, y aurait-il un danger pour les sciences sociales à reconnaître qu’elles sont falsifiables par les sciences de la vie ? Pourquoi faudrait-il dramatiser à ce point cette question, comme le fait Albert Ogien ? Car à le lire, on a le sentiment qu’il en va ici de l’existence de nos disciplines 8. La moindre brèche ouverte aux sciences de la vie serait de nature à permettre tôt ou tard l’absorption des sciences sociales. Le naturalisme social proposé par Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier, sous ses dehors amènes, apparemment ouverts à la dimension sociale de la vie humaine, serait donc en réalité un Cheval de Troie : il faudrait craindre les sciences de la vie, même porteuses de présents. Et Albert Ogien montrerait qu’il sonne creux en lui décochant quelques flèches.

14Pour dédramatiser cette question, on peut tout d’abord faire remarquer que reconnaître cette falsifiabilité n’implique pas de considérer que toutes les hypothèses formulées par les sciences sociales sur le terrain traditionnel de la biologie sont nécessairement fausses. Car une hypothèse peut être falsifiable sans être falsifiée : elle peut fort bien s’accorder avec ce que disent les sciences de la vie. Dire que de telles propositions sont falsifiables par la biologie revient simplement à faire remarquer qu’elles portent sur des objets ou des thèmes étudiés de près par celle-ci et que par conséquent les sciences sociales doivent accepter de se confronter avec les faits et les arguments développés dans cette discipline lorsqu’elles les abordent.

  • 9 Nos ancêtres hominidés se sont séparés des hommes de Neandertal il y a probablement quelques centai (...)

15Ensuite, la falsification de propositions contenues dans un édifice théorique n’entraîne pas nécessairement son effondrement. Car ces propositions peuvent fort bien y occuper une place secondaire, ou même totalement périphérique. C’est le cas, par exemple, de certaines affirmations formulées par Albert Ogien dans son texte. Ainsi, lorsqu’il dit que « le niveau supra-humain de l’évolution [se place] sur une échelle de temps qui ne compte qu’en centaines de milliers de millénaires » (Ogien, 2011, § 37), c’est-à-dire en centaines de millions d’années, il soutient une thèse à propos de laquelle la biologie de l’évolution à quelques bons arguments à faire valoir. De fait, cette thèse est falsifiée par cette discipline – à moins de considérer comme mineures les différences que présente notre espèce avec les hommes de Neandertal ou encore les chimpanzés 9, ce qui reviendrait à souscrire à une forme sommaire de naturalisme. Toutefois, cette assertion n’occupe assurément pas une place centrale dans l’argumentation qu’Albert Ogien développe contre le naturalisme social : sa falsification par les sciences de la vie ne saurait donc remettre en cause la thèse qu’il défend.

16Plus important, la falsifiabilité ne peut être considérée comme une menace pour l’intégrité des sciences sociales que si l’on considère qu’elle implique le réductionnisme, comme le fait Albert Ogien. Or, ici encore, ces deux thèses doivent être soigneusement distinguées. En effet, la falsifiabilité n’implique pas, en elle-même, de subordination univoque et verticale d’une discipline à l’égard d’une autre, comme peut le faire le réductionnisme. Elle suppose une cohabitation horizontale, qui exige simplement que lorsque l’on s’aventure sur des objets abondamment étudiés par d’autres disciplines, on accepte de s’exposer aux objections éventuelles formulées par ces dernières. En ce sens, toute discipline peut en réfuter une autre. Preuve de l’indépendance de la falsifiabilité à l’égard du réductionnisme, on peut fort bien admettre que les sciences sociales sont réfutables par les sciences de la vie et, dans le même temps, soutenir que les sciences de la vie sont réfutables par les sciences sociales.

17Telle est précisément, me semble-t-il, l’un des aspects importants de la perspective défendue par Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier. Tout d’abord, ils entreprennent dans leur article de réfuter les interprétations sommaires de la confiance livrées par certains chercheurs en sciences de la vie. Surtout, le naturalisme social qu’ils proposent va à l’encontre du modèle naturaliste qui domine actuellement en psychologie du développement, en psychologie évolutionniste, en anthropologie cognitive ou en épidémiologie des représentations. En effet, dans une bonne partie de la littérature naturaliste actuelle, les entités sociales et culturelles formées par les humains – sociétés, groupes sociaux, institutions, normes, notamment – sont considérées comme de simples agrégats dont les propriétés sont réductibles à celles des individus qui les composent. À ce titre, dans ces modèles, de tels agrégats n’ont pas une consistance ontologique suffisante pour jouer le rôle d’une force sélective ayant pu façonner par elle-même la psychologie de l’espèce humaine au cours de sa phylogenèse. Le développement ontogénétique des dispositions sociales de l’être humain, quant à lui, est très largement expliqué dans ces mêmes modèles à partir d’une disposition psychologique : la capacité à prêter un esprit à autrui – la « théorie de l’esprit » (Tomasello, 2004 ; Sperber, 1996, par exemple) : ainsi la « psychologie naïve » (folkpsychology) précèderait-elle la « sociologie naïve » (folksociology) dans le développement individuel de l’être humain et l’expliquerait.

18Or le naturalisme social propose de réfuter ces deux thèses, renouant ainsi avec le principe durkheimien de la primauté au social sur l’individuel. Tout d’abord, en accordant une épaisseur ontologique aux êtres collectifs, aux institutions au sens large, il leur confère un pouvoir causal extrêmement fort dans la phylogenèse de la psychologie humaine (Kaufmann & Clément, 2007, également). Au sujet de l’ontogenèse, ensuite, Laurence Kaufmann développe, dans ses travaux avec Fabrice Clément, des arguments empiriques extrêmement solides contre ce naturalisme réductionniste, sur le terrain même où il prospère : les expériences de psychologie du développement menées sur des enfants (voir Clément, Bernard & Kaufmann, 2011). Et de telles recherches sont assurément beaucoup plus déstabilisantes pour ce réductionnisme que les critiques externes et générales formulées en sciences sociales, qui, de fait, le plus souvent, ne l’atteignent guère.

Action, cognition, environnement et gène

  • 10 Albert Ogien considère ainsi que « toute allusion au "social" semble exclue par principe de la déma (...)

19Comme le soulignent Albert Ogien et Louis Quéré, il y a d’excellents arguments pour soutenir que la situation pratique est un élément essentiel de l’intelligibilité de l’action. De même, l’environnement social et culturel joue indiscutablement un rôle capital dans l’ontogenèse de l’être humain. Toutes ces raisons font que l’on ne peut expliquer les phénomènes sociaux et culturels en les ramenant de façon univoque à quelque disposition directement ancrée dans les gènes, comme le font beaucoup de chercheurs qui s’inscrivent aujourd’hui sous la bannière du naturalisme. Toutefois, contrairement à ce que soutiennent Albert Ogien et Louis Quéré 10, un tel argument ne vaut pas pour tous les programmes naturalistes inspirés par la biologie actuelle et tout particulièrement pour le naturalisme social proposé par Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier. Car en réalité, une telle objection repose sur une interprétation du lien entre gène et environnement aujourd’hui abandonnée dans les disciplines chargées d’étudier ce phénomène au sein des sciences de la vie.

  • 11 Quelle que soit sa force causale, aucun environnement ne parvient à faire parler un chien ni même u (...)
  • 12 Réciproquement, le fait qu’un trait varie peu dans une espèce n’est pas un argument suffisant pour (...)

20Cette objection implique, en effet, que ce qui est concédé au social et, plus largement, à l’environnement est nécessairement retiré au gène et plus généralement à la dimension organique du développement des traits morphologiques, physiologiques et comportementaux d’un être vivant. Or la biologie actuelle ne considère pas – du moins en principe – les gènes et l’environnement comme deux facteurs en concurrence l’un avec l’autre. Certes, il y a beaucoup de manières d’aborder cette question. Et les perspectives et les méthodes sont sensiblement différentes suivant les sous-disciplines des sciences de la vie qui la traitent. Quoi qu’il en soit, on peut dire, au risque de simplifier un problème fort complexe, qu’entre les gènes portés par un individu, d’une part et l’environnement dans lequel celui-ci se développe, d’autre part, il n’y a pas un rapport entre deux forces antagonistes, dotées d’un pouvoir causal inversement proportionnel, mais un rapport entre une information et ses conditions d’expression. Un trait codé par un gène ou un groupe de gènes – par exemple la couleur des yeux d’une drosophile, ou la taille d’un être humain – ne peut apparaître sans une interaction avec un environnement, ne serait-ce que parce que celui-ci fournit les éléments chimiques dont se compose le trait phénotypique que le gène ou le groupe de gènes codent. Mais ceci n’enlève rien au caractère pleinement génétique de ce trait. Réciproquement, aucun trait phénotypique ne peut être formé par une action pure de l’environnement, sans un substrat génétique minimal, même si son rôle est extrêmement diffus et réfracté 11. Par conséquent, contrairement à ce que l’on peut lire parfois, le fait qu’un même trait phénotypique varie d’un individu à l’autre dans une population, en fonction de l’environnement dans lequel ces individus se développent respectivement, n’est pas un argument qui doit conduire directement à considérer que le trait en question n’est pas commandé – ou n’est que faiblement commandé – par un ou des gènes 12. La nourriture qu’un être humain a à sa disposition au cours de son enfance a un impact important sur sa taille : mais ceci n’enlève rien au fait que la taille soit contrôlée par des gènes.

21De là dérive une conséquence capitale. Lorsque le chercheur pose le problème en ces termes, les questions qu’il est amené à formuler se modifient. Il ne s’agit plus de se demander quelle « part » revient au « gène » ou à la « culture » – comme l’impose, à l’inverse, l’usage de l’opposition entre « inné » et « acquis » – mais de poursuivre au moins deux objectifs.

22Le premier consiste à dessiner le contenu et le degré de précision de l’information génétique, autrement dit l’étendue de la palette de variation qu’un gène ou un groupe de gènes peuvent laisser à l’expression du trait phénotypique dans la formation duquel ils sont impliqués. Car cette palette peut être étroite dans certains cas – la couleur des yeux chez la drosophile – beaucoup plus large dans d’autres – la couleur d’un plumage, lorsqu’elle dépend de l’alimentation, ou, plus large et indéfinie encore, la nature du chant émis par les baleines – en raison des multiples médiations et boucles de rétroactions qui peuvent intervenir aux différents niveaux d’intégration du vivant – gène, cellule, organe, organisme, groupe social, population – dans l’ontogenèse et la phylogenèse d’un trait phénotypique (Mayr, 2001 ; Morange 2002, par exemple).

23Le second objectif, plus impérieux peut-être encore, mais éminemment complexe, consiste à reconstituer l’ordre des séquences suivant lesquelles interagissent l’organisme et son environnement écologique, au sens le plus large, sur trois plans : celui de l’histoire évolutive de l’espèce à laquelle appartient un individu ; celui du développement ontogénétique de ses traits et en particulier de ses dispositions à agir de telle ou telle manière ; et celui de l’accomplissement de telle ou telle de ses actions, ici et maintenant. À chacun de ces niveaux, les traits étudiés – notamment les dispositions à agir et les actions – sont le produit de processus extrêmement complexes, au fil desquels les entités constitutives des différents niveaux d’intégration de l’organisme interagissent successivement avec leurs environnements respectifs pour dessiner un feuilletage de couches dans lequel il devient impossible et surtout stérile de vouloir à tout prix isoler, d’un côté, l’« inné » et, de l’autre, l’« acquis », ou d’un côté, ce qui tiendrait à l’organisme et, de l’autre, ce qui tiendrait à son environnement. Une telle entreprise reviendrait en quelque sorte à chercher à comprendre comment est fait un mille-feuilles en le coupant en deux.

  • 13 L’image du feuilletage ou du mille-feuilles reste elle-même sans doute imparfaite. Elle minimise la (...)

24L’un des modèles les plus simples de ce type de feuilletage 13 est sans doute celui de « l’empreinte », proposé par Konrad Lorenz (Lorenz, 1989). Celui-ci a montré que certains comportements, comme celui des oisons à l’égard de leur mère, sont programmés pour être acquis à un moment bien précis du développement individuel. C’est la présence dans l’environnement immédiat de l’oison, à une période déterminée, d’un être doté de caractéristiques particulières – la « mère » –, identifiables par lui, qui déclenche à l’égard de cet être une série de conduites d’affiliation spontanées, lesquelles joueront à leur tour ultérieurement un rôle déterminant dans le comportement sexuel de l’individu. Comme on le voit, les dispositions de l’oison se forment par un processus d’interaction étroitement réglé entre l’organisme et son environnement. Ces dispositions – par exemple, à suivre l’individu identifié comme la « mère » dans tous ses déplacements – ne sont ici ni simplement « acquises » – le programme n’est pas appris intégralement par l’individu et il ne peut se déclencher et faire émerger les dispositions qu’il commande que durant la fenêtre temporelle de la période sensible ; ni simplement « innées » – la « mère » doit être présente dans l’environnement de l’oison lors de la période sensible pour que les dispositions aux comportements affiliatifs se déclenchent et la capacité à identifier la « mère » repose sur des mécanismes de discrimination dont le codage inné est assez grossier, puisque les oisons peuvent développer ces comportements d’affiliation vis-à-vis d’un humain s’il occupe la place de la « mère » durant cette période d’empreinte. De tels exemples suggèrent que le processus de formation des dispositions est, a fortiori, extrêmement complexe chez l’être humain. Et il faut sans doute admettre qu’il reste encore beaucoup à apprendre dans ce domaine, tant l’écheveau est difficile à démêler.

25On peut formuler les mêmes remarques au sujet de la description et de l’interprétation des actions observées en situation, ici et maintenant. Reconnaître leur ancrage écologique, au sens de James J. Gibson (Gibson, 1986), ou encore le caractère situé ou distribué (Hutchins, 1995) de la cognition, n’impose en rien d’effacer le rôle de l’organisme, ni même celui des gènes, contrairement à ce que suggère Louis Quéré (Quéré, 2011, § 10 à 17, notamment). Ici encore, la question est assurément complexe, mais elle est cruciale. Elle porte en grande partie sur le sens et le rôle que doit avoir le concept de représentation en sciences sociales, dans la mesure où cette notion occupe une place centrale dans le naturalisme actuel : c’est en effet largement à travers elle que s’effectue, dans ce paradigme, l’ajustement de l’organisme à l’environnement qui l’entoure. Or on retrouve, sur ce thème encore, dans la présentation de Louis Quéré, une coupure entre deux mondes, justifiée par une restriction des choix théoriques possibles à une alternative : ou bien l’on adhère à une conception totalement interne de l’esprit, c’est-à-dire à « un paradigme représentationnaliste, qui s’appuie sur une théorie spectatorielle de la connaissance » (Quéré, 2011, § 10) et dans ce cas l’on serait nécessairement conduit à décrire l’esprit sous forme de propositions, c’est-à-dire d’entités indépendantes d’un contexte d’actualisation ; ou bien l’on adhère à une conception totalement externe de l’esprit, publique, « écologique », « intégrée », « située », « distribuée » (Quéré, 2011, § 10 à 15), dans laquelle la notion de représentation ne pourrait avoir aucune pertinence. En d’autres termes, la reconnaissance de l’ancrage écologique des actions devrait conduire à abandonner toute référence aux représentations des êtres vivants en général et des êtres humains en particulier.

  • 14 Voir également les remarques de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier, dans leur texte de réponse (...)

26Or, comme le montrent fort bien Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier dans leur réponse (Kaufmann & Cordonier, 2012), nous ne sommes pas condamnés à choisir entre ces deux postures tranchées. Car la théorie de la représentation développée aujourd’hui dans les sciences cognitives est bien loin de se réduire à la conception, grossièrement internaliste, selon laquelle les représentations seraient littéralement des propositions « dans la tête des individus » 14. Certes, une partie des recherches qui s’inscrivent sous la bannière de la psychologie cognitive, de l’épidémiologie des représentations ou encore de l’anthropologie cognitive s’appuient sur ce type de conception de la représentation. Toutefois, ceci est également vrai pour beaucoup de travaux non naturalistes menés sur les « croyances collectives » en sciences sociales (Guillo, 2012, par exemple, sur ces deux points). Surtout, nombre de recherches naturalistes et cognitivistes développent aujourd’hui des conceptions de la représentation bien différentes, beaucoup plus complexes et fines, qui permettent de dessiner des gammes très variées de relations entre organisme et environnement (Kaufmann & Cordonier, 2012 ; voir également Proust, 2003). À ce titre, de tels modèles peuvent assurément s’accommoder de la prise en compte des situations, des interactions et de la séquentialité, même si l’articulation de ces différentes dimensions de la cognition et de l’action, ici comme ailleurs, est une tâche très délicate, qui demande à être adaptée finement à chaque objet étudié. Du moins y a-t-il là une série de recherches et une voie qu’il peut être fécond de prendre au sérieux et d’explorer.

27Pour le dire autrement, compte tenu de ces développements récents, les sciences sociales sont placées devant un choix. Elles peuvent décider d’ignorer ce travail théorique d’affinement du concept de représentation, se contenter de concentrer leurs tirs sur les conceptions propositionnelles ou « spectatorielles » de cette notion – qui existent bel et bien, répétons-le – et maintenir ici encore le principe d’une frontière infranchissable. Mais on peut trouver davantage de vertus à la posture qui consiste à rechercher comment rendre compatibles ou articuler, sur un objet donné, à des fins heuristiques, les modélisations fines des sciences cognitives sur la notion de représentation, d’une part et celles des sciences sociales sur les concepts de pratique, de compétence de membre, de grammaire, de séquentialité ou d’environnement écologique de l’action, d’autre part ; vertus que l’on évalue ici non pas à l’aune de questionnements ou de principes généraux, mais à partir de ce que les modèles ainsi bâtis permettent de faire voir empiriquement sur l’objet étudié.

  • 15 Par exemple entre le taux de telle hormone et tel type de conduite, ou entre l’appartenance à tel g (...)
  • 16 Ajoutons qu’il est tout à fait possible de développer un modèle naturaliste néo-darwinien sans acce (...)

28Au total, compte tenu de la complexité de ces différents phénomènes – phylogenèse des dispositions, ontogenèse des dispositions, modalité de réalisation de l’action ici et maintenant – on peut assurément reprocher à une partie des naturalistes de se précipiter sur des explications sommaires en concluant beaucoup trop rapidement, sur la foi de quelques corrélations frappantes 15, ou du caractère quasi-universel de certaines conduites ou de certains modes de raisonnement, à l’existence d’un gène ou d’un module mental correspondants. Mais c’est commettre une erreur symétrique que de considérer le rôle décisif joué par l’environnement, au sens le plus large, comme un argument susceptible de venir saper définitivement le naturalisme et, plus largement, l’hypothèse d’un rôle quelconque des gènes. Car une perspective naturaliste peut fort bien se déployer tout en respectant ces feuilletages, ces processus et ces relations, c’est-à-dire en reconnaissant le lien complexe et subtil qui unit l’organisme à son milieu. Et ceci est particulièrement vrai pour le programme proposé par Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier, qui accorde, comme on l’a souligné dans la section précédente, un poids considérable à l’environnement social et culturel 16.

29Pour toutes raisons, contrairement à ce que suggèrent Albert Ogien et Louis Quéré, il n’y a pas nécessairement de contradiction entre le naturalisme néo-darwinien, d’une part et l’adoption d’une perspective qui intègre la dimension sociale, interactionniste, écologique, située ou distribuée de l’action humaine, d’autre part. Ce n’est pas parce que certains naturalistes ne tiennent pas compte du social, du culturel et des situations dans l’interprétation de l’action, qu’il est impossible de le faire en demeurant naturaliste, au sens où l’entendent Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier.

Les objets dont parlent les sciences sociales et les sciences de la vie sous les mêmes mots n’ont-ils rien à voir ?

  • 17 Pour Albert Ogien, « les formes d’enquête scientifique que [les sciences sociales et les sciences c (...)
  • 18 Louis Quéré conteste ainsi, à propos de la confiance, « que la démarche qui consiste à rechercher u (...)

30Albert Ogien et Louis Quéré insistent par ailleurs, à juste titre, sur la différence profonde qui sépare ce dont parlent les sciences sociales à travers leurs concepts, d’une part – par exemple, la confiance, l’altruisme, l’inceste ou la parenté – et ce que les sciences de la vie proposent d’étudier sous les mêmes mots. Et ils sont parfaitement fondés à faire remarquer, comme on l’a souligné plus haut, que nombre de recherches menées dans le cadre des sciences de la vie au sens large reposent sur des glissements de sens, de véritables erreurs de catégorie, qui rendent leurs conclusions extrêmement fragiles et douteuses (Ogien, 2011, § 25 ; Quéré, 2011, § 27, par exemple). Toutefois, Albert Ogien et Louis Quéré ne s’en tiennent pas à ce constat. Ils soutiennent également que ce que les sciences sociales et les sciences de la vie mettent sous ces mêmes mots est sans aucun rapport 17. Plus encore, reprenant un argument fort répandu dans les critiques du naturalisme, ils suggèrent que ce que les secondes disent à travers ces mots est le plus souvent fallacieux 18.

31Pour illustrer et discuter ce point de vue, prenons l’exemple de l’altruisme. Cette notion occupe une place centrale dans les explications néo-darwiniennes du comportement social des animaux et des humains. Le comportement altruiste y est défini comme une conduite dont les effets augmentent le nombre de descendants probable d’autrui et diminuent celui de l’altruiste, toute la question étant de savoir sous quelles conditions de tels comportements ont pu être sélectionnés au cours de l’évolution dans certaines espèces (Hamilton, 1964). Or une telle définition de l’altruisme ne recoupe manifestement pas au plus près celle que l’on peut repérer dans le sens commun, ni celle que les sciences sociales reprennent à leur compte. Elle suppose, en effet, que l’on détermine si une conduite est altruiste, ou non, sans tenir compte ultimement de ses conséquences immédiates, c’est-à-dire de celles qui sont visibles pour les acteurs, ni des motivations que ces derniers peuvent avoir. Or généralement, pour ranger une action sous cette catégorie dans la vie courante, ou l’en exclure, nous faisons plutôt l’inverse : nous ne nous demandons guère si la conduite de l’individu diminue la probabilité qu’il se reproduise ; nous cherchons simplement à savoir si elle bénéficie directement à autrui – ce qui n’implique pas nécessairement qu’elle augmente ses chances de descendance – ou encore si elle procède de bonnes intentions – mais l’on peut faire beaucoup de tort à autrui, avec les meilleurs intentions du monde et réciproquement. Par conséquent, les conduites que l’on rassemble sous l’épithète « altruistes » en sciences sociales ou dans le sens commun, d’une part et en sciences de la vie, d’autre part, forment deux ensembles qui ne peuvent se recouper que partiellement. Aussi ne peut-on expliquer le groupe formé par les premières au moyen des mécanismes invoqués pour expliquer les secondes.

32Il en va de même, a fortiori, lorsque les chercheurs naturalistes proposent d’expliquer des phénomènes désignés, sans plus de précisions, au moyen du langage ordinaire, en les ramenant à des dispositions jugées proches, auxquelles un fondement biologique est assigné. On trouve ce type de raccourci dans certaines explications néo-darwiniennes du phénomène anthropologique du don par l’altruisme, de la confiance par les dispositions à l’affiliation ou encore du crime par l’agressivité – ou par quelque « chromosome » correspondant. Pour ne prendre que ce dernier exemple, l’agressivité, telle que la définissent les biologistes, ne peut permettre d’expliquer directement un phénomène comme « le crime », qui est une catégorie pénale et dont le contenu est le produit d’une histoire complexe. En effet, on peut commettre des crimes qui ne nécessitent aucune agressivité – fabriquer de la fausse monnaie, par exemple – et réciproquement, certaines activités requièrent de l’agressivité sans pour autant être criminelles : être boxeur ou, comme l’évoquait Gabriel Tarde, dans certains cas, militaire. De la même façon, soulignait également Gabriel Tarde contre l’anthropologie naturaliste de son temps, un « penchant » comme la « lubricité » ne saurait expliquer un phénomène comme la prostitution : placées dans d’autres milieux, dit Gabriel Tarde, avec les mêmes « penchants », les prostituées auraient fait des marchandes fort bien achalandées, ou des femmes du monde dont le salon n’aurait pas désempli (Tarde, 1890). Au total, la disjonction, très forte dans certains cas, entre les objets que se donnent respectivement les sciences sociales et les sciences de la vie sous des mots identiques ou proches interdit que l’on puisse expliquer directement les uns au moyen des causes assignées aux autres.

33Par ailleurs, les considérations sur les causes des conduites ne permettent pas davantage d’accéder directement aux normes sociales et culturelles, encore moins à les expliquer. La grammaire ou les règles qui définissent, par exemple, l’altruisme, le mensonge ou la tricherie ne peuvent être directement établies à partir de l’observation des conduites effectives des individus. Car comme le soulignait Émile Durkheim, de telles observations donnent accès à la manière dont les individus se comportent et non à la manière dont ils devraient se comporter, selon les normes (Durkheim, 1893). Les causes qui expliquent le comportement individuel ne peuvent donc servir directement à rendre compte de l’existence de telle ou telle prescription ou grammaire.

34Pour toutes ces raisons, les sciences de la vie ne peuvent prétendre expliquer directement, au moyen de leurs catégories, les phénomènes étudiés par les sciences sociales. Il y a, au minimum, un travail de clarification et d’affinage conceptuels à effectuer, afin que ce dont elles parlent soit nettement délimité et identifié. Or il faut reconnaître que nombre de recherches menées dans le cadre de la sociobiologie ou, aujourd’hui, de la psychologie évolutionniste, opèrent de tels glissements, ce qui rend les explications qu’elles déploient extrêmement fragiles (Wilson 1975 ; plus récemment, Pinker, 2002), comme le font remarquer à la fois Louis Quéré ou Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier.

  • 19 Même si Louis Quéré se fait, il est vrai, plus nuancé dans certains passages, comme on l’a souligné (...)

35Toutefois, il est essentiel de souligner que le même argument vaut pour les sciences sociales, lorsqu’elles proposent de critiquer les vues développées par les biologistes sur ce qu’ils nomment « l’altruisme », « la confiance », « l’inceste » ou la « parenté ». Comme l’illustrent les textes d’Albert Ogien et Louis Quéré, les sociologues et les anthropologues considèrent volontiers que les sciences de la vie ne peuvent rien nous dire de pertinent sur la totalité des phénomènes associés à ces mots dans le sens commun ou les sciences sociales et, plus largement, sur les conduites humaines 19. Or ne commettent-ils pas là une erreur de catégorie symétrique à celle qu’ils reprochent aux cognitivistes ? Car si c’est une faute logique que de rechercher les causes organiques de l’altruisme ou de la confiance, conçues à la façon des sciences sociales – par exemple comme des notions grammaticales – c’en est également une d’invoquer le sens que donnent les sciences sociales à ces notions pour contester les explications naturalistes causales des comportements que les biologistes rassemblent sous ces mots avec la définition qu’ils en donnent.

36De la même façon, pourquoi vouloir nier à tout prix que l’expérience de l’ocytocine puisse nous dire quelque chose sur l’être humain, en particulier sur les conduites d’affiliation ? Une telle expérience soulève bien entendu d’épineuses questions d’interprétation et de description et l’on peut sérieusement douter de la valeur des conclusions sommaires qui en sont parfois tirées. Mais est-il pour autant légitime d’en conclure qu’elle n’est porteuse d’aucun enseignement ? De même, faut-il considérer que les connaissances extrêmement riches accumulées par la biologie de l’évolution actuelle sur l’évitement de la reproduction entre apparentés chez les animaux ne peuvent strictement rien nous dire sur les conduites regroupées sous la catégorie d’inceste chez l’homme, ou même sur la catégorie d’inceste elle-même ? Le défi n’est-il pas plutôt d’essayer de rechercher ce que ces expériences ou ces connaissances peuvent dire – quitte à les redécrire intégralement – et de s’interroger sur la manière dont on peut les articuler, fût-ce de façon lointaine et réfractée, avec les connaissances accumulées, de leur côté et de manière indépendante, par les sciences sociales ?

37Pour toutes ces raisons, il paraît illégitime de tirer argument de la différence entre les objets respectifs que se donnent les sciences de la vie et les sciences sociales sous les mêmes mots pour en conclure que ce qu’elles disent n’a strictement rien à voir, relève de deux ordres incommensurables.

38On remarquera que sur cette question centrale et fort complexe, les naturalistes réductionnistes sommaires et leurs adversaires sociologues et anthropologues sont finalement solidaires, dans leur opposition même, sur un point : ils s’accordent étroitement sur la manière de formuler la question et sur la gamme des réponses que l’on peut lui apporter. Les uns et les autres considèrent, en effet, que les débats qui les opposent se réduisent, comme précédemment, à une alternative entre deux postures : soit l’interprétation réductionniste radicale d’expériences comme celle de l’ocytocine, soit le rejet intégral de ces expériences ; ou encore, plus généralement, soit l’absence de frontière entre les sciences sociales et les sciences de la vie, soit l’existence d’une frontière infranchissable.

  • 20 Sur ce point, voir la partie suivante du présent article.
  • 21 Tout comme ceux des naturalistes réductionnistes.

39Or, ici encore, rien n’impose de limiter la palette des postures possibles à ce type d’alternative 20. Aucun des partis-pris radicaux qu’elle dessine ne peut se justifier d’emblée par des arguments empiriques. La négation de la frontière, comme l’affirmation de la coupure nette, consistent en parti-pris épistémologiques, voire ontologiques, qui conditionnent le cadre de validité théorique dans lequel devront se faire les recherches empiriques et non l’inverse. De fait, les arguments invoqués par les tenants de la coupure entre sciences de la nature et sciences sociales 21 sont souvent d’un très haut degré de généralité – l’opposition entre les causes et les raisons, l’individualisme et le holisme, ou le « cognitif » et l’« épistémique », par exemple. Quelle que soit la valeur de ces différents arguments, une telle posture présente l’inconvénient pratique de subordonner les sciences sociales à la philosophie au sens large. Or doit-on attendre que les philosophes de l’esprit et du langage soient parvenus à une conclusion unanime dans les débats, complexes et bien loin d’être tranchés, qui les opposent sur ces questions ? N’avons-nous d’autre choix que d’attendre quel costume nous tombera du cintre – s’il tombe un jour – pour décider comment nous allons nous vêtir pour aller sur le terrain ?

40On peut douter que la fécondité du travail scientifique dépende directement de la résolution de problèmes aussi généraux. L’histoire des sciences montre, à l’inverse, que les problèmes théoriques et épistémologiques qui scandent de manière féconde le développement des savoirs sont formulés bien plus près de leurs objets. Ce n’est pas en formulant la question de l’évolution en termes généraux – « transformation ou fixité des espèces », « essentialisme ou nominalisme », « nécessité ou hasard » – que la théorie de Charles Darwin s’est bâtie pas à pas dans son œuvre. Les véritables renversements épistémologiques y sont formulés au plus près de l’objet (Balan, 1979 ; Gayon, 1992). Ils gisent souvent dans des exemples, dans la lecture de certaines données et restent ainsi presque invisibles en tant que tels, même si Charles Darwin s’est empressé par la suite, comme beaucoup de savants, par exemple Georges Cuvier (Daudin, 1926-1927 ; Balan, 1979 ; Guillo, 2003) ou Claude Bernard (Canguilhem, 1992), d’en dégager la portée « philosophique ». En d’autres termes, la fécondité d’une discipline ne tient sans doute pas à la pleine transparence de ses notions régulatrices ou à la parfaite précision des principes philosophiques qui s’y dessinent.

  • 22 De ce point de vue, l’enquête de Rita Astuti, citée par Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier, ill (...)

41Aussi, plutôt que de décider, au nom d’arguments a priori, du moins généraux, que les faits sociaux sont irréductibles – ou réductibles – aux faits biologiques, peut-on préférer, ici encore, la posture qui consiste à laisser cette question en suspens, à reconnaître de façon pragmatique une forte indépendance épistémologique aux disciplines et à considérer que la tâche importante qui s’ouvre consiste à étudier leurs points de contacts, d’articulation, lesquels dessinent un champ de recherche encore largement inexploré. Or tel est précisément, me semble-t-il, le parti-pris que choisissent Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier. Sur ce point, ils ne se situent pas dans le registre au sein duquel veulent les enfermer Albert Ogien et Louis Quéré. Ils ne plaident pas en faveur d’un mode d’articulation particulier – par exemple la réduction – entre les faits biologiques et les faits sociaux : ils proposent de relâcher l’hypothèse d’irréductibilité, pour ouvrir la voie à une étude des modes d’articulation ou de compatibilité (Conein, 2001) entre le biologique et le social. Ils desserrent l’étau d’une opposition épistémologique ou ontologique d’un haut degré de généralité, pour permettre une exploration théorique et empirique. En un mot, ils proposent de transformer un champ de bataille philosophique en un champ de recherche scientifique. Bien entendu, on peut dessiner d’autres programmes, moins naturalistes, ou plus naturalistes, que le leur. Mais un programme a une vertu que ne peut avoir une posture a priori : il peut être jugé a posteriori par les résultats qu’il permet d’obtenir, par ce qu’il fait voir sur les objets étudiés 22.

L’estran plutôt que la frontière

  • 23 Certains éthologues et non des moindres, appellent d’ailleurs eux-mêmes de leurs vœux un tel éclair (...)

42En formulant, comme leurs adversaires, la question des liens entre disciplines dans le lexique de la frontière, Albert Ogien et Louis Quéré prennent le risque de condamner les sciences sociales à déserter un champ de recherche immense, riche et important : celui de l’exploration des modes d’articulation entre les connaissances qu’elles accumulent, de leur côté et avec leurs propres méthodes, avec celles que recueillent les sciences de la vie. Répétons-le : l’étude de cette articulation n’implique pas la réduction, comme l’illustre l’exemple de Rita Astuti. Elle peut s’effectuer tout en respectant l’autonomie des disciplines. Et les sciences sociales devraient d’autant moins craindre l’ouverture de cette frontière qu’elle pourrait leur permettre de s’avancer fort loin sur des territoires que la biologie s’est indûment réservés depuis bien longtemps. En éthologie, en particulier, les réflexions fines des sociologues et des anthropologues sur la description des actions, sur l’importance de l’interaction et des situations, sur les usages de la méthode ethnographique seraient assurément de nature à falsifier nombre d’affirmations hâtivement tirées à partir de la méthode expérimentale, du moins à les complexifier et à les affiner 23. Et ceci est encore plus vrai pour un sujet hybride, fort intéressant parce qu’il ne peut guère être traité de façon adéquate si l’on maintient l’idée de frontière : les interactions homme/animal (Guillo, 2011).

43Pour toutes les raisons invoquées dans les lignes qui précèdent, on peut donc préférer à la métaphore de la frontière, celle, par exemple, de l’estran, cette zone intermédiaire entre la terre et la mer sur les rivages qui connaissent le phénomène des marées. À la différence d’une frontière, qui sépare deux mondes au moyen d’une discontinuité nette, partout identique et sans épaisseur, l’estran sépare deux univers tout aussi distincts – le terrestre et le marin – mais sans discontinuité, ou presque, en dessinant un relief fort varié et écologiquement très riche et singulier. Cette zone peut être très étendue, comme la baie du Mont Saint-Michel, mais aussi parfois très fine et abrupte – une quasi-frontière – comme les falaises qui bordent les Côtes d’Armor quelques dizaines de kilomètres plus loin. Tantôt recouverte par la mer, tantôt asséchée, elle n’a jamais de limite parfaitement claire et fixe. Elle peut même s’enfoncer confusément dans la campagne à marée haute, comme dans le Golfe du Morbihan, ou dans les reliefs du fond marin à marée basse. On y trouve des créatures terrestres, comme les moutons des prés salés ou des touristes pêchant à pied, d’autres fois pleinement marines, comme certains poissons retenus provisoirement dans des mares, mais aussi des humains mi-marins mi-agriculteurs, comme les ostréiculteurs et toutes sortes de créatures sui generis, crabes, algues, poissons à poumons, anémones de mer, huîtres ou pousse-pieds, qui sont autant d’adaptations à cet environnement transitoire.

  • 24 Ce monde pourrait correspondre, par exemple, au monde « 2 et demi » qu’évoque Pascal Engel, entre l (...)

44Tout comme il serait vain de chercher à tracer ici une limite entre la terre et la mer, à ranger les êtres en deux catégories, marins ou terrestres, à polémiquer pour savoir si les algues relèvent intégralement de la botanique terrestre ou de la botanique marine ou si les ostréiculteurs doivent être rangés parmi les marins ou les paysans, il est stérile de chercher à établir une frontière nette entre les sciences sociales et les sciences de la vie, en particulier sur des objets comme le développement ontogénétique de l’être humain ou sur l’articulation des savoirs accumulés par les différentes disciplines dans les enquêtes qu’elles mènent en utilisant des mots semblables ou proches – altruisme, parenté, inceste, par exemple. Cet entre-deux mondes, qui sépare deux univers très différents l’un de l’autre, demande à être étudié pour lui-même, avec les ressources, à la fois, des sciences sociales et des sciences de la vie, mais également avec des ressources propres, qui s’élaboreront peu à peu au fil des recherches 24.

  • 25 « De ce qu’il y a une vaste région de la conscience dont la genèse est inintelligible par la seule (...)
  • 26 Pour Émile Durkheim, l’autonomie épistémologique du social est pleine et entière. La thèse de la dé (...)

45Les vues qui peuvent y être développées, redisons-le, ne sont pas de nature à bouleverser ou à falsifier une grande partie des travaux effectués en sciences sociales, ni en sciences de la vie, au sens large. Simplement, elles peuvent le cas échéant permettre d’évaluer la solidité de certaines hypothèses formulées par les chercheurs, tant biologistes que sociologues et anthropologues, lorsqu’ils s’aventurent au-delà de leur domaine, en traversant cette zone particulière. On remarquera qu’Émile Durkheim lui-même reconnaissait très explicitement l’existence de plein droit d’un tel champ de recherche, au point de lui donner un nom – la « socio-psychologie » 25 – tout en soutenant fermement l’hypothèse de l’autonomie épistémologique des sciences sociales. Car à ses yeux ces deux thèses ne sont nullement incompatibles : on peut fort bien considérer que les sciences sociales sont rigoureusement indépendantes de la psychologie et de la biologie, tout en soutenant que le problème de l’articulation des connaissances accumulées dans les différentes disciplines est d’une nature bien particulière et n’a pas réponse immédiate, du type « le social détermine intégralement l’individuel » ou « le biologique détermine intégralement l’individuel ». Ainsi ne confondait-il pas, à la différence de certains de ses interprètes actuels – ici, Albert Ogien (Ogien, 2011, § 7 et 15) – la thèse de l’autonomie épistémologique du social, d’une part, et celle de la détermination de l’individuel par le social, d’autre part 26. L’intérêt d’une relecture d’Émile Durkheim est ainsi, précisément, de montrer que ces deux thèses bien distinctes ne s’impliquent pas l’une l’autre.

46Au total, en niant catégoriquement que la biologie puisse être porteuse d’enseignements à propos des conduites humaines, on fait payer aux sciences sociales un prix inutilement exorbitant pour leur indépendance. Car il n’est pas nécessaire de rejeter en bloc tous les discours qui évoquent la biologie sur ce thème pour justifier l’autonomie épistémologique de nos disciplines.

47De telles réflexions invitent à se demander, finalement, si la posture adoptée par Albert Ogien et Louis Quéré constitue la meilleure stratégie pour combattre les dérives des sciences de la vie et les volontés d’absorption des sciences sociales qui s’y manifestent régulièrement. La stratégie qu’ils préconisent en matière d’échanges entre disciplines présente en effet quelques analogies avec celle des défenseurs du protectionnisme en économie. L’échange est considéré comme un jeu à somme nulle, ce qui est gagné par les uns étant nécessairement perdu par les autres : il faut donc rendre les frontières étanches aux importations, sous peine de perdre sa souveraineté. Si cette analogie est exacte, on pourrait objecter à Albert Ogien et Louis Quéré que, comme en matière économique, le protectionnisme a de lourds effets pervers dans le domaine scientifique.

48Toutefois, une telle objection ne serait pas nécessairement pertinente et raterait le cœur du problème. Tout d’abord, le protectionnisme peut sans doute avoir de réelles vertus protectrices dans certaines circonstances, pour résister aux ambitions hégémoniques de pays concurrents : par exemple, dans sa version mercantiliste, colbertiste, il a assurément contribué à industrialiser la France. Mais surtout, il est essentiel de souligner que ce qui fait courir un risque aux sciences sociales, c’est moins ce parti-pris, en lui-même, que le lexique dans lequel il est formulé et justifié : celui de la frontière. Car comme j’ai tenté de le montrer, ce lexique est inapproprié pour décrire les liens entre disciplines scientifiques et il masque d’importantes directions qui s’ouvrent pourtant à la recherche. Certes, toutes les métaphores ont leurs limites. Mais celle-ci présente l’inconvénient majeur de conduire les sciences sociales à ignorer la vaste zone hybride évoquée dans les lignes qui précèdent. Or en se désintéressant des sciences de la vie et en désertant cette zone, les sciences sociales y laissent prospérer le naturalisme le plus sommaire et le plus impérialiste. Alors qu’en reconnaissant son existence et en l’investissant, elles pourraient non seulement mieux se protéger contre ce dernier, mais également affermir considérablement leur position en venant enrichir de leurs méthodes et de leurs résultats de nombreux pans de la biologie et des sciences cognitives, à commencer par l’éthologie. En d’autres termes, il n’est pas sûr que la meilleure manière de défendre les sciences sociales soit de s’abriter derrière des murs dressés à la hâte, des fossés creusés fébrilement, entre les causes et les raisons, la nature et la culture, l’explication et la compréhension ou le « cognitif » et l’« épistémique », lesquels ne convainquent souvent que ceux qui sont déjà convaincus et pourraient bien n’être que de fragiles et vains limes.

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Notes

1 J’emploierai ici le terme « sciences de la vie », au sens le plus large, plutôt que celui de « sciences cognitives ». Les critiques formulées contre le naturalisme se concentrent parfois sur les extensions aux sciences humaines des disciplines qui traitent du substrat matériel de la cognition, autrement dit des neurones et du fonctionnement du cerveau. Toutefois, les tentatives pour naturaliser les sciences sociales, telles qu’elles se donnent à voir aujourd’hui – psychologie évolutionniste, épidémiologie des représentations, mémétique, anthropologie cognitive ou naturalisme social – s’ancrent dans un ensemble de disciplines beaucoup plus large, dans lequel les sciences cognitives au sens strict – l’évocation des réseaux de neurones, par exemple – n’ont pas toujours une place centrale, en particulier au plan méthodologique (même si elle peut être importante, comme dans les neurosciences sociales) : éthologie, psychologie du développement, biologie néo-darwinienne de l’évolution, génétique des populations, épidémiologie, théorie des jeux, philosophie de l’esprit naturaliste, notamment. De plus, les thèses néo-darwiniennes occupent généralement une place importante dans cet ensemble de théories naturalistes.

2 Le programme présenté dans cet article est développé par Laurence Kaufmann depuis quelques années avec Fabrice Clément.

3 Selon Louis Quéré, parmi « les histoires plus ou moins vraisemblables » proposées par Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier dans leur article, « les moins vraisemblables […] sont celles qui attribuent des présupposés erronés aux sciences sociales, notamment la conception de l’esprit humain comme page blanche et celles qui concernent la capacité du type de naturalisme social présenté de "falsifier" ces présupposés » (Quéré, 2011, § 1). Albert Ogien, quant à lui, développe longuement la critique sur ce point, considérant que « le savoir produit par les neurosciences cognitives ne permet pas d’arbitrer la valeur de propositions théoriques rivales en sociologie » (Ogien, 2011, § 25). Pour Albert Ogien et Louis Quéré, aucune proposition formulée en sciences sociales ne semble ainsi pouvoir être réfutée par les sciences de la vie : ils n’en donnent en tout cas aucun exemple.

4 Cité par Christine Détrez, 2002.

5 Pour une lecture critique de la « sociologie cognitive » boudonienne sur ce plan, voir Fabrice Clément (1999).

6 Voir, par exemple, un ouvrage qui a servi de manuel pour la question du « corps », posée à l’agrégation de sciences économiques et sociales il y a quelques années (Détrez, 2002).

7 Ce point de vue est loin d’être marginal aujourd’hui. Il se développe en particulier, en France – et dans les pays anglo-saxons – dans les thèses de doctorat, de plus en plus nombreuses, consacrées à l’animal et à l’environnement. Ces thèses, qui invoquent généralement les travaux de Bruno Latour (Latour, 1991) et les Cultural studies (Haraway, 2008), développent très explicitement une telle critique de la science en générale et de la biologie en particulier, considérée comme un discours construit par l’Occident sur le vivant à partir du mythe de l’« objectivité ». Plus spécifiquement, l’éthologie y est considérée comme une discipline qui objective illégitimement l’animal, le traite comme une chose dans les expérimentations, contribuant ainsi à nier sa qualité d’acteur, son épaisseur ontologique.

8 Dans la partie qu’il consacre à la critique de l’hypothèse de la falsifiabilité, Albert Ogien lie étroitement cette question à celle de la réduction et celle de la réduction aux visées « hégémoniques » des sciences cognitives. Reconnaître la falsifiabilité, ce serait donc laisser entrer le Cheval de Troie : ce à quoi « les chercheurs en sciences humaines et sociales s’opposent […] est l’hégémonie que le "cognitivisme" tend à imposer à leurs domaines respectifs en avançant des arguments fondés sur un réductionnisme fervent, même s’il se présente sous des traits plus amènes aujourd’hui » (Ogien, 2011, § 10). Dans son argumentation, Albert Ogien considère ainsi que l’évocation de la biologie au niveau « épistémique » conduit nécessairement au réductionnisme (voir, par exemple, Ogien, 2011, § 20). Ici encore, c’est l’argument de la frontière entre « niveaux de complexité » qui donne son assise à l’argument.

9 Nos ancêtres hominidés se sont séparés des hommes de Neandertal il y a probablement quelques centaines de milliers d’années ; la branche qui mène aux chimpanzés actuels, quant à elle, a divergé de la nôtre il y a sans doute un peu plus de 6 millions d’années.

10 Albert Ogien considère ainsi que « toute allusion au "social" semble exclue par principe de la démarche [des chercheurs en sciences cognitives] puisque c’est en grande partie pour écarter (voire discréditer) cette dimension des conduites individuelles que celle-ci s’est bâtie » (Ogien, 2011, § 15 ; voir également § 30). Ici encore, l’argumentation d’Albert Ogien repose sur l’adhésion au principe d’une « séparation fonctionnelle » (§ 25) entre « deux provinces de l’activité mentale », la première relevant du « cognitif » – et ne pouvant intégrer le « social » – la seconde relevant de « l’épistémique » et qualifiée de « sociale de part en part » (§ 25). C’est également ce que suggère Louis Quéré lorsqu’il affirme que dans un cadre naturaliste « toute explication du social doit passer par une biologie » (Quéré, 2011, § 38) ou, plus loin, lorsqu’il oppose au naturalisme de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier les vues développées dans le cadre de la cognition située ou distribuée (§ 10 à 17).

11 Quelle que soit sa force causale, aucun environnement ne parvient à faire parler un chien ni même un singe comme un humain.

12 Réciproquement, le fait qu’un trait varie peu dans une espèce n’est pas un argument suffisant pour démontrer qu’il a une assise génétique forte.

13 L’image du feuilletage ou du mille-feuilles reste elle-même sans doute imparfaite. Elle minimise la complexité de ces processus, dans la mesure où elle restitue mal l’existence de boucles de rétroaction entre les différents niveaux d’intégration de la relation organisme/milieu, ou, si l’on veut, entre les différentes « feuilles ».

14 Voir également les remarques de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier, dans leur texte de réponse (Kaufmann & Cordonier, 2012), sur les notions de « pratique », de « savoir-faire » ou d’« habitude », mobilisées par les chercheurs hostiles au cognitivisme, notions qui, tout comme la notion de représentation, ont leurs vertus théoriques et heuristiques, mais également leurs zones d’ombre.

15 Par exemple entre le taux de telle hormone et tel type de conduite, ou entre l’appartenance à tel genre, et tel type de disposition (Pinker 2002, par exemple).

16 Ajoutons qu’il est tout à fait possible de développer un modèle naturaliste néo-darwinien sans accepter l’hypothèse de modularité massive de l’esprit (pour une défense de cette hypothèse, voir Dan Sperber 2001) et en ne faisant intervenir qu’une seule disposition native. C’est le cas, en particulier, du modèle proposé par Michael Tomasello. Ce dernier tente de reconstituer le fil du développement ontogénétique des dispositions sociales et culturelles propres à l’être humain en considérant que seule la disposition à voir autrui comme un autre soi a un ancrage génétique (Tomasello, 2004).

17 Pour Albert Ogien, « les formes d’enquête scientifique que [les sciences sociales et les sciences cognitives] mettent en œuvre n’ont ni la même visée ni les mêmes objets, ce qui rend très improbable la possibilité de leur intégration » (Ogien, 2011, § 26). Voir également les remarques de Louis Quéré sur le sens du concept de « concept » (Quéré, 2011, § 26) chez les naturalistes, dans le sens commun et en sciences sociales

18 Louis Quéré conteste ainsi, à propos de la confiance, « que la démarche qui consiste à rechercher un correspondant biochimique ou neurophysiologique à un concept aussi épais de notre vocabulaire intentionnel, ait quelque sens que ce soit […] parce qu’il ne semble pas y avoir de passerelle possible pour passer des termes dans lesquels nous comprenons et expliquons les conduites à l’aide de notre vocabulaire intentionnel […] aux entités et processus physico-chimiques mis en évidence par les neurosciences » (Quéré, 2011, § 28). Voir également ses remarques sur la notion de « lien social » (Quéré, 2011, § 41). Louis Quéré se fait toutefois, il est vrai, plus nuancé sur ce point au § 26. Sur ce point, voir également, par exemple, Ogien, 2011, § 26.

19 Même si Louis Quéré se fait, il est vrai, plus nuancé dans certains passages, comme on l’a souligné plus haut.

20 Sur ce point, voir la partie suivante du présent article.

21 Tout comme ceux des naturalistes réductionnistes.

22 De ce point de vue, l’enquête de Rita Astuti, citée par Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier, illustre fort bien en quoi peut consister un tel programme, qui respecte l’intégrité épistémologique des disciplines, tout en cherchant à articuler les connaissances qu’elles mettent au jour chacune de leur côté. De façon semblable, Bernard Conein montre en quoi les vues développées respectivement par Erving Goffman et Michael Tomasello à propos de l’attention sont « compatibles » (Conein, 2001). Il en va de même dans un ouvrage collectif sur les racines de la socialité humaine, dans lequel des chercheurs cognitivistes amorcent un dialogue, sur de semblables bases, avec des chercheurs en sciences sociales ou en analyse de conversation (Enfield & Levinson, 2006).

23 Certains éthologues et non des moindres, appellent d’ailleurs eux-mêmes de leurs vœux un tel éclairage de la part des anthropologues, en particulier sur le thème des cultures animales (en particulier, Laland & Galef, 2009.

24 Ce monde pourrait correspondre, par exemple, au monde « 2 et demi » qu’évoque Pascal Engel, entre l’univers des normes et celui des faits, entre le monde de la normativité des concepts et celui de la psychologie (Engel, 1996).

25 « De ce qu’il y a une vaste région de la conscience dont la genèse est inintelligible par la seule psycho-physiologie, on ne doit pas conclure qu’elle s’est formée toute seule et qu’elle est, par suite, réfractaire à l’investigation scientifique, mais seulement qu’elle relève d’une autre science positive qu’on pourrait appeler la socio-psychologie. Les phénomènes qui en constitueraient la matière sont, en effet, de nature mixte ; ils ont les mêmes caractères essentiels que les autres faits psychiques, mais ils proviennent de causes sociales » (Durkheim, 1893, p. 341).

26 Pour Émile Durkheim, l’autonomie épistémologique du social est pleine et entière. La thèse de la détermination de l’individuel par le social, quant à elle, ne relève pas du même registre. Elle entre même quelque peu en tension avec la précédente, dans la mesure où elle ne respecte pas pleinement le principe d’homogénéité de la cause et de l’effet, qui doit prévaloir selon Émile Durkheim dans chaque discipline : les faits psychologiques devraient s’expliquer, en principe, par des faits psychologiques et non par des faits sociaux, tout comme les faits sociaux doivent s’expliquer par des faits sociaux et non par des faits psychologiques. Telle est la raison pour laquelle Émile Durkheim évoque une autre discipline pour traiter la manière dont le social et le psychologique – et l’organique – s’articulent dans la « conscience individuelle ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dominique Guillo, « Quelle posture les sciences sociales doivent-elles adopter vis-à-vis des sciences de la vie ? », SociologieS [En ligne], Débats, Le naturalisme social, mis en ligne le 09 mai 2012, consulté le 02 mars 2021. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/4020

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Auteur

Dominique Guillo

Directeur de recherche au CNRS, Centre Jacques Berque (USR 3136), Rabat, Maroc - dominiqueguillo@yahoo.fr

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