Navigation – Plan du site
Nouveaux rapports de pouvoir et formes actuelles de domination

Le choix d’appartenance au clan ou à la nation et les rapports de pouvoir en RDC

The choice between clan or nation domination in Democratic Republic of the Congo
Gilbert Malemba N'Sakila

Résumés

En République démocratique du Congo (RDC), plusieurs identités s’affrontent aujourd’hui. Face à l’identité individuelle se posent d’autres identités collectives (claniques, tribales, ethniques, provinciales) qui affaiblissent l’identité nationale. Celle-ci est même invalidée par des structures sociales inférieures (mutuelles et cartels ethniques) qui, compromettent la construction de la nation parce qu’étant aux antipodes d’une identité post-tribale porteuse d’un idéal commun. Des acteurs des groupes ethniques dominants confisquent le pouvoir au profit de la « parentocratie » ou l’appartenance à leur parenté. Notre propos analyse le fondement, la nature et les implications de l’identitaire en souscrivant à la pertinence d’une identité globalisante et supra-ethnique dans la fondation de l’État.

Haut de page

Texte intégral

Introduction

1Notre propos tire sa substance du vécu en République démocratique du Congo. Il part du constat selon lequel l’accession à un poste de haute responsabilité (politique, administrative, managériale) y est généralement entourée en amont et en aval de faits singuliers et para-formels en dépit des canaux institutionnels. En amont, notamment, l’initiation, le soutien et le parrainage d’une candidature à un mandat national et même conduisant au sommet de l’État sont tuyautés par la « mutualité tribale», autrement appelée association socioculturelle du prétendant. Le tuyautage vise à positionner un membre de la communauté tribale et à faire triompher l’intérêt de cette dernière au détriment des intérêts des autres communautés. En aval, dès que la nomination ou la promotion sont annoncées officiellement, les ressortissants du clan et de la tribu du bénéficiaire d’abord et ceux de sa province d’origine ensuite entourent le promu, s’adonnent à des festins exclusifs, à des séances de travail secrètes et à des concertations intimes aux fins de borner le cadre opérationnel du travail de leur « représentant ». Ce bornage se fait d’abord par la mise à l’écart des « autres », ensuite par la constitution d’un cabinet privé avec « ses frères et ses sœurs » et enfin par la formation de l’équipe fonctionnelle de l’institution, en réservant les postes clés ou stratégiques aux membres influents de la communauté d’origine du mandataire.

2Les pesanteurs et les enjeux de l’ethnicité ont alors des implications sur la construction d’une nation, notamment au niveau du choix entre le clan et cette dernière dans les rapports de pouvoir entre les citoyens.

Les prismes de la représentation sociale au Congo

3Les Congolais n’ont pas tous une même perception de leur pays. Leurs représentations sociales varient et sont diversifiées par des filtres différents et des prismes sociaux convexes.

4Les filtres et les prismes sont, entre autres, l’intérêt, la parenté, la religion, l’idéologie politique. Parmi ceux-ci, les uns – comme l’intérêt et l’idéologie politique – ont une portée limitée; d’autres comme la religion et la parenté ont une portée intense; alors que certains autres – comme l’ignorance et l’obscurantisme – ont une portée courte. Mais, de ces filtres et prismes, celui qui détermine en dernière analyse les rapports sociaux est la parenté. Celle-ci agit sur la vie sociale et engendre des effets dont le corollaire est, d’une part, la configuration d’un pays éclaté dans son fond, n’ayant de « république » que sa forme et de « démocratique » que son nom ; et, d’autre part, des contradictions entre le prescrit constitutionnel et le vécu collectif, le discours public et l’action sociale, la théorie et la praxis, la parole et l’acte. Ainsi, au lieu de comprendre un peuple, le pays est plutôt composé de populations n’arrivant pas à s’intégrer, à adhérer à un même modèle des comportements sociaux et n’arrivant pas à féconder culturellement une identité commune aux antipodes d’une actuelle citoyenneté plurielle, antinomique et exclusive.

Les expressions des appartenances familiales

5Certes, le Congo-Kinshasa est une mosaïque des cultures émanant de plus de 350 tribus. La mise en présence de ces différentes cultures date de plus d’un siècle du fait de la colonisation. Mais ni l’État colonial ni l’État-nation actuel n’ont finalisé cette mise en présence en une grille objective et rationnelle de normalisation et de lecture des comportements humains, sociaux et groupaux (Malemba, 2003). L’ethnocentrisme primaire et les mécanismes de conservation des valeurs porteuses des identités particulières précoloniales sont encore à l’œuvre et portent une vision sociale de la république à contours mal ou pas du tout définis.

6Par exemple, au niveau individuel, le Congolais affiche un profil d’adhésion à des valeurs collectives nationales. Ses fréquentations amicales et sa participation à des processus privés d’alliance ne trahissent pas manifestement son engagement pour la cause nationale. Mais, dans ses associations formelles et publiques, l’individu ne sait pas se départir des schèmes de sa parenté. En effet, dans l’accomplissement des fonctions publiques (de l’État) censées être nationales, les individus ne manquent pas de se couvrir de leurs parentés respectives au point où ce sont ces dernières qui occupent l’espace public devenant en définitive un terrain où les rapports sociaux ont lieu entre parentés et non entre individus. Bien que les vrais acteurs sociaux soient les individus, la pesanteur des appartenances généralise ces derniers dans des représentations sociales discriminatoires de l’idéal prétendument national, même dans les villes congolaises. Ce faisant, il y a autant de regards qu’il y a des parentés ou tout au plus des tribus.

Les tendances de la parenté

7Comme le signale Jacques Maquet (1970, pp. 54-57), il y a interaction entre politique, pouvoir et parenté. C’est ainsi qu’il est aisé que cette dernière (la parenté) fasse l’objet de récupération par le politique et que, en retour, la parenté instrumentalise le pouvoir. En conséquence, ce sont des affinités qui fondent finalement les opportunités d’accéder à des positions sociales supérieures, donc à l’ascension et à la mobilité sociales. Et dans sa réalisation au niveau global, la parenté aboutit à la « parentocratie » (Malemba 2003, p. 35) ou le mode de gestion de la chose publique par référence à l’identité tribale au détriment et à l’opposé de l’identité nationale des acteurs. D’autant plus que tout mandat (politique ou administratif), revient à la parenté de celui qui l’exerce et non à sa personne. Ce qui implique que tout procès sociopolitique concernant un individu implique les siens, même s’ils ne le connaissent pas physiquement. Il y a identification et assimilation de l’individu aux autres membres de son groupe tribal : à travers l’un, l’on se représente le reste de sa communauté. La représentation collective finit alors par être un ressort de la satisfaction, même si le soi-disant représentant du groupe tribal n’occasionne pas d’avantage matériel immédiat à tous ses prétendus frères et sœurs de tribu.

8Les rapports sociaux fondamentaux entre l’individu et la république (participation, intégration, survie, adhésion à des valeurs) dépendent ainsi de l’appropriation du clan, de la tribu et de l’ethnie. Même les rapports entre individus sont ramenés à des rapports de lutte ou de rivalités ethniques, dans la mesure où l’individu est identifié par le biais de l’ethnicité au-delà des autres différences sociales lors des enjeux sociopolitiques et économiques. L’ethnicité constitue le critère central du partage des fonctions politiques et publiques. La présence dans la course d’un candidat ressortissant d’un autre clan ou d’une autre tribu est ressentie comme une menace contre la tribu du candidat concurrent. La menace est davantage redoutée lorsque sa propre tribu ne jouit pas d’une même importance sociale et que les effectifs de ses membres compétitifs ne sont pas considérables. D’où les luttes sociales au Congo-Kinshasa sont des luttes tribales nourries par des ambitions individuelles mais transmuées en appétences collectives de la tribu en vue de l’accession à des avantages exclusifs sous la couverture tacite du pouvoir en place (Kankwenda, 1992).

9Cependant, la « parentocratie » est antagoniste et fossoyeuse de la conscience nationale à tous les niveaux. D’autant plus qu’elle porte l’idéologie de la couverture des torts et des défaillances de celui qui est au pouvoir du seul fait qu’il est le représentant de « notre parenté ». Au lieu de promouvoir la paix, la sécurité et la démocratie recherchées, elle engendre ou relance des conflits entre les Congolais eux-mêmes (Malemba, 2002). Elle entretient des divisions intestines ainsi que la discrimination irrationnelle des citoyens même à l’intérieur d’une même province. La ségrégation y a lieu, car chacun prétend avoir droit de diriger mieux, de gérer lui aussi, surtout si sa tribu n’a pas encore été aux affaires ou n’y est que faiblement représentée. Le comble est, dans la plupart des cas, atteint lorsque les prétentions ne correspondent pas aux compétences requises.

10Les aptitudes et les performances, ce faisant, importent moins que la présence d’un consanguin, du descendant de l’ancêtre ou d’un ancêtre voisin au mien logeant à l’intérieur des limites d’une même province. Les « autres », qu’ils soient intelligents et méritants, n’ont qu’à attendre leur « tour ».

Les crises des appartenances

11Les crises des appartenances prennent la forme des guerres ethniques ou tribales. En RD Congo, ces guerres ont débuté à la veille de l’accession du pays à son indépendance en 1960. Ce qui laisse entrevoir une main manipulatrice extérieure, soit pour faire regretter la colonisation aux Congolais, soit pour détruire les assises de cette dernière ou pour compromettre l’indépendance.

12En somme, trois principales causes ressortent pour les guerres en RD Congo ; à savoir la cause coloniale, l’échec de la république et les données locales.

La cause coloniale

13Le traçage des frontières à la Conférence de Berlin en 1885 et la constitution de la colonie belge au Congo a conféré au colonisateur le pouvoir de domination sur tous les groupes traditionnels localisés à l’intérieur ainsi que leur assujettissement. Mais l’œuvre coloniale a axé ses actions sur une visée géographique, politico-administrative et surtout économique. L’occupation de l’espace, son administration et l’exploitation de ses ressources tant naturelles qu’humaines importaient plus que la formation culturelle et idéologique. L’État colonial n’a pas jeté les jalons d’une nation ni favorisé l’émergence d’une société globale à base commune. Ainsi, congolais, les individus le sont, tout en demeurant paradoxalement membres à part entière de leurs groupes traditionnels respectifs. Chaque individu est identifié suivant le palier inférieur de la société, à savoir son clan, son village, sa tribu.

14Cette situation a fini par engendrer un vide dans la représentation collective des prérogatives ultimes de l’État colonial, notamment la prise en charge de la globalisation de la formation sociale. En lieu et place de celle-ci, il y a eu plutôt consolidation de la diversité des tribus et des ethnies ainsi que la différenciation des entités. Congolais, on ne l’est que sur le plan de la forme. Cette dialectique coloniale a généré l’impasse identitaire. D’où, dans leur angoisse lors des moments délicats de l’histoire du pays, les colonisés se sont retournés vers la base traditionnelle de leur vie collective qu’est la parenté, avec espoir de finaliser leur vision du monde. Ils se sont référés à la parenté pour organiser la pratique religieuse, les idéaux et même les relations sociales, contrairement aux prescrits de la constitution et d’autres lois du pays.

L’échec de la république

15À l’accession de l’ancienne colonie à sa souveraineté nationale, les schèmes de pensée sont restés les mêmes que pendant la période coloniale. La parenté a continué à régenter la vie et à définir les activités sociales. C’est ainsi que l’Indépendance nationale a été piégée et qu’elle a volé en éclats par des sécessions, des rebellions et des guerres civiles. L’identité nationale n’ayant pas réussi à être opératoire, les provinces furent conçues comme étant l’apanage de la parenté. Des groupes, se réclamant dignes descendants des ancêtres garants des terres, se sont octroyé l’autorité ainsi que le droit exclusif de propriété et de gestion des entités administratives localisées sur ces terres (Verhaegen, 1966). Le Président Mobutu (1968, p. 305) l’avait souligné en évoquant la division du peuple congolais en clans rivaux et ennemis qui infligeait un triste sort au pays jusqu’à le déchirer et à lui faire perdre son droit à l’existence dès son accession à l’indépendance à cause de la réduction de l’État et des institutions publiques à l’impuissance.

16Autrement dit, au lieu que le pays soit une entité administrative gérée par l’État pour le compte de la nation conformément à la Constitution ou à la loi fondamentale, il est plutôt administré par des parentés qui se confrontent et s’affrontent. Des concepts afférant à ce type de gestion sont entre autres : « originaires » opposés à « non-originaires », « chez-vous chez-nous », etc. Alors que la Constitution confère la qualité de citoyens à tous les Congolais, la participation à la marche de l’ensemble du pays se fait de manière discriminatoire en considération des appartenances tribales et ethniques ; et la gestion des entités administratives et des instances politiques est confiée sur base des identités ethniques. Aucune émulation n’est faite sur base de la compétence entre individus, la compétition se fait plutôt entre familles, entre parentés et entre tribus. Les expressions « Hii ni tour yetu, Oyo ezali tour na biso » (« c’est maintenant notre moment de manger, de jouir, de régner sur les autres ») sont grandiloquentes. Celui qui n’a pas des mêmes ascendants que le régnant est alors considéré a priori comme ennemi (Young, 1968).

17Lors du régime monopartiste dans la deuxième république, il y a eu tentative de créer une parenté sociale par la collectivisation des tribus et des ethnies autour d’un idéal national et d’une même symbolique de l’identité nationale. L’on représentait pour ce faire le président comme étant « père de la nation » canalisant les aspirations de tous les citoyens (Gudijika et al., 2002, pp. 30-31). Malheureusement cependant, Mobutu a procédé lui-même à la destruction de son projet de nationalisme vers la fin de son règne ! En outre, la deuxième République avait continué un porte-à-faux colonial en termes de collectivité définie sur une base de village et de chefferie. Qualifiée locale, la collectivité impliquait le démenti d’une « collectivité » au niveau national contenant des traits communs à partager pour de mêmes idéaux. Ce concept de collectivité annihilait au fond l’unité, la nation et le nationalisme prétendument idéalisés : il portait plutôt par la négative la différenciation des diversités culturelles, des populations, des visions du monde et des aspirations fédératives.

18Bref, la base de l’échec de la république est ethno-politique, elle catalyse sans cesse les violences sous l’impulsion de la pauvreté et l’ignorance (Kayamba Badie 2002, p. 18), de la lutte pour les intérêts politiques, économiques et sociaux. Elle prend la forme des rivalités ethniques (Mabiala Mantuba, 1997, p. 85) dans le chef surtout des intellectuels en mal d’accéder à la sphère politique, tels des trafiquants d’opinions et des manipulateurs des consciences au profit de leurs intérêts égotistes. La masse se laisse entraîner à cause de la difficile circularité des biens et des services générés par et au nom de la république, et à cause de la pénible réciprocité entre gouvernants et gouvernés au sujet des dividendes des potentialités naturelles en exploitation.

Les conséquences

19Les conséquences qu’entraînent les crises ethniques sont d’ordre politique, social, sécuritaire et économique. Sur le plan politique, l’appareil étatique se retrouve affaibli et la souveraineté de l’État compromise. Il s’en suit la déstabilisation du pays et la non-application des lois et des règlements sur tout le territoire national. Il y a émergence de micro-nationalismes et des États dans l’État, substitution des réseaux officiels du pouvoir par des courts-circuits ponctuels porteurs d’illégalité, luttes de pouvoir entre leaders en dehors des schémas conventionnels et impunité.

20Du point de vue social, il y a instabilité conjugale, familiale et communautaire, viols, meurtres et assassinats. L’espérance se dissipe au profit d’une angoisse permanente, alors que la cohabitation devient difficile entre membres des ethnies ou des tribus. Sur le plan sécuritaire, l’intégrité de la vie se retrouve sans cesse menacée. La destruction de l’habitat, le non-accès aux unités de production, la pénurie des vivres ainsi que la privation des libertés humaines préjudiciant pratiquement le projet de vie. Les conséquences économiques sont les plus spectaculaires : démobilisation de la main-d’œuvre, cessation des activités commerciales, pillages des matières précieuses et destruction du tissu économique.

Conclusion

21Les rapports sociaux en général et ceux de pouvoir connaissent une forte dynamique en République démocratique du Congo. Pendant la colonisation, ils reposaient sur l’autorité qu’incarnait l’administrateur en vue de rendre possible l’exploitation au profit du colonisateur. Depuis l’accession du pays à l’indépendance, la domination est passée d’abord de la politique vers la puissance financière sous le poids de la parenté.

22De ce fait, en République démocratique du Congo, plusieurs identités s’affrontent aujourd’hui. Face à l’identité individuelle se posent d’autres identités collectives (claniques, tribales, ethniques, provinciales) qui affaiblissent l’identité nationale. Celle-ci est même invalidée par des structures sociales inférieures (mutuelles et cartels ethniques) qui, compromettent la construction de la nation parce qu’étant aux antipodes de l’opérationnalité d’une identité post-tribale et porteuse d’un idéal commun. Des acteurs des groupes ethniques dominants confisquent le pouvoir, abusent les prérogatives constitutionnelles et les relations méritoires au profit de la « parentocratie » ou de l’appartenance à leur parenté.

23En d’autres termes, si d’une part la parenté naturelle favorise la promotion individuelle, elle piège d’autre part l’exercice du pouvoir politique appelé à construire une république en tant que collectivité trans-tribale et supra-ethnique pourvue d’une identité collective et globalisante.

Haut de page

Bibliographie

Gudijika a Gikapa et al. (2002), « Ethnicité et identité en République démocratique du Congo : état de lieu et perspectives », Mouvements et enjeux sociaux, n°7, pp. 27-42.

Kankwenda Mbaya (dir.) (1992), Le Zaïre. Vers quelles destinées ?, Dakar, CODESRIA.

Kayamba Badie (2002), « Panorama des crises politiques au Katanga et en République démocratique du Congo », dans Actes du séminaire Conditions de prévention des crises et d’une paix durable en République Démocratique du Congo, Lubumbashi, Presses de l’université de Lubumbashi, pp. 17-44.

Mabiala Mantuba N. et al. (1997), Fédéralisme, ethnicité et intégration nationale au Congo-Zaïre, Kinshasa, Institut des formations et d’études politiques.

Malemba N’Sakila G. (2002), « Évolution des crises ethniques en République démocratique du Congo », dans Actes du séminaire Conditions de prévention des crises et d’une paix durable en République Démocratique du Congo, Lubumbashi, Presses de l’université de Lubumbashi, pp. 59-71.

Malemba N’Sakila G. (2003), L’Identité post-tribale au Congo-Kinshasa, Kinshasa, M.E.S.

Maquet J. (1970), Pouvoir et société en Afrique, Paris, Éditions Hachette.

Mobutu J. D. (1968), « Discours prononcé à l’occasion du premier anniversaire du Mouvement Populaire de la Révolution le 20 mai 1968 », Discours, Allocutions et Messages 1965-1975, Paris, Éditions J.A.

Verhaegen B. (1966), Rébellions au Congo 1, Bruxelles, Centre de recherche et d’information socio-politique (CRISP).

Young C. (1968), Introduction à la politique congolaise, Bruxelles, Centre de recherche et d’information socio-politique (CRISP).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Gilbert Malemba N'Sakila, « Le choix d’appartenance au clan ou à la nation et les rapports de pouvoir en RDC », SociologieS [En ligne], Dossiers, Nouveaux rapports de pouvoir et formes actuelles de domination, mis en ligne le 20 février 2013, consulté le 21 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/4235

Haut de page

Auteur

Gilbert Malemba N'Sakila

Professeur, Université de Lubumbashi, Faculté des Sciences Sociales, Politiques et Administratives, Lubumbashi, RDC - gilmalemba@gmail.com

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue SociologieS sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 France.

Haut de page