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2013
De la Visibilité

D’un point aveugle de la visibilité ?

Discussion de l'ouvrage de Nathalie Heinich, De la Visibilité. Excellence et singularité en régime médiatique, Paris, Éditions Gallimard, 2012
Jean-François Côté

Notes de la rédaction

Le Grand Résumé de De la Visibilité. Excellence et singularité en régime médiatique par son auteure est accessible à l’adresse : http://sociologies.revues.org/4282 ; et la discussion par Daniel Vandergucht à l’adresse : http://sociologies.revues.org/4285

Texte intégral

1Difficile d’opposer à l’analyse de la visibilité élaborée de Nathalie Heinich une argumentation qui viendrait la remettre en question ; cette analyse est à la fois fine et complexe, recherchée et pénétrante, tout autant qu’elle embrasse large, parvenant à inclure les multiples facettes du phénomène qu’elle aborde et produisant ainsi une synthèse remarquable de cette évidence qui nous renvoie à notre condition contemporaine : la visibilité comme logique de l’univers médiatique. C’est que cette analyse s’appuie non seulement sur nombre de cas d’une logique qui les traverse tous, en plus de reposer sur différentes analyses produites par plusieurs auteurs qui en avaient touché un aspect ou un autre. Aussi, ce n’est pas en premier lieu à l’originalité des vues que prétend l’ouvrage de Nathalie Heinich, mais bien plutôt à sa capacité à ressaisir les principales dimensions du phénomène, déjà analysées par d’autres et à en produire une « articulation qui, seule, permet de donner toute sa mesure à un phénomène aussi spectaculaire et profondément novateur ». Diffusion à grande échelle, dissymétrie, catégorisation sociale et hiérarchisation deviennent ici les quatre critères de cette formation sociétale d’un nouveau mode de présentation des relations sociales, entraînant son lot de capacités (de constitution de « capital » et de tout ce qui s’ensuit sur le plan axiologique de détermination des valeurs sociales) et d’incapacités qui y sont relatives (dont celle de l’excellence, noyée dans le flot des images de singularités qui en sont dépourvues). Se peut-il cependant que certaines choses échappent encore et toujours au regard de la sociologie de ce que Nathalie Heinich présente au final comme un « fait social total », écho maussien au sein d’une perspective analytique qui découle largement de Pierre Bourdieu, en effleurant au passage les contributions de l’approche pragmatique « critique » de Luc Boltanski et Laurent Thévenot ?

2La question se décline en deux volets : un premier qui tient au phénomène lui-même, à savoir la logique médiatique se déployant dans ses moyens (photographie, cinéma, télévision, Internet, privilégiés par Nathalie Heinich), à l’œuvre depuis le milieu du xixe siècle et un second touchant à la théorisation proprement dite qui en a été faite, en sociologie ou ailleurs, au xxe siècle surtout. Faisant retour sur ces deux volets, je ne tiens pas tant au fait à critiquer le travail réalisé par Nathalie Heinich qu’à poser des interrogations supplémentaires sur ce qui reste en quelque sorte « invisible », comme « point aveugle » peut-on dire, dans ce qu’elle nous propose de réfléchir.

3En privilégiant les médias de l’image (au lieu d’autres comme le télégraphe, le phonographe, le téléphone, la radio, puis l’ordinateur, au départ un simple télégraphe ultra-perfectionné…), il ressort de l’analyse de Nathalie Heinich une vision seulement partielle de ce qui est visé, il me semble, par la logique médiatique : soit l’extension de tous les sens dans ce qui apparaît comme une exigence nouvelle de la socialité issue des transformations contenues dans l’émergence des sociétés démocratiques de masse. Il est frappant en effet que, lorsque l’on s’interroge sur la « logique médiatique », on ait souvent tendance à l’analyser à part de la « logique politique » qui préside pourtant, en tant que finalité, aux développements de ces moyens permettant de la rejoindre. Ce n’est que dans le contexte de développement des démocraties de masse qu’une extension des sens devient nécessaire, puisqu’elle s’articule à une diffusion du politique qui prend appui sur la multiplication infinie d’une sphère institutionnelle particularisée et fondamentale : la personne (ce masque universel, pour suivre le filon maussien, dont pourront graduellement s’affubler tous les individus, ce qui leur permettra d’entrer sur la scène politique de manière pleinement légitime, dans une participation à la vie sociale qui se pare dès lors elle aussi de toutes nouvelles dimensions et d’exigences correspondantes). À partir du premier tiers du xixe siècle (et variant bien sûr au gré des contextes nationaux spécifiques), l’extension graduelle du droit de vote et par conséquent de la qualité de citoyen, à tout individu dont on fait une personne, fait en quelque sorte partie d’une logique où il s’agit, littéralement, pour tous et chacun de faire entendre sa voix. Le fait que l’accès au suffrage en soit au départ la condition apparemment la plus éminente (bien que relativement banale, ou banalisée…) ne dément pas qu’il s’agisse là en réalité d’une participation effective de plus en plus massive au pouvoir social dont l’institution politique étatique est le dépositaire universel, œuvrant cependant tout autant à en réfléchir d’autres aspects qui rejoignent directement les individus chargés dorénavant d’en répondre – individuellement, voire singulièrement (mais aussi, tous ensemble). Mob, voilà le nom du tyran de la nouvelle forme de démocratie naissante, telle que l’appréhende Edgar Allan Poe dans son conte Four Beasts in One. The Homo-Cameleopard, dans les années 1840. Avec l’essor des démocraties de masse, qui laissent derrière elles les limitations politiques inhérentes aux démocraties modernes bourgeoises (et leur public restreint de « lecteurs éclairés »), c’est au développement prodigieux de l’appareil d’État et de la condition citoyenne que l’on assiste : création de marchés nationaux et internationaux (requérant une extension généralisée des voies de transport et de communication), ouverture illimitée aux dynamiques de l’industrialisation et de l’urbanisation et généralisation d’une problématique sociale faisant s’éroder tendanciellement la sacro-sainte distinction privé/public, le tout à la mesure d’une persona politique dont les foules et les masses ne sont que temporairement l’image menaçante, qu’on parvient plutôt rapidement à assimiler aux nouveaux publics où se confondent toutes les distinctions de classes – égalité oblige. La presse de masse bien sûr est aux premières loges de cette nouvelle reconfiguration de la condition politique, étant chargée de transmettre les faits et gestes de tout ce qui peut désormais toucher, de près ou de loin, une socialisation générale proprement politique – au sens où toutes les mœurs de la cité très élargie en sont affectées ; oui, les médias (appellation de ces journaux d’annonces et de réclames de la fin du xixe siècle qui deviendra, comme l’a montré Daniel Czitrom, le terme générique appliqué aux moyens de communication contemporains) sont atteints d’une frénésie de développement, mais c’est qu’en eux résonne avant tout la diffraction du message politique dont toutes les nouvelles (ici également, une forme générique inouïe en pleine expansion) se font l’écho plus ou moins déformant. Le télégraphe s’est bien entre-temps muté en fil de presse et la composition (cubiste avant la lettre) des journaux met côte à côte lettrages et images au sein d’une actualité en mouvement dont l’enfermement dans le présent témoigne d’une situation sociale à la limite autistique. S’est-on déjà sérieusement demandé comment il se faisait que Graham Bell, en travaillant au départ sur un appareil censé aider les sourds à entendre, débouche finalement sur l’invention du téléphone, dont la généralisation dans les villes du début du xxe siècle, issue de l’industrialisation et de l’urbanisation, en fera une des premières applications individuelles de masse à redéfinir non pas tant les rapports de socialité qu’à pallier les difficultés que leur retissage a entraînées ? Cela signifie-t-il que les individus sont en général et dans l’intervalle, dans le fil du développement de leur persona politique, devenus sourds ? Peut-être en effet, puisque leur réunion en masse au sein de villes, qui ne permet que difficilement les rapports interindividuels particuliers (du fait de la distance, du nombre, de la densité, etc.), rend nécessaire cette nouvelle prothèse auditive et vocale leur permettant d’être tout de même présents les uns aux autres au sein de la socialité ainsi redéfinie. Et cette nécessaire extension des sens par le biais médiatique prosthétique est d’autant plus pressante qu’elle s’établit sur le fond de l’anonymat généralisé qui prévaut au sein des sociétés de masse dès lors qu’est instauré leur règne politique (que le masque de la personne rend si bien, puisqu’il sied à tout le monde en général et donc à aucun en particulier) – dont on sait par ailleurs qu’il pourra verser dans les travers des régimes autoritaires, voire totalitaires, où certaines figures seulement auront alors droit à la visibilité universelle (sinon absolue). Du côté des démocraties de masse, toutefois, la dynamique est résolument axée du côté de la possibilité d’une reconnaissance personnalisée universelle, écueil redoublé dans le contexte par la difficulté (temporaire…) d’accéder à une forme de (re)présentation plus immédiate de ce « soi » dont tout le monde perçoit bien qu’il ou elle en est forcément habité(e), mais dont les institutions persistent à ne percevoir que le caractère général et abstrait (statistiques et numéros d’identification de sécurité sociale aidant). C’est ce qui galvanise l’urgence de la reconnaissance : Everybody’s Autobiography, titre ironiquement Gertrude Stein en 1936 le livre qui suit son premier et unique succès populaire, The Autobiography of Alice B. Toklas en 1933, pour souligner comment la sortie de l’anonymat, du point de vue social, doit entraîner une expression de reconnaissance de l’existence particulière, sans quoi le sens même de celle-ci se dilue simplement dans le flot de la multitude – ce qui rend l’ironie à son issue totalement paradoxale. Georg Simmel en avait déjà souligné le caractère problématique en 1900 dans sa Philosophie de l’argent, en montrant comment la plongée de l’individualité au sein de cette masse d’objets (et de sujets) le contraignait à recentrer l’attention sur soi, faute de quoi son activité intellectuelle se perdait indéfiniment dans le tourbillon des séries téléologiques dans lesquelles il était nécessairement entraîné, et irrémédiablement perdu (Simmel, 1987). Ce recentrement sur soi des prothèses médiatiques culmine sans doute avec la réflexion d’Andy Warhol dans les années 1960, lui qui réalise que l’utilisation de cette logique médiatique même peut le mettre en position de reproduire l’entièreté de ce monde d’« égalité » promu apparemment par la culture de masse, tel ce miroir de la vie sociale que l’individu lui-même devient et que l’artiste réalise pleinement, sur fond d’angoisse personnelle : « Everybody always calls me a mirror. If a mirror looks into a mirror, what is there to see ? », se demande-t-il, mi-amusé, mi-médusé. La dynamique des médias n’a donc pas épuisé la logique politique qui lui tient lieu de finalité, elle l’a au contraire épousée au point d’essayer de la relayer sur tous les plans – en parvenant parfois à détourner au passage certaines de ses virtualités à des fins d’intérêts proprement privés (ou plutôt, corporatives) : qui n’a pas remarqué que l’inscription individuelle sur Facebook ne profite pas tant au fait à la singularité qui s’en réclame, mais bien plutôt à l’appellation générale (et générique) de cette marque de commerce jouant si bien de la « personnalisation » des relations sociales médiatisées ? Joue ici bien sûr en apparence la visibilité « universelle » à son point le plus déséquilibré – soit celui d’une exposition qui n’intéresse souvent finalement personne d’autre que l’individu singulier qui s’y inscrit (et peut-être aussi quelques-uns de ses « amis »).

4Le deuxième volet de cette question, portant sur sa théorisation, amorcée depuis longtemps, a certainement connu dans le Marshall MacLuhan des années 1960 un point de chute déterminant, lui qui a justement misé sur la reconnaissance de l’univers médiatique comme cette « extension des sens », en montrant comment celle-ci était liée au mouvement politique enclenché simultanément à l’essor de la « galaxie Gutenberg » – la presse à imprimer devenant alors l’emblème lui aussi prosthétique du mouvement de la Réforme et de la diffusion progressive des autres principes de la modernité au sein du monde européen. Mais Marshall MacLuhan, en même temps qu’il touchait une dimension je crois essentielle de la question par cette idée d’extension des sens, donnait simultanément à cette dernière une inflexion l’amenant à fixer un déterminisme technique ou technologique qui allait miner jusqu’à un certain point la capacité de comprendre les finalités auxquels les médias, comme moyens, étaient liés. Il me semble que si l’essor des techniques et technologies aidées par l’électricité, à partir du xixe siècle et jusqu’à aujourd’hui (soit du télégraphe à l’ordinateur), est tout autant à situer dans le renouvellement de l’expérience politique associée aux sociétés de masse de la postmodernité, comme je l’ai proposé ci-haut, il doit également son sens et ses significations à un tournant épistémique majeur, qui a graduellement vu la Communication (dans toutes ses virtualités) supplanter la Raison comme concept central capable de déterminer un horizon complet de transformation des autres concepts et figures de notre expérience et du monde. Ce passage de la Raison à la Communication, ou mieux les balises d’une épistémologie de la Communication, ont été posées notamment dans le pragmatisme, aux États-Unis, au tournant des xixe et xxe siècles (Charles Peirce, John Dewey, William James, Geoge Herbert Mead), pour être prolongées en sociologie dans l’École de Chicago (Robert Park, William I. Thomas, Louis Wirth). Marshall MacLuhan, en « disciple indiscipliné » d’Harold Innis, a avalisé certains de ces développements de l’École de Chicago, mais en les amputant justement de la dimension politique qu’ils possédaient jusqu’à lui. Penser les phénomènes de communication en dehors de cette dimension politique fondamentale, qui inclut sur le plan social la visibilité telle qu’analysée par Nathalie Heinich, mais ne s’y restreint pas, puisqu’elle met aussi en lumière toute la logique des démocraties de masse ainsi que tous les médias, me semble aujourd’hui difficile, voire dans certains cas aporétique, puisque cela conduit finalement à ne pas voir ce qui détermine cette évolution sociale et sociétale d’ensemble. Des développements parallèles à ceux-ci ont été introduits du reste du côté de l’école allemande des communications (Friedrich A. Kittler, Hans Ulrich Gumbrecht), en héritière de Marshall MacLuhan, avec les mêmes profits dans l’éclairage apportés à l’examen des techniques et technologies (gramophone, dactylographe, etc.), mais aussi avec les mêmes inconvénients du point de vue de la saisie plus généralement politique du phénomène. L’analyse de la « graphie », dans toutes ses formes médiatiques, où images et discours se croisent, tiendrait ainsi à la toile de fond politique de l’« inscription généralisée », dont les formes médiatiques permettent l’expression sans toujours laisser paraître la teneur, susceptible qu’est par ailleurs cette dernière de se faire prendre au seul jeu de ses propres manifestations. Au croisement de l’« axiologie des valeurs » découlant de la visibilité (mais dont le caractère partiel est rendu par l’absence d’examen des autres sens – voire du sixième sens… – et dont le « capital » peut ainsi finalement être, sinon remis en question, du moins relativisé dans sa portée et sa signification…) et du « moment épistémique », que l’on doit situer à mon sens justement dans une acception beaucoup plus large que celle de la visibilité selon l’apparence que lui donne l’« époque médiatique » dans ses quatre critères de définition, nous demeurons donc toujours dans l’expectative de nouvelles vues sur notre condition actuelle, à partir d’une exigence de réflexivité conduisant la (re)connaissance de ce que par là nous devenons.

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Bibliographie

Simmel G. (1987 [1900]), Philosophie de l’argent, Paris, Presses universitaires de France.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-François Côté, « D’un point aveugle de la visibilité ? »SociologieS [En ligne], Grands résumés, mis en ligne le 20 février 2013, consulté le 25 juillet 2021. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/4283 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sociologies.4283

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Auteur

Jean-François Côté

Département de sociologie, Université du Québec à Montréal, Qc., Canada - cote.jean-francois@uqam.ca

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