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La restitution des savoirs

Un syndrome narratif singulier : l’auteur comme instance de restitution des savoirs

A peculiar narrative syndrome: the author as an authority of return of knowledge
Francis Farrugia

Résumés

Les divers savoirs sont toujours portés par ce que l’on nomme des systèmes, mais plus humainement par des auteurs, nom consacré par lequel l’on désigne de manière coutumière, la source individuelle présumée d’un savoir détenu, d’une production discursive restitutive de ce savoir, ou d’une action singulière à effet collectif. Mais cette dénomination attributive, qui n’est qu’une imputation individualisante de l’origine d’un savoir, n’atteint en réalité qu’à un premier palier de compréhension de la source des connaissances et des productions discursives. À un palier plus profond l’auteur doit se comprendre comme une instance de restitution des savoirs, le point d’arrivée d’un syndrome narratif singulier.

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Texte intégral

Préambule

1Dans une perspective de socio-anthropologie de la connaissance, je propose une analytique de la notion d’auteur, archétypalement posée – dans une logique de sens commun – comme instance de restitution des savoirs.

2L’auteur en tant que sujet discursif est traditionnellement objet d’une imputation ordinaire de l’origine des savoirs dont il est estimé responsable et comptable. Mais ces savoirs qu’il formule, institue et restitue – dans l’allant de soi d’une logique auto-attributive – il les a la plupart du temps extraits certes de lui-même, mais d’un lui-même élaboré en communication avec un certain ailleurs. Les savoirs ainsi produits, ou plus largement les créations, procèdent donc d’origines, de procédures et d’ancrages différents, qui initient d’ailleurs une classification afférente. Ces savoirs au sens large procèdent tantôt d’imaginations, d’émotions, de sentiments et de représentations, d’introspections et d’observations (littérature), tantôt de spéculations, de constructions conceptuelles et d’expériences de pensée (philosophie), de théories, d’expériences et d’expérimentations diverses (sciences), de documents, d’observations, d’enquêtes, d’interprétations (sciences humaines), etc.

3Ces différentes sources ou terrains identifiés des savoirs n’invalident cependant en rien l’investissement social symbolique de l’auteur, perçu dans le monde de sens commun, comme origine première de production et de restitution de ses savoirs. Je souhaiterais explorer un peu au-delà de cette vision de sens commun.

La restitution problématique d’un savoir de la réalité : une reconstruction de convenance

4La qualité « scientifique » des savoirs (pour nous en tenir en un premier moment à ce registre de la science) expérienciés ou expérimentés et restitués par l’auteur, est en majeure partie garantie par les protocoles méthodologiques mis en œuvre dans le courant de l’enquête (pour les Kulturwissenschaften) ou de l’expérimentation (pour les Naturwissenschaften). Ces procédures méthodologiques sont censées garantir une distorsion minimale, ou du moins maîtrisée, dans le rapport entretenu par le sujet à l’objet de son savoir. On détermine ainsi – dans une épistémologie désormais largement constructiviste – sinon un rapport de correspondance entre les interprétations constitutives d’une théorie et la réalité qu’elle vise, du moins un rapport de convenance entre la représentation et la chose. Je prends un exemple : je suis un capitaine de navire qui doit traverser une zone de récifs. Je n’ai pas de carte du lieu ; je réalise des sondages du fond marin et m’en forme une image, une carte, que j’interprète en vue de déterminer la bonne route. Mais la carte n’est pas le territoire et lorsque je fais route, soit je m’échoue et décrète alors que ma vision du fond était fausse, soit je passe sans encombre et je dis alors, non pas que mon interprétation du fond marin est vraie et qu’elle correspond à la réalité, mais plus modestement qu’elle est juste et qu’elle convient à la réalité. J’ai donc construit une image convenable de ce monde marin caché, en ce simple sens qu’elle n’est pas contradictoire avec l’expérience. Je dis bien avec l’expérience et non pas avec la réalité, que je ne connais toujours qu’indirectement. Ma vision est en effet simplement non-contradictoire avec l’expérience que j’ai faite de cette réalité supposée.

5Le problème pour les sciences de l’homme est, comme nous le savons, que la falsifiabilité des théories est des plus problématique. Peut-on réfuter la théorie économico-religieuse de Max Weber, ou celle de Karl Marx, ou bien les théories anthropo-psychanalytiques de Sigmund Freud, de Jacques Lacan ou de Claude Lévi-Strauss ? Que nous restituent-ils exactement de ce qu’il est convenu de nommer la réalité ? Tous ces auteurs, lorsqu’ils nous font part de leurs savoirs, nous restituent-ils autre chose que l’originalité, la justesse, l’inventivité et surtout la fécondité de leurs constructions ? C’est-à-dire non pas une représentation objective de ce qu’il est convenu de nommer la réalité, mais une représentation singulière de leur rapport convenable à la réalité, une restitution sensée, universalisable, de leur mode relationnel au monde : c’est-à-dire une Weltanschauung ; ce qui positionne la question de la restitution (qui nous occupe ici) dans l’horizon indépassable de l’herméneutique. Je ne traite pas pour l’instant du rapport de la littérature à ses objets, bien que je l’inclue toutefois dans l’investigation de nos modes de relation à la réalité et à l’imaginaire, car en ce qui la concerne, la question de la restitution et celle de la nature exacte du restitué se complexifient grandement, compte tenu du caractère réel et même surréel de bien des fictions qu’elle produit.

6Notre relation à la réalité et notre restitution de la réalité – que cette réalité soit interne et une expérience de conscience, comme dans le cas du romancier, ou externe et une expérience de connaissance, comme dans le cas du scientifique – sont toujours de nature profondément langagière, narrative, rhétorique et plus particulièrement métonymique. Lorsque je dis que l’eau est chaude ou froide, je n’atteins rien de la chose en elle-même, rien de la « chose en soi », mais plutôt quelque chose de mon rapport à la chose, de ma manière d’en être affecté, de la nature de ma sensation et de la modification de mes états de perception et de conscience.

7N’en est-il pas ainsi du rapport du sociologue à ses terrains, du rapport du sociologue à ses informateurs ? N’en est-il pas ainsi du rapport du romancier à ses personnages ? Alfred Schütz ne précise-t-il pas que le chercheur remplace les personnes réelles de ses enquêtes par des « puppets », par des marionnettes, par des « idéaux-types » qu’il manipule plus aisément, qui sont ses créations, qui sont autant de substituts des êtres réels inaccessibles dans leur complexité et leur objectité et qui deviennent en conséquence objets de simplifications « scientifiques » ?

L’auteur : un carrefour de narrations faisant syndrome

8Le chercheur en sciences humaines n’est-il pas – en tant qu’auteur – irrémédiablement pris dans un syndrome narratif qui l’implique dans son objet, qui l’insère dans une problématique qui raconte biographiquement sa propre manière d’être affecté par son terrain, selon ses expériences et son capital cognitif ? Précisons d’ailleurs que c’est toujours le terrain qui choisit le chercheur et non l’inverse, car le terrain raconte fondamentalement le chercheur qui prétend le raconter et dans le terrain c’est toujours le chercheur qui se cherche lui-même comme en un miroir et cherche à se restituer à ses propres yeux, souvent à son insu toutefois.

9Auteur, est-ce donc le bon mot, la bonne instance d’imputation pour saisir la nature de la restitution, dans la mesure où ce sont les interprétations et les narrations faisant syndrome qui s’instituent de fait, s’insinuent en lui et mènent la danse ? C’est la pertinence de cette imputation ordinaire – que je nomme d’authenticité ou de véracité que je souhaite brièvement interroger. L’auteur donc, est-il le bon lieu d’imputation, d’attribution de la restitution des savoirs ?

10Je pose que nos écrits, nos théories et interprétations de la réalité, nos descriptions, nos récits et nos appréhensions de celle-ci, nos représentations et nos savoirs sont – au-delà de la logique de sens commun – réinterprétables selon ce que je nomme le syndrome narratif, à savoir que ces constructions mentales doivent être comprises comme non-originaires et dépendantes de formes prégnantes antérieures. Ces constructions sont induites, assujetties à des formes narratives extérieures historialement et biographiquement intériorisées par le sujet. Ces formes construites le construisent dans son identité biographique et préconstruisent ses constructions cognitives et émotionnelles. Ces formes narratives, structurantes des formes d’appréhension de l’expérience par les sujets narrés, existent durablement et transgénérationnellement. Elles procèdent d’instances mêlées : de la famille, de l’institution, de l’académie, de la demande sociale, de la mémoire collective, de la religion, de la politique, du genre, autant de formes suggestives ou impératives croisées qui agissent sur nous par le biais de la mimêsis sociale constructrice d’identité.

11Pour autant que nous sommes auteurs de nos textes et de celui de notre vie, qui est comme un texte à déchiffrer, nous sommes donc des instances singulières de restitution des histoires croisées qui nous constituent et nous instituent comme êtres sociaux prétendant à la restitution de la réalité. L’on voit que je donne transitoirement ici au concept d’auteur un sens métaphorique qui inclut le rapport créatif que le sujet entretient à sa propre existence. Pour produire cette analyse de la notion d’auteur qui est – pour le cas de la sociologie – un symptôme des logiques de restitution ordinaires en acte (Pierre Bourdieu, Raymond Boudon, Alain Touraine, François Dubet, Henri Mendras, Michel Maffesoli, etc. sont nos symptômes institutionnels) je ne partirai donc pas – comme l’on fait classiquement – du sujet, compris comme entité initiale postulée, du sujet hypostasié posé comme instance productive de savoirs et donatrice de sens, pour en venir à comprendre secondairement l’œuvre (poiêma ou opus) comme produit du travail de ce sujet. Je ne tente donc pas de comprendre l’œuvre à partir de l’auteur, mais à l’inverse l’auteur à partir de l’œuvre et pour aller encore plus avant, je tente de comprendre l’auteur comme étant lui-même entité seconde, produit ou œuvre de son œuvre elle-même conçue (en partie) comme produit de son école, de son réseau, de son clan, comme produit résultant d’un certain nombre de flux cognitifs, mais aussi idéologiques et institutionnels convergents.

12Je partirai donc de l’opus, du savoir déjà restitué (que ce soit un traité, un roman, un essai, une enquête, un cours), pour tenter de saisir ce qu’il en est du sujet, ou plus précisément – ce qui n’est pas la même chose – ce qu’il en est du subjectum, c’est-à-dire du fond, du socle, pour comprendre ce qu’il en est de ce Grund fondateur de l’opus.

Sous l’opus : un « dieu caché » et un « roi clandestin »

13Pour expliciter mon propos je vais prendre un exemple et en conséquence faire référence à un maître de la sociologie de la connaissance : Lucien Goldmann. J’y fais paradoxalement référence en tant qu’auteur, pour précisément montrer que l’auteur n’est pas la bonne référence. En 1969, à l’issue d’une conférence donnée par Michel Foucault intitulée Qu’est-ce-qu’un auteur, Lucien Goldmann, auteur du célèbre ouvrage publié en 1955, Le Dieu caché. Étude sur la vision tragique dans les Pensées de Pascal et dans le théâtre de Racine, pose à Michel Foucault la question suivante qui prétend atteindre au socle même du sens : « Qui parle ? ». Mais Lucien Goldmann répond à sa propre question en ces termes :

« À la lumière des sciences humaines contemporaines, l’idée de l’individu en tant qu’auteur dernier d’un texte – et notamment d’un texte important et significatif, apparaît de moins en moins soutenable. Depuis un certain nombre d’années, toute une série d’analyses concrètes ont en effet montré que, sans nier ni le sujet ni l’homme, on est obligé de remplacer le sujet individuel par un sujet collectif ou transindividuel. Dans mes propres travaux, j’ai été amené à montrer que Racine n’est pas le seul, unique et véritable auteur des tragédies raciniennes, mais que celles-ci sont nées à l’intérieur du développement d’un ensemble structuré de catégories mentales qui était œuvre collective, ce qui m’a amené à trouver comme "auteur" de ces tragédies, en dernière instance, la noblesse de robe, le groupe janséniste et, à l’intérieur de celui-ci, Racine en tant qu’individu particulièrement important » (Goldmann, 1955, cité par Foucault, 2001, p. 841).

14La notion de Dieu caché rejoint ici celle de Roi clandestin d’une époque, propre à Georg Simmel, voire celle de Main invisible d’Adam Smith, voire encore celle de d’Inconscient collectif de Karl Gustav Jung, ou de Mémoire collective de Maurice Halbwachs, ou encore d’Idéologie chez Karl Heinrich Marx, ou de Processus de civilisation chez Norbert Elias, etc. Derrière l’auteur se cacherait donc le Roi clandestin. J’ai moi-même montré dans d’autres écrits ce qui se cachait derrière les écrits de Sigmund Freud ou du pape Benoit XVI.

Le subjectum : un en-deçà de la subjectivation auteurisée

15Qu’en est-il donc de l’auteur, qu’en est-il du subjectum, concept heideggerien que j’éclaire brièvement ?

« Ce mot de subjectum, nous devons à la vérité le comprendre comme la traduction du grec upokeiménon. Ce mot désigne ce qui est étendu devant (das Vor-Liegende), qui, en tant que fond (Grund), rassemble tout sur soi. Cette signification métaphysique de la notion de sujet n’a primitivement aucun rapport spécial à l’homme et encore moins au "je" » (Heidegger, 1980, p. 115).

16Cette approche à rebours permettra peut-être de mieux comprendre ce qu’il en est de l’auteur présumé du savoir et de sa capacité restitutive concernant les savoirs et expériences dont il est détenteur et/ou non producteur supposé. La question de la nature du subjectum se ramène donc à cette autre : d’où procède le savoir si ce n’est ni de l’auteur, ni du chercheur, ni de l’enquêteur en tant que tel, étant entendu qu’à l’image du savoir dont il est porteur il est lui-même un produit, le lieu où s’accomplit une restitution expérientielle par laquelle il est traversé et structuré ? Sur quoi donc se fonde le savoir et sa restitution ? C’est certes une question métaphysique mais elle importe pour la résolution de questions empiriques. En complément à cette analytique du subjectum, il faut préciser que tout processus de restitution des savoirs présuppose une série de processus antérieurs impliqués comme fond, comme Grund des savoirs et c’est ce Grund qui, étayé par des méthodes variées, pointe la légitimité des savoirs à en être.

Analytique des transcendantaux de la restitution des savoirs

17Une restitution présuppose donc plusieurs opérations sur lesquelles elle se fonde :

18- une acquisition, soit de savoirs déjà disponibles, acquisition d’un fond de savoirs, par exemple un fond de bibliothèque, ce qui implique déjà la notion de stocks de connaissances disponibles ainsi que celle d‘auteurs institutionnalisés de ces connaissances et d’auteurs de ces acquisitions (par exemple les ouvrages, traités, essais et manuels divers disponibles)

19- si ces savoirs acquis ne sont pas appris d’auteurs, alors ils sont produits par le sujet lui-même, qui s’instaure dès lors à son tour comme auteur et s’ensuit une construction, une fabrication de savoirs neufs, ou d’expériences neuves, c’est-à-dire une opération par laquelle les savoirs sont élaborés comme tels, par tri et mise à l’écart méthodique de ce qui ne mérite pas ce statut

20- est également présupposée une institution de ces savoirs, c’est-à-dire une opération par laquelle les savoirs sont validés et reconnus comme tels par une communauté ; c’est une validation externe consécutive à la validation interne précédente qui incombe au chercheur dans sa démarche productive

21- est également présupposée une détention, voire une captation, une capitalisation des savoirs, c’est-à-dire une opération par laquelle les savoirs institués, objets de double validation, sont conservés comme tels par le sujet qui les détient

22- et nous en venons enfin à la restitution, opération finale de transmission, par laquelle les savoirs prétendent se communiquer à qui est censé devoir les recevoir, en devenir bénéficiaire et usager.

23De ce point de vue, les savoirs idéels et matériels, ordinaires et savants (avec tous leurs degrés intermédiaires) sont un capital cognitif individuel, le résultat d’une entreprise économico-cognitive de capitalisation. Cette entreprise de recherche de connaissances neuves est d’ailleurs symptomatique de notre culture occidentale de l’accumulation symbolique de richesses conférant un capital culturel à l’individu capitalistique qui les détient et réalise ainsi une plus-value économique et/ou culturelle sur ce produit. Il est d’autres sociétés dites premières, qui ne souhaitent que conserver, transmettre et restituer des savoirs anciens. Donc à un autre palier supra-individuel, les savoirs sont des productions historico-sociales collectives et des faits sociaux à part entière, symptomatiques de dispositions sociales incorporées à accumuler et à faire fructifier, des entités individuelles/collectives se posant en tant qu’universaux inscrits dans la singularité des œuvres et des produits de la culture.

24Ces divers savoirs, de premier ou de second degré – selon qu’ils sont pratiqués ou théorisés – sont toujours portés par ce que l’on nomme des systèmes et plus humainement par des auteurs, nom consacré par lequel l’on désigne de manière coutumière, la source individuelle présumée d’une production discursive ou d’une action singulière à effet collectif.

Herméneutique des figures de l’auteur

25Mais l’auteur, cette dénomination attributive, qui n’est qu’une imputation individualisante de l’origine d’un savoir, n’atteint en réalité qu’à un premier palier de compréhension subjectivante de la source des connaissances et des productions discursives. L’auteur, s’il est bien quelqu’un, s’il est bien une personne sociale identifiée, est en profondeur autre chose qu’une personne singulière s’étant historiquement subjectivée, individualisée et singularisée dans une culture donnée, au point de devenir source reconnue de production discursive, instance porteuse de savoir identifié et détentrice d’une légitimité à restituer. Cet auteur est prétendument créateur, porteur, détenteur et transmetteur.

26À un palier plus profond – donc moins individuellement subjectivé – je propose d’interpréter l’auteur comme étant une entité plurielle, à savoir :

27- le nom culturel du lieu d’attribution conventionnel collectif de la source d’une œuvre,
- un moi-lieu singulier, un carrefour mémoriel remarquable,
- un emplacement focalisateur de sens en lequel s’accomplit sa fonction productive
.

28L’auteur doit donc se comprendre comme étant :

29- un concentrateur de flux cognitifs et sensitifs,
- un topos focalisateur de signes à déchiffrer,
- un lieu de passage de significations circulantes dans un univers de significations sociales croisées.

30De ce point de vue, l’on peut dire que c’est tout autant l’œuvre – comme ensemble d’écrits attributifs faisant somme significative – qui produit l’auteur, que l’auteur qui produit l’œuvre ; et que ce sont – pour en rester à des exemples littéraires classiques – les romans de Miguel de Cervantes, Gustave Flaubert, Émile Zola, Stendhal, Honoré de Balzac, Franz Kafka, Marcel Proust, qui produisent, qui construisent socialement ces romanciers comme auteurs et les font réellement exister comme produits-culturels-producteurs (voire cultuels), de leurs œuvres, devenues objets de dévotion sociale. Je pourrais étendre cette analyse aux auteurs classiques de la sociologie.

31Ainsi, les vrais sujets, plus précisément le vrai subjectum qui se cache derrière ces sujets, ne sont nullement les individus écrivant (certes empiriquement existants), les écrivains, mais plutôt les textes écrits, qui de la sorte se subjectivent et se personnalisent ; les romans (par exemple) ou les récits, ou les théories, devenant de la sorte des entités à part entière, des êtres indépendants vivant leur propre existence historique et sociale, au même titre que les héros et personnages vivant en des textes, qui éprouvent des sensations et des émotions aussi humaines que celles éprouvées par les êtres humains réellement existants. Les textes vivent donc d’une existence propre, ils vivent une existence d’êtres sociaux, circulants et agissants, d’un genre particulier. Les individus-auteurs sont alors à comprendre comme des places émotionnelles de subjectivation des textes, des places émotionnelles de restitution. En ces places émotionnelles confluent, se concentrent, se transmuent, se créent et circulent des flux socio-culturels, des flux émotionnels qui éclosent et se condensent en connaissances, en représentations, en entités de fiction, en histoires, en personnages, en sensations et en émotions qui font leur œuvre et trouvent leur chemin vers l’expression collective et l’existence sociale qu’elles alimentent en sensations et émotions nouvelles. Ces nouveaux affects produits seront à leur tour éprouvés par les êtres sociaux réels.

32Ces œuvres, qui consistent pour ce qui nous occupe ici en des écrits – flux narratifs ou descriptifs de premier niveau ontique – deviennent à un moment donné de leur histoire, objet d’analyse pour des savoirs de second niveau ontique, qui se proposent d’en produire la connaissance, la théorie, l’histoire, d’en construire l’herméneutique, d’en révéler la signification ; car toute interprétation du monde succède à une série infinie d’interprétations précédentes et appelle une série infinie d’interprétations consécutives, de telle sorte qu’il y a toujours inflation de sens, indétermination, redétermination et surdétermination du sens, opérations qui appellent à leur tour un tri et des choix de signification sans fin, toujours différents, parfois convergents, souvent concurrents, sinon conflictuels.

33En ceci consiste toute restitution qui n’est jamais retour à un état primitif, mais qui est toujours nécessairement traduction, relecture, réajustement, réécriture, réinterprétation. De ce point de vue la restitution comme l’interprétation sont à coefficienter socialement et biographiquement, elles sont affectées, toujours plurielles, parce que le sujet, tout autant que l’objet du savoir sont irrémédiablement pluriels eux aussi.

Conclusion : la narration se révèle sujet, au sens du subjectum

34Les infinies paroles, écrits, actions et choses qui emplissent le monde sont toujours déjà des interprétations du monde et de la vie, des restitutions d’expériences plus ou moins cristallisées, plus ou moins oubliées comme telles, de telle sorte que nous n’interprétons jamais que des interprétations plus ou moins réifiées, que des émotions et des sentiments retombés, des actes chosifiés. Tout concept en effet, toute narration, toute restitution est un rapport social ; tout système de connaissances et de narrations est un système de rapports sociaux. Toute analytique d’un système de connaissances est en conséquence une analytique d’un système de rapports sociaux qui, en tant que tel, questionne la réalité de la réalité. Toute restitution est donc une destitution des sujets et une réinstitution de processus. Cette désubjectivation des sujets tient à la subjectivation corrélative des formes qui les enveloppent. L’individu réel, le sujet réel de l’histoire, ce n’est plus l’individu humain, mais la forme. La forme devient sujet au sens du subjectum et s’assujettit les sujets. En ceci réside peut-être la force primordiale d’une culture.

35Nous rompons de la sorte avec la vision de l’homme ancrée dans le rationalisme classique – qui pose un sujet souverain – pour prendre nos distances et accomplir une nouvelle « révolution copernicienne » qui manifeste comment les sujectivités se règlent sur la dynamique des formes de l’expérience, comment l’extériorité explique d’une certaine manière l’intériorité. Si donc la narration est subjectum, si elle est l’être authentique et si, en conséquence, l'homme n'existe plus véritablement en tant que sujet – s’il n’existe plus en tant qu'instance délibérante et agissante autonome, s’il n’est plus – étant objet de désubjectivation – qu’une catégorie herméneutique obsolète, une forme devenue caduque, s'il se contente en réalité, non plus d'être, d'exprimer, mais de représenter, de restituer, d’incarner, de signifier, pour soi-même et pour les autres, de jouer une représentation – comme le terme acteur nous y invite – la question majeure est alors la suivante : qui ou quoi écrit la pièce ou le roman de notre vie et de la vie collective ? Et plus radicalement encore, cette question de l’auteur est-elle encore signifiante dans sa quête implicite d’une instance de production identifiable dans son unicité ?

36L’instance de sens est de la sorte anonymisée, renvoyée à sa pluralité foncière. L’auteur se révèle figure narrative culturelle requise par les narrations. Mais ce processus auto-interprétatif, ce que je nomme par ailleurs un flux herméneutique, se produit-il lui-même ? Il ne se produit pas, mais se continue, se perpétue et tout comme la société décrite par Émile Durkheim, il nous a précédé et il nous survivra. Nous ne faisons que passer et pendant ce temps les formes passent par nous, s’auto-interprétant plus ou moins et s’efforçant de perdurer. À cette question centrale de l'interprétation, il faut donc impérativement adjoindre cette autre question qui porte non sur la production du processus, mais sur sa re-production et celle conjointe de l’auto-interprétation du processus : comment l'Histoire s'écrit-elle elle-même à travers l’histoire des sujets qui en sont porteurs ? Comment l’historialité constitue-t-elle l’Histoire ?

37Les catégories et systèmes sont donc des formes narratives faisant syndrome – formulantes et informantes – bien sûr liées à leur temps qui les suscite, mais le temps présent en est aussi le produit, dans la mesure où l'Histoire (sans qu’elle soit donatrice de sens privilégiée) impose simplement sa continuité, sa routine, ses inerties, ses schémas, ses habitus et ses nécessités, mais aussi ses innovations, effervescences et révolutions.

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Bibliographie

Heidegger M. (1980), Chemins qui ne mènent nulle part, Paris, Éditions Gallimard.

Foucault M. (2001), Dits et écrits, Paris, Éditions Gallimard.

Goldmann L. (1955), Le Dieu caché. Étude sur la vision tragique dans les Pensées de Pascal et dans le théâtre de Racine, Paris, Éditions Gallimard.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Francis Farrugia, « Un syndrome narratif singulier : l’auteur comme instance de restitution des savoirs », SociologieS [En ligne], Dossiers, La restitution des savoirs, mis en ligne le 24 juin 2014, consulté le 18 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/4733

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Auteur

Francis Farrugia

Université de Franche-Comté, Besançon, France - Francis.farrugia@wanadoo.fr

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