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Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs

Grand résumé de Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs, Paris, Éditions La Découverte, collection « Bibliothèque du MAUSS », 2012

Suivi d’une discussion par Bruno Frère et Sandra Laugier
Philippe Corcuff

Notes de la rédaction

La discussion de l’ouvrage Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs par Bruno Frère est accessible à l’adresse : http://sociologies.revues.org/4814 et celle par Sandra Laugier à l’adresse : http://sociologies.revues.org/4815

Texte intégral

1Où est passée la critique sociale ? est un livre de théorie sociologique et d’épistémologie des sciences sociales en dialogue avec la philosophie politique, mais aussi avec ce que j’appelle les « cultures ordinaires » (chansons, cinéma, séries télévisées ou polars) comme avec des engagements militants. Le livre se déploie sur une diversité d’aspects associés, que l’on pourrait regrouper en deux grands axes : 1) d’abord un axe autour des aventures contemporaines de la critique sociale et de ses reformulations : le couple domination/émancipation à travers la polarité entre les approches de Pierre Bourdieu et de Jacques Rancière, les rapports entre sociologie critique et sociologie pragmatique, les convergences et les tensions entre les œuvres de Michel Foucault et de Pierre Bourdieu, ou les chemins d’une relance de la critique du capitalisme ; et 2) une série de clarifications épistémologiques quant aux conceptualisations critiques : leurs présupposés anthropologiques, leurs philosophies de l’histoire implicites, les rapports entre le micro et la macro dans la perspective de redéfinition d’une nouvelle approche du global, ou encore les relations entre sciences sociales, valeurs et engagement.

2Seront envisagées de manière synthétique dans ce résumé trois dimensions seulement des analyses proposées : le nouveau style de théorie engagé, le terrain des relations entre critique de la domination et émancipation ainsi que le recours à la réflexivité sociologique vis-à-vis des présupposés.

Un nouveau style de théorie globalisante ?

3Ce livre trace son chemin en recherchant un nouveau style de théorie générale en sciences sociales. Un style de théorie qui se démarque du rapport le plus traditionnel à la conceptualisation : le style systématique (ou totalisant), au sens du « système philosophique » de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, du « marxisme » ou, plus récemment, du « bourdieusisme ». Dans ce cadre classique, les critiques, les objections, les nouveaux problèmes rencontrés, les nouveaux terrains investigués sont intégrés au système, en l’affinant, mais sans remettre en cause sa cohérence, bien au contraire. Cependant il s’agit de récuser également d’autres écueils rendant cette fois difficile la globalisation : l’éclatement « post-moderne » du sens, le confinement dans l’ultra-spécialisation ou l’enfermement dans une microsociologie.

4Où est passée la critique sociale ? est alors en quête d’un style de théorie globalisante, mais sur une base pragmatique et artisanale. Il continue certes à trouver des aliments dans les deux grands types d’écueils repérés – l’attachement à la démarche totalisatrice ainsi que les logiques de dissémination – mais en tentant de les déplacer dans une nouvelle configuration. Il puise ainsi dans les émiettements contemporains une plus grande mobilité conceptuelle, car il ne cherche pas nécessairement à intégrer toutes ses investigations dans un même cadre cohérent. En se déplaçant vers de nouveaux problèmes et de nouveaux terrains, il forge de nouveaux concepts, plus ou moins associés aux anciens. En se déplaçant, il apporte avec lui une part de travaux antérieurs, mais en laisse aussi de côté une autre part, sans pour autant l’invalider. D’anciens problèmes sont laissés en suspens, de nouveaux sont traités avec d’autres outils. La perspective de « la théorie comme boîte à outils », promue et surtout pratiquée par Michel Foucault (2001, p. 427), a tracé des repères décisifs sur ce plan.

5Ce cadre tâtonnant ne rompt pas toutefois complètement les amarres avec les visées totalisantes, mais il s’efforce de rabattre leurs prétentions à la lumière de l’humilité générée par les sciences contemporaines. Il se propose de remplacer un total arrogant par un global redéfini. Pourrait alors se dégager quelque chose comme une constellation lacunaire en mouvement, qui n’abandonnerait pas le souci du global, sans pour autant s’abandonner aux charmes incontrôlés du total. Le résultat à chaque fois provisoire ne se présenterait pas comme un « tout » refermé sur lui-même. Il déborderait certes, dans le souci d’une cartographie globale, l’état des savoirs vérifiés et vérifiables. On peut ainsi penser qu’il est utile pour la sociologie de situer les différents savoirs produits dans ses enquêtes au sein d’un paysage global, évitant l’émiettement de savoirs de plus en plus spécialisés, sans pour autant prétendre voir « tout ». Ce faisant, la cartographie globale s’alimenterait aux enquêtes, tout en les débordant, ouvrant alors de nouvelles pistes pour d’autres enquêtes, qui elles-mêmes seraient susceptibles de déplacer les lignes de la cartographie globale. Structurellement, cette démarche débouche sur des constructions en mouvement, provisoires, partielles et trouées d’insuffisances.

6Les modalités mêmes d’écriture et d’organisation de l’ouvrage s’efforcent de participer à cette entreprise de reformulation du statut du théorique. C’est pourquoi on peut parler de livre-atelier. L’ouvrage ressemble ainsi à un atelier conceptuel, épistémologique et méthodologique, attentif en cela aux tâtonnements constitutifs de la recherche en train de se faire. Une galaxie de problèmes théoriques se dessine à travers les différents chantiers ouverts comme dans leurs interférences. Un des outillages principaux de cette transversalité globalisante, mais non bouclée dans un système, est constitué par des dialogues transfrontaliers entre une pluralité de « jeux de connaissance » et de « jeux de langage ».

7La sociologie, la philosophie, les cultures ordinaires et les savoirs militants sont appréhendés comme des registres culturels autonomes, comme divers « jeux de langage » en un sens inspiré de Ludwig Wittgenstein. « L’expression "jeu de langage" doit ici faire ressortir que parler un langage fait partie d’une activité ou d’une forme de vie. », écrit-il dans ses Recherches philosophiques (Wittgenstein, 2004, partie 1, §23, p. 39). Un usage épistémologique de ces caractérisations, tel qu’a pu le développer le biologiste Henri Atlan (1986, pp. 271-293) avec la notion de « jeux de connaissance », nous oriente alors dans deux directions :

81) une autonomie de ces registres culturels basés sur des « formes de vie » et d’« activité » différentes, n’excluant pas des zones d’intersection entre eux ;

92) une productivité cognitive des emprunts et des traductions réciproques, le transfert d’un problème ou d’une notion d’un « jeu de langage » à un autre appelant un déplacement d’usage, dans le cadre d’une forme « d’activité » distincte et donc un déplacement de signification (si l’on suit le « second Wittgenstein » quand il avance que la signification est livrée par l’usage).

10Il ne s’agit donc pas de traiter ces registres culturels comme participant d’un grand « tout culturel » indistinct, dans un geste « post-moderne », ou dans la logique du « tout est politique » soixante-huitard, mais bien d’envisager des passages transfrontaliers entre eux à partir de la reconnaissance de leurs spécificités et de leur autonomie respectives.

11Du point de vue des sciences sociales, le travail sur un matériau philosophique, chansonnier, cinématographique ou militant ne peut prétendre remplacer le moment fondamental de la confrontation avec l’enquête empirique. Mais il peut offrir des pistes heuristiques. Parler de pistes heuristiques ne signifie pas que ce matériau inhabituel pour le sociologue doit servir de conducteur à des généralisations hâtives et abusives. On doit même légitimement se méfier des inductions rampantes tendanciellement associées à ces types de matériau. Il s’agit plutôt d’alimenter « l’imagination sociologique », si importante pour le sociologue américain Charles Wright Mills (2006), par rapport aux risques de routinisation, de bureaucratisation et/ou de trop grande spécialisation de l’activité scientifique. Inversement, les créateurs (chansons, cinéma…) et les militants pourraient tirer de ces passages transfrontaliers des ressources nouvelles pour leurs pratiques respectives. Les philosophes, quant à eux, pourraient mieux brider leurs penchants généralisateurs dans la confrontation avec les savoirs empiriquement réglés et historiquement contextualisés des sociologues.

12Par ailleurs, je fais l’hypothèse que de telles interférences entre différents « jeux de langage » et « jeux de connaissance » sont susceptibles de faire naître des étincelles d’intelligibilité que n’aurait pu générer un rapport exclusivement « interne » à ces « jeux de langage » et à ces « jeux de connaissance ». Cet apport cognitif peut aussi trouver des traductions proprement politiques, en contribuant à ce que Sandra Laugier nomme de manière prometteuse une « politique de l’ordinaire », justement enrichie par ces attaches dans les cultures ordinaires comme dans des pratiques militantes (Laugier, 2012, p. 61). Cette approche ne remet pas en cause la scientificité de la sociologie, bien au contraire, puisqu’elle s’efforce de lui fournir de nouveaux aliments. Des aliments qui se réinscrivent alors dans la logique autonome de production scientifique de savoirs (et de production d’instruments conceptuels, méthodologiques et épistémologiques de production et de contrôle de ces savoirs). Ce qui est critiqué, ce n’est pas la légitime et nécessaire autonomie des sciences sociales, mais l’illusion scientiste de leur complète autosuffisance.

Le terrain des rapports entre sociologie critique de la domination et philosophie de l’émancipation

13La critique sociale peut être envisagée comme un décryptage du négatif au sein d’un ordre social (dominations, mais aussi exploitation, inégalités, discriminations, etc.). Dans l’histoire des théories critiques, ce négatif a souvent été mis en rapport avec un positif, en particulier sous la figure de l’émancipation, en tant que sortie (au moins idéale) d’un état de domination. Mais le lien entre critique sociale et émancipation a eu tendance à se perdre dans les pensées contemporaines, avec en particulier le mouvement de spécialisation des disciplines académiques et les conflits philosophie/sciences sociales. La tension entre la sociologie critique de Pierre Bourdieu et la philosophie de l’émancipation de Jacques Rancière se présente comme une entrée heuristique dans ce problème.

14Pierre Bourdieu a renouvelé profondément les théories critiques de la domination dans un sens que l’on pourrait qualifier de « post-marxiste », en contribuant à pluraliser les modes de domination. Deux concepts constituent les axes de sa lecture sociologique de la domination : habitus (les rapports sociaux dans les corps et dans les têtes) et champs (les rapports sociaux dans les institutions).

15Arrêtons-nous seulement sur la notion d’habitus, par laquelle Pierre Bourdieu suit les traces non-conscientes des dominations sociales dans les corps et dans les têtes des individus ; traces susceptibles d’entraver leurs capacités. Un passage des Méditations pascaliennes apparaît particulièrement significatif :

« La reconnaissance pratique par laquelle les dominés contribuent, souvent à leur insu, parfois contre leur gré, à leur propre domination, en acceptant tacitement, par anticipation, les limites imposées, prend souvent la forme de l’émotion corporelle (honte, timidité, anxiété, culpabilité) […]. Elle se trahit dans des manifestations visibles, comme le rougissement, l’embarras verbal, la maladresse, le tremblement, autant de manières de se soumettre, fût-ce malgré soi et à son corps défendant, au jugement dominant » (Bourdieu, 1997, p. 203).

16Certains impensés de cet angle de la domination sur les rapports sociaux ont été pointés par le philosophe Jacques Rancière à partir d’une perspective d’émancipation. Dans un récent entretien, il nous aide à clarifier le problème des rapports entre théories critiques de la domination et philosophies de l’émancipation, à partir d’une mise en cause de la critique situationniste de « la société du spectacle » de Guy Debord comme de la sociologie critique de Pierre Bourdieu. Il avance ainsi :

« c’est la manière dont toute la tradition critique-marxiste révolutionnaire a absorbé un certain nombre de présupposés inégalitaires ; il y a les actifs et il y a les passifs ; il y a ceux qui regardent et il y a ceux qui savent. Ce qui en gros revient à dire : il y a ceux qui sont capables, il y a ceux qui ne sont pas capables » (Rancière, 2009, p. 622).

17Pour Jacques Rancière, les philosophies de l’émancipation partiraient de la possibilité de l’égalité en prenant appui sur les capacités des opprimés, alors que nombre de théories critiques partiraient de l’inégalité et donc d’opprimés supposés complètement « incapables ». Or, il y aurait un risque que la domination prenne toute la place dans les théories critiques, les dominés étant vus comme totalement soumis à la domination et comme « aliénés ». Dans cet envahissement inégalitaire des pensées critiques, même les efforts d’émancipation des dominés tendraient à être décrits comme l’effet d’une « manipulation » ou d’une « récupération » par « le système » ou comme une reproduction maladroite des stéréotypes dominants (l’allodoxia chez Pierre Bourdieu). Les opprimés seraient ainsi définitivement enfermés dans les cages de fer de la domination et leur émancipation, pourtant souvent politiquement affichée (chez Guy Debord comme chez Pierre Bourdieu), deviendrait pratiquement impossible, parce que sans arrêt repoussée sous le prétexte de la pression des ruses de la domination.

18Ces analyses conduisent Jacques Rancière à abandonner le terrain des théories critiques de la domination. Il choisit en quelque sorte la philosophie de l’émancipation contre les risques anti-émancipateurs portés par la critique de la domination. C’est là qu’un sociologue peut être amené à prendre un autre chemin. Car l’émancipation ne suppose-t-elle pas une référence, au moins implicite, à la domination, puisqu’il s’agit d’une émancipation de la domination ? Mais pourquoi alors refuser de dire quelque chose sur l’un des deux pôles de ce couple ? Peut-on penser l’émancipation sans aucune référence à la domination ?

19Ainsi Jacques Rancière éclaire des points aveugles de Pierre Bourdieu. Mais Pierre Bourdieu éclaire lui-même des points aveugles de Jacques Rancière, notamment quand le sociologue pointe la façon dont la domination s’inscrit inconsciemment dans les corps jusqu’à bloquer les capacités des individus, sous des formes non contrôlées comme la honte ou le rougissement. Une telle mise en tension d’une sociologie et d’une philosophie nous invite alors à emprunter une troisième voie théorique à l’intérieur d’une démarche proprement sociologique : s’efforcer de partir des capacités et des incapacités des acteurs, y compris les plus dominés d’entre eux. Se dégagerait par là un espace pour une critique sociologique compréhensive (prenant en compte le sens que les acteurs donnent à leurs actions dans un cadre intersubjectif) et pragmatique (prenant au sérieux les capacités des acteurs). Demeurerait cependant un équilibre instable entre la logique des incapacités et la logique des capacités ; ce que le penseur autodidacte et libertaire Pierre-Joseph Proudhon appelait une « équilibration des contraires » (Proudhon, 1997, p. 206). Luc Boltanski a fourni récemment une version stimulante de ce type de démarche, en rapprochant sociologie critique et sociologie pragmatique (Boltanski, 2009). Les recherches de Lilian Mathieu (2012) en sociologie des mouvements sociaux rejoignent cet espace problématique. Dans d’autres régions des sciences sociales, des questions similaires sont également formulées, à partir de corpus conceptuels et méthodologiques pour une part propres : c’est par exemple le cas en sociolinguistique chez Philippe Blanchet (2013).

  • 1 Paroles de Pierre Grosz, musique de Michel Jonasz, dans l’album Changer tout (1975).

20Une chanson interprétée par Michel Jonasz, « Les vacances au bord de la mer » 1, nous permet d’entrer autrement dans l’espace de tensions ouvert entre Pierre Bourdieu et Jacques Rancière. Mais elle va le faire dans le « jeu de langage » propre de la chanson, distinct de celui de la sociologie et de la philosophie.

21Cette chanson thématise bien, dans l’expérience de l’inégalité sociale, les contraintes et les incapacités à la manière d’un sociologue critique ; incapacités au sens où le manque d’argent rend bien incapable de faire certaines choses :

« On allait au bord de la mer
Avec mon père, ma sœur, ma mère
On regardait les autres gens
Comme ils dépensaient leur argent
Nous, il fallait faire attention
Quand on avait payé
Le prix d'une location
Il ne nous restait pas grand-chose »

22Pourtant, ce poids des incapacités ne tend pas à occuper tout l’espace. Tout d’abord parce qu’il peut être mis à distance, via les paroles critiques de la chanson justement. Mais aussi parce que l’expérience apparaît dotée d’ambivalences. Il y a des petits bonheurs qui restent nostalgiquement gravés, à l’écart du sentiment du manque :

« Sur la plage, pendant des heures
On prenait de belles couleurs »

23Ou

« Et quand les vagues étaient tranquilles
On passait la journée aux îles »

24La tension entre incapacités et capacités, impossibilités et possibilités est même directement palpable dans un même passage :

« On avait l'cœur un peu gros
Mais c'était quand même beau »

25Le « quand même » établit une mise en relation entre les deux pôles (« l'cœur un peu gros » et le « beau ») sur un mode proche de l’« équilibration des contraires » proudhonienne. On peut le comprendre comme une invitation chansonnière à partir des incapacités et des capacités des dominés, si on rapatrie son intelligibilité spécifique dans le « jeu de connaissance » sociologique. On a là un exemple de la façon dont la sociologie peut bénéficier d’éclats d’intelligibilité fabriqués au sein des cultures ordinaires.

Présupposés et réflexivité sociologique

26Les sciences sociales – et en leur sein les approches critiques – sont travaillées par des présupposés, le plus souvent non conscients, pré-orientant les regards qu’elles posent sur la réalité socio-historique. Max Weber pointait déjà à son époque l’impossibilité d’une connaissance sociale « dépourvue de toute présupposition » (Weber, 1965, p. 162).

  • 2 Je dois cette prise de conscience d’une des lacunes de mon travail à mon ami le géographe Philippe (...)

27Fréquemment, ces présupposés ne sont pas cohérents entre eux au sein d’une même théorie ou chez un même auteur, mais apparaissent plus composites, en étant attachés notamment aux différents concepts et méthodes utilisés. Le propre de la tentation scientiste (par exemple présente en sociologie chez Nathalie Heinich, ou en science politique chez Daniel Gaxie) (Heinich, 1998 ; Gaxie, 2005) est de croire pouvoir définitivement débarrasser les sciences sociales de leurs présupposés. Deux grandes catégories de présupposés sont examinées dans Où est passée la critique sociale ? : les présupposés concernant les caractéristiques des humains et de la condition humaine (ou anthropologies philosophiques) et ceux relevant des conceptions de l’histoire et de l’agencement des temporalités (ou modèles d’historicités). Max Weber s’est intéressé, quant à lui, aux présupposés axiologiques, relatifs aux valeurs. Il faudrait pouvoir aussi explorer d’autres présupposés, comme ceux ayant trait à l’espace, vis-à-vis desquels nos collègues géographes sont plus attentifs que nous 2.

28Ainsi la sociologie se nourrirait, le plus souvent implicitement, de présupposés anthropologiques, ne dérivant pas seulement de la connaissance empirique mais contribuant aussi à l’orienter. Par exemple, les sociologues tendent à doter les humains étudiés de qualités anthropologiques à travers les connotations de certains termes de base de leur vocabulaire : « intérêts », « calcul », « stratégies », « dispositions », « habitudes », « désirs », « passions », « plaisirs », « identités », « compétences », « imaginaire », « amour », etc.

29Dans Où est passée la critique sociale ?, deux enquêtes de clarification anthropologique sont alors menées : une enquête extensive et comparative sur plusieurs auteurs et une enquête intensive sur un seul auteur. La première enquête porte sur Karl Marx, Émile Durkheim et Georg Simmel, avec des échos dans les sociologies contemporaines de l’individualisme. Dans la comparaison, trois anthropologies philosophiques sont dégagées : une anthropologie marxienne des désirs humains créateurs, une anthropologie durkheimienne des désirs humains frustrants et une anthropologie simmelienne d’un désir humain duel. La seconde enquête porte sur Pierre Bourdieu. Quatre anthropologies philosophiques sont identifiées dans son œuvre : une anthropologie des intérêts, une anthropologie de la lutte contre la mort symbolique, une anthropologie de la primauté d’un corps humain non-réflexif et une anthropologie de la liberté relative par la connaissance des déterminismes sociaux.

30Une autre investigation est poursuivie sur le terrain des présupposés historiques, c’est-à-dire concernant la conception de l’histoire et l’agencement des temporalités (passé-présent-avenir). Une analyse des apports et des limites d’une nouvelle approche interdisciplinaire dynamique (au carrefour de la sociologie, de l’histoire et de la science politique), la socio-histoire (voir notamment Noiriel, 2006), est conduite de ce point de vue. Est alors envisagée, entre autres, son utile contribution à la dé-naturalisation d’objets sociaux prenant les apparences de réalités « naturelles », via le recours à une démarche génétique (« la genèse de… »). Mais un modèle d’historicité linéaire-évolutionniste, sur le mode d’une succession temporelle lisse entre passé, présent et avenir, tend souvent à restreindre son champ de vision. Ces limites appellent alors une pluralisation des modèles d’historicité. Or, dans ses thèses « Sur le concept d’histoire », le philosophe Walter Benjamin nous invite, à l’intersection du messianisme juif et d’un marxisme hérétique, à bousculer les successions linéaires entre passé, présent et avenir nommées « temps homogène et vide » (Benjamin, 2000, p. 439). Il dessine, partant, un autre modèle d’historicité, que prolongera plus près de nous Daniel Bensaïd, en laissant ouvertes des interférences originales entre ressources du passé (« la tradition des opprimés » en tant que « passé opprimé ») et possibilités d’avenir via l’action présente (les « à-présent » à saisir) (Bensaïd, 2010). Il ne s’agit pas, bien entendu, dans le cadre du registre propre aux sciences sociales, de suivre telle quelle cette vision normative de l’histoire, mais de la méthodologiser, en en faisant une des inspirations possibles des modèles d’historicité engagés par leurs recherches.

31Les anthropologies philosophiques comme les modèles d’historicité travaillant la sociologie nourrissent les conceptualisations analogiques qui lui servent d’outils. Ainsi pour Jean-Claude Passeron, la sociologie, en tant que science de la comparaison historique, se déploierait dans un espace épistémologique fait de tensions entre les ambitions généralisantes de ses constructions théoriques et la singularité des contextes historiques au sein desquels sont prélevées ses observations (Passeron, 2006). Tout concept sociologique aurait alors une dimension analogique, c’est-à-dire qu’il pointerait tout à la fois des ressemblances et des différences entre des phénomènes sociaux aux coordonnées temporelles et spatiales diverses. Ces conceptualisations analogiques tendent à focaliser l’attention sur certains aspects des logiques sociales analysées et à en laisser d’autres à l’abri du regard. Si on ne travaille que sur le versant « adéquations » à l’objet étudié, en délaissant son versant « inadéquations », on risque une routinisation et une dogmatisation des concepts sociologiques (Passeron, 1982).

32Afin de mieux assurer (au sens d’un alpiniste) la rigueur scientifique de leur démarche, les chercheurs en sciences sociales peuvent alors être amenés à emprunter les chemins de la réflexivité sociologique, au sens d’un retour réflexif sur les différentes dimensions intellectuelles et sociales participant à la production des connaissances sociologiques. Dans ce cadre, une double voie peut se dessiner : 1) mieux localiser les domaines de validité scientifique de nos analyses par le retour réflexif sur nos présupposés (de manière individuelle et surtout collective, via les « contrôles croisés » produits par la discussion scientifique) ; et 2) méthodologiser les questions anthropologiques et historiques, en faisant varier les modèles sociologiques empruntant à des hypothèses anthropologiques et historiques variées (sur le mode de « comme si »), ce qui rendrait possible le défrichage de nouveaux terrains empiriques. Mieux prendre conscience réflexivement de ces présupposés, notamment dans un dialogue avec la philosophie, permettrait ainsi d’asseoir plus solidement l’autonomie scientifique des sciences sociales. C’est une voie alternative aux illusions scientistes.

33Il n’y a pas de destination unique et définitive aux divers sentiers tracés dans ce résumé et, plus largement, dans le livre. Il ne s’agit pas, pour autant, d’un trip « post-moderne » brouillant la vue et déboussolant complètement le voyageur. Ici et là des repères globaux et provisoires se dégagent, des intersections sont aménagées et des interférences font sens.

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Bibliographie

Atlan H. (1986), À tort ou à raison. Intercritique de la science et du mythe, Paris, Éditions du Seuil.

Benjamin W. (2000), « Sur le concept d’histoire » (manuscrit de 1940), dans Œuvres III, thèses XIII et XIV, Paris, Éditions Gallimard, pp. 427-443.

Bensaïd D. (2010), Une Radicalité joyeusement mélancolique. Textes (1992-2006), textes réunis et présentés par Philippe Corcuff, Paris, Éditions Textuel.

Blanchet P. (2013), « Standardisation linguistique, glottophobie et prise de pouvoir », Cahiers de Linguistique, « Langues et pouvoir », coordonné par Hadjer Hammari et Marielle Rispail, n° 39/1, pp. 93-108.

Boltanski L. (2009), De la Critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Éditions Gallimard.

Bourdieu P. (1997), Méditations pascaliennes, Paris, Éditions du Seuil.

Foucault M. (2001), « Pouvoirs et stratégies » (entretien avec Jacques Rancière, paru initialement en 1977), dans Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Éditions Gallimard, pp. 418-428.

Gaxie D. (2005), « Rétributions du militantisme et paradoxes de l’action collective », Revue suisse de science politique, vol. 11, n° 1, pp. 157-188.

Heinich N. (1998), Ce que l’Art fait à la sociologie, Paris, Éditions de Minuit.

Laugier S. (2012), « Vertus ordinaires des cultures populaires », Critique, n°776-777, tome LXVIII, pp. 48-61.

Mathieu L. (2012), L’Espace des mouvements sociaux, Bellecombe-en-Bauges, Éditions du Croquant.

Mills C. W. (2006 [1959]), L’Imagination sociologique, Paris, Éditions La Découverte/Poche.

Noiriel G. (2006), Introduction à la socio-histoire, Paris, Éditions La Découverte.

Passeron J.-C. (1982), « L’inflation des diplômes. Remarques sur l’usage de quelques concepts analogiques en sociologie », Revue française de sociologie, tome XXIII, n° 4, pp. 551-584.

Passeron J.-C. (2006 [1991]), Le Raisonnement sociologique. Un espace non-poppérien de l’argumentation, Paris, Éditions Albin Michel.

Pelletier P. (2013), Géographie & anarchie. Reclus, Kropotkine, Metchnikoff, Paris et Oléron, Éditions du Monde libertaire et Éditions libertaires.

Proudhon P.-J. (1997 [1866]), Théorie de la propriété, Paris, Éditions L’Harmattan.

Rancière J. (2009), « Critique de la critique du "spectacle" » (entretien de décembre 2008 avec Jérôme Game), dans Et tant pis pour les gens fatigués. Entretiens, Paris, Éditions Amsterdam, pp. 619-636.

Weber M. (1965 [1904]), « L'objectivité de la connaissance dans les sciences et la politique sociales », dans Essais sur la théorie de la science, Paris, Éditions Plon, pp. 117-213.

Wittgenstein L. (2004), Recherches philosophiques (manuscrit de 1936-1949), Paris, Éditions Gallimard.

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Notes

1 Paroles de Pierre Grosz, musique de Michel Jonasz, dans l’album Changer tout (1975).

2 Je dois cette prise de conscience d’une des lacunes de mon travail à mon ami le géographe Philippe Pelletier (voir, en particulier, Pelletier, 2013).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Corcuff, « Grand résumé de Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs, Paris, Éditions La Découverte, collection « Bibliothèque du MAUSS », 2012 », SociologieS [En ligne], Grands résumés, Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs, mis en ligne le 10 novembre 2014, consulté le 21 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/4813

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Auteur

Philippe Corcuff

IEP de Lyon et Laboratoire CERLIS, université Paris Descartes, France - philippe.corcuff@sciencespo-lyon.fr

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