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2015
Du Bien-être au marché du malaise. La société du développement personnel

Grand résumé de l’ouvrage Du Bien-être au marché du malaise. La société du développement personnel, Paris, Presses universitaires de France, 2014

Suivi d’une discussion par Luca Pattaroni et Luc Van Campenhoudt
Nicolas Marquis

Notes de la rédaction

La discussion par Luc Van Campenhoudt est accessible à l’adresse : https://sociologies.revues.org/4990 et celle par Luca Pattaroni à l’adresse : https://sociologies.revues.org/5126

Texte intégral

Introduction

1Du Bien-être au marché du malaise. La société du développement personnel est un livre qui met en scène un phénomène éditorial bien connu mais peu analysé : le succès des ouvrages de développement personnel, qui invitent les individus à travailler sur eux-mêmes pour trouver leur voie, pour améliorer leur communication, ou encore pour faire face aux chocs de la vie. Du Bien-être au marché du malaise est un travail de sociologie et non de psychologie. Il ne cherche pas à attester de l’efficacité ou de l’inefficacité du développement personnel, mais bien à cerner les enjeux sociaux qui surgissent du fait que des lecteurs, parfois plongés dans une profonde détresse, puissent se dire aidés, voire transformés, par les propos que contiennent ces ouvrages – alors que dans le même temps, les analystes qui les lisent sans leur accorder de crédit auront plutôt tendance à s’étonner de la « banalité » des propos et des idées qu’ils contiennent (Illouz, 2008).

2Dans ce « grand résumé », je poursuis deux objectifs de façon concomitante. D’abord je m’arrête sur les conditions auxquelles, selon moi, les ouvrages de DP peuvent devenir des objets de recherche pertinents et intéressants pour une perspective de sciences sociales. Il s’agit de « prendre sociologiquement au sérieux » ce phénomène, ce qui est moins une affaire d’éthique – il n’est pas question de marquer son accord avec le phénomène étudié ou de s’en faire le porte-voix – que scientifique. Ensuite, je donne quelques éléments de réponse aux deux questions qui traversent l’ouvrage : comment se fait-il que des lecteurs peuvent trouver du sens à ces ouvrages et à l’idée de travailler sur soi ? Qu’est-ce que cela peut nous apprendre sur la société dans laquelle nous vivons ? Mon propos sera structuré en trois temps, qui correspondent, rétrospectivement, aux trois temps de la recherche dont cet ouvrage est tiré : 1. s’étonner, 2. décrire, 3. interpréter et critiquer. Je montrerai pourquoi et comment le DP est un objet qui questionne la pratique sociologique, tout en présentant deux déplacements que j’ai opérés dans la manière d’étudier le développement personnel et qui permettent à ce travail de revendiquer humblement une certaine originalité par rapport à la littérature de sciences sociales sur le sujet.

S’étonner

3Beaucoup de recherches en sciences sociales naissent d’un étonnement par rapport à des phénomènes pourtant courants, c’est également un peu le cas de celle-ci. Tout le monde peut faire cette expérience d’une perte d’évidence, ou d’un sentiment d’étrangeté par rapport à des objets ou des comportements de notre vie quotidienne. Cette impression de perdre ses repères peut être très perturbante dans la vie quotidienne, mais très utile à la recherche en sciences sociales, car elle pousse à considérer qu’il y a là quelque chose à comprendre, qu’il y a un sens des choses à reconstituer : « que se passe-t-il ? ». Mais il faut pour cela faire place à l’étonnement, à la surprise. Or, le DP n’est malheureusement pas un objet de recherche forcément légitime en sciences sociales. Les travaux qui lui sont consacrés ne sont pas très nombreux et la plupart de ceux qui existent ne profitent pas pleinement du potentiel du phénomène.

4Trois écueils peuvent être fréquemment observés dans la littérature. Le premier consiste à considérer que la sociologie n’a rien à dire à propos d’un objet dont on considère trop rapidement qu’il ne peut rien nous apprendre. Le second écueil (qui n’est pas très éloigné du premier, mais qui, lui, est interne aux sciences sociales) est de penser au contraire que tout a déjà été dit, que le DP est un objet désormais trop évident et que l’on peut dès lors se contenter de recycler à son propos certaines déclarations que les sociologues et les essayistes connaissent bien et utilisent parfois trop souvent (« la société du travail sur soi », « l’individualisme », « le narcissisme », « la subjectivation », « le gouvernement de soi », « la psychologisation », « la perte de repères », etc.). La plupart de ces propos sont par ailleurs passés depuis longtemps dans le sens commun... et même dans certains des ouvrages de DP qui se plaignent d’une époque qui vit « dans l’illusion de la thérapie. L’illusion que l’on peut guérir de tout » (Allain, 2005, p. 15) ! Si quelques-unes de ces formules ne sont certainement pas dénuées de pertinence, elles risquent cependant de perdre leur pouvoir heuristique dès qu’elles sont invoquées de manière incantatoire pour délimiter par avance la signification d’un objet, en disant par exemple que « mais oui, c’est évident », « ceci (le DP) cause clairement cela (l’individualisme) », ou que « ceci (le succès du DP) est un signe, un indice indiscutable de cela (la perte des repères) » et ce sans qu’il y ait parfois même un début de démonstration de ces liens de causalité ou de représentativité. Le troisième écueil consiste à se laisser entraîner dans certains discours passionnés qui ont cours tant dans la discipline que dans le sens commun, sans se tenir à bonne distance de l’apologie du phénomène comme de la suspicion ou de l’inquiétude automatique à son égard.

5Dans la mince littérature sociologique qui porte sur le sujet, on peut repérer deux modèles souvent appliquées au DP. D’abord, le modèle du Déclin, qui fait du DP le signe ou la cause d’un déclin à la fois de la « qualité » de l’individu et de la dimension de la société. On le retrouve pratiqué par des auteurs anglophones comme Philip Rieff (1966), Richard Sennett (1979) ou Christopher Lasch (2000). Dans le monde francophone, il est par exemple mobilisé par Marcel Gauchet – voir les « Essais de psychologie contemporaine » (Gauchet, 2002) – (mais aussi Dany-Robert Dufour, etc). Il témoigne d’une inquiétude sur la disparition potentielle de notre capacité à vivre ensemble et trouve dans le succès du DP un argument pour soutenir cette thèse. Dans ce raisonnement, ce succès est à la fois la cause et la conséquence d’une société qui avance à marche forcée vers un individualisme sans limite.

6Ensuite, le modèle du Pouvoir (ou modèle des ruses du pouvoir) qui, à l’opposé du modèle du Déclin, ne perçoit certainement pas dans le DP un signe de disparition de la société, d’affaiblissement du lien social ou encore de désinsertion sociale de l’individu. Bien au contraire, ce modèle veut voir dans cette littérature un site ou une forme de l’exercice de nouvelles formes de gouvernementalité. On le retrouve chez les auteurs (parmi lesquels Nikolas Rose [1999]) qui ont poursuivi les intuitions de Michel Foucault sur le (néo)-libéralisme (Michel Foucault n’ayant fait que l’une ou l’autre allusion au « culte californien du soi » qu’il oppose au « souci de soi » des Grecs), mais aussi chez certaines féministes. Ce modèle prétend démasquer le discours du DP dans ses appels à la liberté, à l’autonomie, à l’égalité, pour en dévoiler la teneur véritable : une domination douce, invisible parce que consentie.

7Il s’agit de modèles qui, si stimulants soient-ils, ne me semblent malheureusement pas échapper à certains de ces écueils. Par conséquent, leur pertinence heuristique s’en ressent fortement : absence d’empirie (ou rares terrains empiriques constitués uniquement d’ouvrages), concepts dont l’amplitude et le caractère suggestif leur confèrent un pouvoir de traduction immense (p. ex. la catégorie d’« episteme ») et finalement, très peu d’originalité, car ce sont souvent les mêmes thèses et les mêmes démonstrations qui sont répétées. Ces deux modèles produisent, bien que de façon différente, une double disqualification du succès des ouvrages de DP : morale – car il est considéré que ce phénomène est néfaste ou à tout le moins qu’il doit susciter l’extrême méfiance de l’analyste – et scientifique – car en même temps que son existence est invoquée comme preuve dans l’argumentaire, le DP est rendu comme transparent et sa signification directement accessible à la compréhension sociologique.

8Il se fait que ces deux approches empruntent à une perspective critique de sciences sociales. Que l’on ne se méprenne pas : le problème ne réside absolument pas dans cette attitude critique en tant que telle. Le problème se pose à partir du moment où une telle attitude justifie une démarche qui fait l’impasse sur la description du phénomène pour lui appliquer directement une logique de compréhension externe. Dans pareil cas, le chercheur ne trouvera bien souvent dans ce phénomène que ce qu’il a bien voulu y voir. C’est pourquoi il m’a semblé indispensable d’envisager de pratiquer ce qu’on peut appeler avec Luc Boltanski le « détour de production » d’une description des pratiques de lecture du DP (Boltanski, 2009). Ce détour n’empêche certainement pas d’endosser par la suite une perspective critique. Mieux : elle l’ancre et lui donne la possibilité, par hypothèse, d’être comprise par les principaux intéressés, les lecteurs de DP eux-mêmes.

Décrire

9Une bonne description de la pratique de lecture d’ouvrages de DP suppose que l’on se donne les bons outils. Ceci m’amène à présenter le premier déplacement opéré dans l’ouvrage. À la différence de la démarche majoritairement suivie dans la littérature scientifique, j’ai pris le parti d’étudier le DP comme une activité, comme une expérience, comme une pratique (la lecture d’ouvrages). Mon modèle de description et d’analyse n’est donc pas centré sur le texte des ouvrages, mais bien sur la pratique du lecteur en relation avec le texte. Cela permet d’abandonner la quête (à mon sens chimérique) d’une définition substantialisante du DP (qu’est-ce que vraiment un livre de DP ? Quelles en sont les caractéristiques définitoires ?), car cela dépend en grande partie de ce que les lecteurs en font. J’ai donc opté pour une définition transactionnelle et pragmatique : l’expérience de DP est une connexion (une transaction) entre un dispositif (le texte) et une disposition (ou une attitude) manifestée par un lecteur qui consiste, face à un ouvrage, non pas à chercher du plaisir de lire, mais bien à interroger ce que ce livre peut m’apprendre sur ma vie ou sur ma manière de fonctionner. Autrement dit, en tant qu’objet de recherche, le DP peut être formalisé comme l’expérience que vivent des individus en adoptant une certaine attitude face à un support particulièrement adapté pour rencontrer leurs demandes.

10Pour mener à bien cette refonte d’une définition, j’ai d’une part constitué un terrain empirique particulier, composé non plus tellement de textes, mais bien de traces d’expériences de lectures. C’est ainsi qu’après avoir lu une cinquantaine d’ouvrages, j’ai conduit plus de 50 entretiens avec des lecteurs de DP et que j’ai récolté près de 300 lettres issues du courrier des lecteurs d’auteurs-phare du DP (Boris Cyrulnik, Thomas d’Ansembourg et Thierry Janssen). Cette masse considérable de données (plus de 2000 pages dactylographiées) a été traitée dans le cadre d’une analyse de contenu. D’autre part, j’ai emprunté des ressources conceptuelles issues des théories de la réception ou des théories littéraires pour mettre en forme toutes ces informations sur l’expérience de lecture du DP qui n’auraient jamais pu être déduites de l’analyse du seul texte des livres (reception studies, reader-response theory, analyse sémiotique, analyse transactionnelle de la littérature).

11Ce déplacement dans la définition de l’objet a permis de rendre accessibles à une étude de sciences sociales de nouveaux aspects du problème. En particulier, cela m’a conduit à mettre en lumière deux éléments importants et paradoxalement peu pris en compte.

12D’abord, le fait que les lecteurs sont actifs dans le processus de lecture (et que cette activité ne peut pas être évaluée à l’aune de critères de qualité du texte définis à l’avance). Ils ne sont pas les « idiots culturels » (selon l’expression de Harold Garfinkel) qu’imaginent les analystes qui croient que ce qui se trouve dans le texte se retrouvera automatiquement dans la tête du lecteur (modèle dit de la « seringue hypodermique »). Les lecteurs ne sont pas transparents. Ils ont un rôle important : celui de « s’arranger pour que ça marche ». Un texte n’est jamais une totalité de sens finie. À sa lecture, le lecteur active des stimuli que le texte contient. Autrement dit, le lecteur travaille à performer le texte (pour parler comme Jeffrey Alexander) pour qu’il fasse sens pour lui. C’est particulièrement vrai pour les textes qui, comme c’est souvent le cas dans la littérature associée au DP, ont d’importantes prétentions (parler de la réalité, parler de chaque lecteur en particulier, prédire son avenir, changer sa vie, etc). J’ai ainsi cherché à décrire comment la transaction entre le lecteur et le texte se joue à trois niveaux emboités, où elle peut réussir ou échouer :

13La connivence passive : Le texte prétend porter sur la réalité et pouvoir avoir des effets dans la réalité de la vie quotidienne. Il s’agit de voir comment le lecteur accorde ou non une confiance dans la suffisante réalité et dans l’efficacité des propos du texte, comment il se lance dans une enquête pratique sur la crédibilité de l’ouvrage. On observe alors que les lecteurs ne se demandent pas si le livre dit vrai ou faux, mais si ce qu’il dit est suffisamment vrai pour être efficace. On observe aussi qu’ils s’arrangent pour « croire » à ce que prétend l’ouvrage, sur le mode du « je sais bien, mais quand même... » (Mannoni, 1985).

14La coopération active : plus que de porter sur la réalité, le texte prétend aussi décrire individuellement chaque lecteur, sa situation personnelle. Le lecteur doit donc pouvoir s’y retrouver. J’ai cherché à montrer comment les lecteurs s’arrangent pour que le texte parle d’eux-mêmes, comme lorsqu’un lecteur dit « ça c’est tout moi », en invisibilisant parfois son propre investissement dans le texte. Les lecteurs réalisent à cette fin une double enquête croisée : d’abord, ils se demandent ce qui dans le texte correspond à leur vie, mais ensuite et surtout, ils se demandent ce qui dans leur vie correspond à ce qui est écrit dans le texte de l’ouvrage.

15Et finalement l’implication des lecteurs dans les activités extra-lecture que leur propose le texte. Le texte invite à faire des choses, parfois à l’impératif, parfois de manière plus subtile : qu’en est-il de la collaboration des lecteurs ? Font-ils ou non les tests ? Comment parlent-ils des effets qu’ils perçoivent à la lecture des ouvrages ? etc.

16Les compétences mobilisées par les lecteurs pour performer le texte sont les conditions d’existence de l’expérience de lecture du DP. Sans elles, le texte resterait lettre morte. Il est donc faux de croire que le texte de DP n’appelle pas de travail de la part du lecteur. Je m’empresse de signaler que cette étude de la performance du texte par les lecteurs, même si elle emploie le langage des compétences, ne se confond nullement avec une apologie de l’individu autonome, qui a un esprit critique suffisant, capable de jouer très librement avec les messages du texte, voire de leur résister (même si les individus que j’ai interrogés ont souvent tendance à le prétendre !). La question n’est donc pas de savoir si les lecteurs sont influencés et contraints par le texte ni s’ils sont complètement libres : elle est que s’ils n’activent pas leurs compétences, rien ne se passera. Il me semble d’ailleurs qu’une bonne théorie de la réception (de tous les contenus culturels et médiatiques) doit dépasser le couple infernal qui oppose la contrainte par le texte à la liberté interprétative du lecteur. Ce que j’entends par « compétence » ou « capacité » se rapproche plutôt de l’idée de maîtrise d’une technique pratique telle que Ludwig Wittgenstein l’a enseignée (Wittgenstein, 2004).

17Ensuite, définir le DP comme une expérience a permis de prendre en compte le fait que les lecteurs sont dans une logique de « sens commun » (Dewey, 1993). Les lecteurs ont des problèmes à résoudre, des souffrances à dépasser, des journées à terminer. Ils ne lisent pas les ouvrages dans une attitude de scientifique, ne se demandent pas si les chakras existent vraiment ou si l’on peut vraiment être résilient, mais se demandent bien en quoi cela les concerne et comment cela peut concrètement les aider. Leur lecture est totalement en prise avec cette réalité quotidienne, où la préoccupation principale est que la vie puisse continuer. Chez la plupart d’entre eux, elle fait suite à une brèche, un accroc dans la vie quotidienne, plus ou moins important, plus ou moins grave, qu’ils tentent de dépasser. Cela peut-être un accroc de santé, un problème relationnel, une question sur le sens de la vie, un problème de harcèlement au travail, un mal-être diffus, etc. Quoi qu’il en soit, la lecture n’est donc jamais gratuite. Par ailleurs, les lecteurs ne cherchent pas à être divertis ou à vivre une expérience agréable mais espèrent avant tout qu’elle puisse avoir un impact dans leur vie quotidienne, qu’elle serve à quelque chose. C’est pourquoi je l’ai caractérisée comme étant une lecture d’« attente », ou une lecture « efférente », pour reprendre l’expression de Louise M. Rosenblatt (1994).

18Cette découverte peut sembler anodine, mais elle possède d’importantes implications épistémologiques. Cela signifie d’abord que si on ne prend pas en compte le contexte de vie qui préside à l’activité de lecture, on risque de s’interdire la compréhension des raisons de l’action. Cela implique ensuite qu’en se passant de l’étude de l’expérience des lecteurs, le sociologue adopte une attitude proche de ce que Pierre Bourdieu appelait la position scolastique. Cette erreur épistémologique, c’est la conviction, rarement conscientisée, que la lecture du livre de DP par un sociologue est équivalente à n’importe quelle lecture par d’autres individus et qu’on peut donc inférer celles-ci à partir de celle-là. Rien ne me semble plus faux car il est tout à fait certain qu’ils n’y liront pas la même chose. Le sociologue, qui n’a qu’un intérêt intellectuel et n’en attend rien d’autre, déconstruit le texte auquel il n’a aucune raison de faire crédit, tandis que le lecteur en attente d’efficacité parfois urgente coopère avec celui-ci, fait tout pour que, de son point de vue, « cela marche ». Il n’est ainsi pas étonnant de ne jamais voir les individus discuter de la mauvaise qualité d’écriture de certains livres qu’ils affectionnent par ailleurs, alors que la pauvreté stylistique a frappé, peut-être à juste titre, de nombreux critiques de cette littérature. Simplement, cela ne leur saute pas aux yeux parce qu’ils n’y ont pas plus d’intérêt que quelqu’un qui lit un mode d’emploi d’extincteur pour éteindre un feu n’en aurait pour l’orthographe de la notice.

19Il m’a donc semblé nécessaire d’étudier la lecture de DP comme on le ferait d’un moteur (pour reprendre le mot de Ludwig Wittgenstein) : quand il fonctionne et non au repos (à partir du seul texte) ou dans un éther (dans la tête du chercheur). Ce n’est là non plus pas (qu’)une question éthique : il ne s’agit pas seulement de faire crédit à l’expérience ordinaire, mais plus profondément encore de ne pas se mettre à étudier des lecteurs virtuels, adoptant des comportements qui n’existent pas, dans des situations créées de toutes pièces par le chercheur. Sans cela, on joue inutilement à se faire peur en faisant jouer aux livres de DP des rôles (« psychologiser les masses », « exercer du pouvoir néolibéral ») sans montrer comment ils peuvent les tenir.

Interpréter

20Une fois effectuée la description d’une pratique située, le questionnement sur la signification sociologique de ce que l’on a observé peut débuter et ceci permet de ne pas s’arrêter à un constat, fut-il ethnographiquement documenté, de l’existence d’une hétérogénéité, pour aller vers une recherche de cohérence.

21Ceci me permet d’en venir au deuxième déplacement opéré dans cet ouvrage, qui concerne cette fois la manière de faire parler le phénomène de la lecture du DP. Classiquement, le DP a été étudié en vertu des effets ou plutôt de l’impact qu’on lui supposait, souvent déduit à partir de l’analyse de son seul texte. On dit de ce texte qu’il rendrait l’individu narcissique ou asocial (ou au contraire plus réflexif), qu’il l’assujettirait à des logiques de pouvoir, qu’il l’obligerait à travailler sur lui-même, ou qu’il causerait une disparition de la préséance du social, un déclin de la société. Je pense que malheureusement, cette recherche de l’impact du DP sur l’individu ou sur la société, qui voit dans les ouvrages la cause de changements individuels ou sociaux, est très difficile à documenter correctement et que le vocabulaire des causes tient d’une épistémologie de laboratoire, de ceteris paribus, etc. Il s’agit d’un vocabulaire qui est peut-être politiquement séduisant, mais sociologiquement inefficace : ce qui nous intéresse sont les raisons plutôt que les causes.

22C’est pourquoi j’ai proposé de remplacer la question de ce que « fait » le DP à la personne ou à la société par celle – a priori plus naïve – de ce qui rend possible son existence et surtout son efficacité aux yeux des lecteurs. « Pourquoi les ouvrages de DP ont-ils un tel succès ? » devient donc « Comment est-il possible que les lecteurs trouvent du sens dans ces ouvrages ? ». Autrement dit, la description de la pratique de lecture a permis de prolonger et de préciser l’étonnement au principe de cette recherche. Ce qui a été pour moi le plus surprenant est que les gens semblent maîtriser des techniques pour trouver du sens et une efficacité dans ces ouvrages aux propos si particuliers qui invitent au travail sur soi, qui poussent les individus à se constituer comme le site d’une transformation dont ils sont aussi les maîtres d’œuvre. En témoignent d’ailleurs les nombreux discours enthousiastes qui relatent des changements importants. Ce sont donc bien les capacités que manifestent les lecteurs par rapport à ces textes, c’est autrement dit la disposition dans laquelle ils se mettent qui constitue la condition d’existence de l’expérience de DP. Dès lors, la question qui se pose au chercheur n’est pas tant de savoir si les ouvrages ont vraiment ou non de l’effet, mais de comprendre comment il est possible que les individus sachent s’y prendre avec cette littérature, sachent comment on peut ou non lui accorder une confiance suffisante, sachent s’arranger pour que le texte parle d’eux, sachent ce qu’il faut faire pour que le texte rencontre leur attente et donne naissance à une expérience qui sera dotée d’effets à leurs yeux.

23Nous rentrons là dans ce que Ludwig Wittgenstein appelait une analyse grammaticale, c’est-à-dire une analyse qui porte sur les conditions de possibilité de phénomènes. Elle suppose et permet que l’on interroge la forme de vie dans laquelle cette expérience prend place. Je pense que c’est cette étude de ces conditions de possibilité, l’étude de la maîtrise de ces techniques, qui permet également de faire des hypothèses sur la société dans laquelle cette pratique prend place, parce que ces techniques sont d’origine sociale et culturelle. La culture peut être comprise comme l’ensemble des ressources qu’une société met à disposition des individus pour leur permettre de donner sens à ce qui leur arrive. Le DP est une ressource de ce type. Chaque société développe de telles ressources culturelles (la magie et la sorcellerie en sont des exemples très bien étudiés par Edward Evans-Pritchard et Jeanne Favret-Saada (Evans-Pritchard, 1972 ; Favret-Saada, 1977), mais le DP correspond à un contexte social particulier. Quelle est cette société dans laquelle des individus, lorsqu’ils rencontrent un problème dans leur vie, se mettent à lire des ouvrages dans la perspective de travailler sur eux-mêmes ? C’est la société de « l’autonomie comme condition » (suivant l’expression d’Alain Ehrenberg, [2010]), dans laquelle l’autonomie a pris une place extrêmement importante. Que nous révèle cette pratique de notre esprit commun ? Que dans nos façons d’expliquer et de dépasser nos problèmes, nous comptons d’abord sur nous-mêmes et que nous attendons que les autres agissent de la même façon.

24Pour comprendre cela, c’est d’abord à une description qu’il faut encore une fois s’atteler, mais cette fois du langage dans lequel les individus relatent les transformations concrètes qu’ils pensent vivre à la lecture d’ouvrages de DP et c’est là qu’il s’agit de retrouver de la cohérence. Que disent les lecteurs dans les entretiens et les lettres aux auteurs ? Que donnent-ils à voir quand ils prétendent que ces ouvrages les ont aidés, sauvés, etc. ? Ce que les individus disent trouver dans ces ouvrages en les performant, ce sont d’une part des ressources de sens (grâce à la lecture, ils découvrent qui ils sont vraiment, ils comprennent la nature de leurs problèmes, ils comprennent ce que leur corps veut leur dire, ils perçoivent quel est le sens de leur vie, etc.) et d’autre part des ressources de puissance (ils cherchent à ce que les ouvrages leur permettent d’agir quand ils se sentent impuissants, de retrouver des prises sur les situations, de faire des plans, de mieux communiquer, etc).

25De manière plus générale, j’ai pu remarquer que les individus, lorsqu’ils sont confrontés à un problème dans leur vie, mobilisent deux jeux de langage structurés par des grammaires : ce que j’ai appelé une anthropologie à visée pratique (c’est-à-dire une vision non scientifique, à usage quotidien, de ce qu’est un être humain : est-il bon ou mauvais, capable ou incapable, etc. ?) et une cosmologie à visée pratique (c’est-à-dire une vision, également à usage quotidien, de ce qu’est le monde, la société). Ces jeux de langage, qui vont les aider à vivre en rendant le monde compréhensible et accessible à l’action, constituent des manières de vivre et de se vivre, de penser et de sentir, de souffrir et de jouir, d’aimer et de mépriser dont la nature est sociale. Ils organisent ainsi notre forme de vie, ils nous permettent de donner un sens et une appréciation (positive ou négative) à ce qui nous entoure. Ce sont eux qui, une fois maîtrisés, permettent aux lecteurs de trouver du sens aux ouvrages de DP pour répondre aux coups et aux aléas de leur existence. Le travail du sociologue est d’en comprendre les règles d’usage.

26À chaque fois donc qu’ils sont confrontés à un problème qui arrête le cours normal des choses et sur lequel ils sont amenés à réfléchir (la brèche), les individus mobilisent ces jeux de langage que je décris dans l’ouvrage. Je n’en retiendrai ici que deux caractéristiques principales.

27D’abord, ces jeux de langage et les individus qui les pratiquent investissent d’une manière impressionnante un lieu très important à leurs yeux : leur intériorité, comme ressource de sens (d’authenticité) et de puissance (de capacité à se dépasser). Si l’intériorité est, comme le disait Jacques Bouveresse, un mythe philosophique, elle est par contre bien une réalité sociale ! Ils se vivent comme habités par une série d’entités. Il existe dans leur vocabulaire une kyrielle de termes plus ou moins ésotériques pour qualifier ces entités intérieures : « mon Cerveau droit », « mon Enfant intérieur », « mon Corps émotionnel », le « cerveau reptilien », « ma petite Voix », « ma mémoire cellulaire », « ma Base », « mon Moi authentique », etc. Ces entités sont toujours connotées très positivement par chaque individu, bienveillantes à son égard. Elles le qualifient en propre, l’individualisent, sont son essence, « qui il est vraiment ». En fait, au-delà de telle ou telle entité particulière, c’est le « lieu » où elles se trouvent qui est perçu et raconté comme désirable et possédant de nombreuses vertus : l’intérieur de nous-mêmes, notre « intériorité », car il recèle les solutions de notre vie en général et des problèmes que l’on vit en particulier. Les individus se vivent donc comme étant sur un chemin vers plus d’authenticité, espérant une réconciliation avec ce qui se trouve à l’intérieur d’eux-mêmes et qu’ils ne connaissent pas toujours et pensent que ça leur permettra de dépasser les « blocages » qu’ils connaissent actuellement et ce notamment à travers une pratique quotidienne du travail sur soi ou à travers un vécu douloureux. La plupart considèrent d’ailleurs cette pratique du travail sur soi comme étant profitable non seulement à l’individu, mais aussi à la société (ils soutiennent que l’accumulation des pratiques individuelles de l’intériorité déclenchera peut-être des changements sociaux, en mobilisant la métaphore new age à succès de la goutte d’eau du changement personnel qui fera déborder le vase en permettant à la société toute entière de basculer).

28Ensuite, les jeux de langage que pratiquent les individus valorisent d’une façon tout aussi impressionnante l’action, le fait d’agir face aux problèmes que nous rencontrons et de ne pas se laisser abattre. Ainsi, avoir touché le fond et se relever, renaître de ses cendres, résister contre vents et marées, tenir debout face à un environnement destructeur sont autant de figures très présentes dans le discours des individus et manifestement très désirables à leurs yeux. Comme le montre l’analyse de l’anthropologie à visée pratique, les individus pensent que tous sans exception, nous avons en nous les ressources qui nous permettent d’avancer, d’évoluer, de dépasser nos blocages et nos souffrances. Bien sûr, ces ressources ne sont pas toujours directement accessibles (l’une des expressions les plus fréquentes est que « nous n’utilisons que 10% des capacités de notre cerveau »), mais puisque tout le monde les possède, il revient à chacun de décider d’essayer de les utiliser. Si quelqu’un ne les trouve pas, c’est qu’il n’a pas encore assez cherché, c’est qu’il n’a pas suffisamment travaillé sur lui-même, c’est qu’il ne s’est pas réconcilié avec lui. Chacun est finalement le seul responsable du dépassement de son propre mal-être. Les lecteurs de DP valorisent ainsi la figure du battant courageux et surtout de la pensée positive, autant qu’ils déconsidèrent celle de la victime qui se plaint mais n’agit pas : le problème n’est pas d’avoir souffert, mais de ne rien faire de sa souffrance.

29Je ne retiendrai ici que quelques implications importantes de ces jeux de langage. Tout d’abord, cette définition démocratique de l’être humain (« nous avons tous des ressources en nous ») accouche d’une vision finalement très méritocratique, où chacun n’a que ce qu’il mérite, ce qui n’est certainement pas sans implication critique. En effet, les individus ne prennent nullement en considération le fait que cet appel à la volonté masque les inégalités réelles de capitaux (sociaux, culturels, économiques...) en faisant du fait de s’en sortir une simple question de choix.

30Ensuite, la conséquence la plus impressionnante de ces jeux de langage est qu’il n’y a grosso modo aucune situation dans laquelle l’individu ne peut potentiellement rien faire. Par définition, il n’est jamais totalement sans prise sur ce qui lui arrive. Le pouvoir de traduction de ces jeux de langage est énorme : ceux-ci permettent de reformuler potentiellement tous les problèmes que nous rencontrons (les couacs du quotidien, l’impossibilité de dépasser des souffrances importantes, le fait que le monde ne tourne pas rond, etc.) dans les termes d’une pratique plus ou moins insuffisante de l’intériorité. Plus précisément, les individus considèrent qu’ils ne sont pas responsables de ce qui leur est arrivé (la responsabilité est souvent attribuée à une entité extérieure : les parents, le cerveau, la « société », etc.), mais qu’ils sont toujours responsables du fait que « ça change », que le problème soit dépassé. Cela signifie qu’aucune situation n’est vraiment déterminée, mais aussi que notre incapacité à dépasser un problème est au moins en partie due au fait que nous n’ayons pas assez travaillé sur nous-mêmes. On peut se représenter la façon dont les individus attribuent les responsabilités de leurs malheurs et du dépassement de ceux-ci comme un espace triangulaire dont les angles sont formés par trois proverbes ou aphorismes que j’ai entendu un certain nombre de fois dans leurs propos : « Rien ne sert de pleurer sur le lait répandu », « Aide-toi et le Ciel t’aidera », « Tout ce qui ne nous tue pas nous rend plus fort ».

31En comprenant les règles d’usage de ces jeux de langage, on jette une lumière nouvelle sur les raisons du succès de la pratique de lecture du DP : face aux problèmes qu’ils rencontrent, la question qui est à se poser, celle que les individus valorisent, n’est pas tant « qui est responsable de ce qui m’arrive ? » (comme c’est par exemple le cas dans les sociétés dites « à magie » ou « à sorcellerie », aujourd’hui, une telle attitude serait très mal vue, voire considérée comme symptôme d’une pathologie ou d’une incapacité à se prendre en charge), mais bien « qui est responsable de ce que cela change ? ». Et la réponse est invariablement la même : nous avons la responsabilité de modifier les situations qui ne nous conviennent pas, même si nous ne sommes pour rien dans ce qui est arrivé. Dans ce magistère de l’action efficace, les individus se demandent ce qu’ils peuvent y faire, comment ils peuvent s’en prendre à eux-mêmes pour que la situation se normalise. « Vous n’avez qu’à vous en prendre à vous-mêmes » : cette phrase a souvent mauvaise réputation (surtout chez les sociologues, qui y voient le signe d’une hyperresponsabilisation des individus), mais les lecteurs de DP, quant à eux, l’assument totalement et l’érigent en principe de justice. C’est exactement la raison pour lesquelles les lecteurs ont recours au discours du DP : ils y cherchent l’assurance qu’en tout état de cause, ils peuvent y faire quelque chose, que la solution passera par eux, à l’intérieur. Voilà donc le statut de cette intériorité et des multiples entités qui la peuplent : ce sont moins des entités dont la substance est intéressante pour les lecteurs (les individus n’ont pas d’intérêt théorique) que des objets sur lesquels une (nouvelle) action pratique est possible en vue d’obtenir ce que les individus considèrent comme des ressources de sens et de puissance. Les lecteurs trouvent dans ces livres des moyens pour reculer les frontières de la réalité dans laquelle ils peuvent agir. Dans tous les cas, ce recul prend la forme d’un élargissement non pas vers l’extérieur, mais vers l’intérieur d’eux-mêmes, ce qui n’est pas non plus sans implication critique, notamment du point de vue de l’engagement et de l’investissement dans l’action politique, que beaucoup dénigrent comme inefficace.

32Ainsi, ces jeux de langage permettent de donner sens à l’acte même de lire un ouvrage pour travailler sur soi. Leur récurrence permet de mieux saisir l’inscription culturelle de règles qui, paradoxalement, promeuvent la figure de l’individu autonome et responsable, qui puise dans ses ressources intérieures pour continuer à agir, même lorsque tout paraît bloqué. Leur étude permet de saisir certains aspects de notre société, qu’Alain Ehrenberg qualifie de « société de l’autonomie comme condition » (Ehrenberg, 2010). L’autonomie n’est plus tant une aspiration qu’un attendu social : la norme est d’attendre des autres comme de nous-mêmes un comportement autonome, qui prend appui sur ses propres ressources, ce qui pousse à dévaloriser les comportements plaintifs, apathiques, de ceux qui attendent que les solutions tombent du ciel. En ce sens, ces grammaires forment ce que Peter Winch appelait des « attitudes face à la contingence » (Winch, 1964), c’est-à-dire des manières socialement instituées de faire en sorte de continuer à vivre après que le malheur ait frappé. De ce point de vue, nos pratiques du DP ont un statut comparable à celui des rituels magiques qui ont cours dans d’autres sociétés : il s’agit à chaque fois d’attribuer des responsabilités dans ce qui s’est passé et dans ce qui doit être fait pour s’en sortir. Cependant, d’une société à l’autre, ce ne sont pas les mêmes manières de gérer la contingence qui sont pratiquées et valorisées.

Conclusion : le sens de la vie comme problématique de sciences sociales

33Comment arrivons-nous à faire en sorte que la vie continue ? Comment nous arrangeons-nous pour considérer que notre existence vaut la peine d’être vécue ? Je pense qu’on se méprend trop souvent sur la profondeur sociologique de ces questions. Le traitement social des affects, de la souffrance, notre définition partagée de la vie bonne, nos façons d’attribuer les responsabilités de nos malheurs, notre modèle de justice à visée pratique (qui mérite d’être heureux ou malheureux ?), notre façon de valoriser certains comportements face au malheur (le « battant courageux ») et d’en dévaloriser d’autres (la « victime apathique ») sont des questions qui méritent l’attention du sociologue. L’étude de la lecture des ouvrages de DP, cette pratique apparemment anodine, contribue en ce sens au déchiffrement des institutions contemporaines de l’individualité, car la logique de cette façon d’attribuer les responsabilités s’observe dans bien d’autres domaines (par exemple, comment un « mauvais » pauvre qui n’a que ce qu’il mérite est-il différencié d’un « bon » pauvre qui a le droit d’être aidé par la collectivité).

34On comprend maintenant que le problème, pour le sociologue, n’est pas de dire si l’intériorité existe « vraiment » ou non, ou si les individus ont « tort ou raison » de lire ces ouvrages, mais d’analyser l’usage que nous faisons de ces termes et éventuellement de critiquer le type d’expérience de vie auquel ces jeux de langage nous donnent accès. Une perspective sociologique intelligente doit être à la fois capable de prendre en compte que ces ouvrages aident les lecteurs (ou même parfois leur sauvent la vie) de leur point de vue et de montrer que le fait que des individus se sentent aidés ou sauvés par ces contenus culturels particuliers doit être compris en fonction de logiques sociales et culturelles, qui peuvent éventuellement masquer voire produire des inégalités sociales. Autrement dit, il ne s’agit pas de faire une sociologie morale, ni de tirer une morale de la sociologie, mais bien de faire une sociologie de la morale, de nos mœurs, qui nous permette de comprendre ce qui est important pour nous et de mieux saisir – pour paraphraser Émile Durkheim – ce qui ne dépend pas de nous dans ce que nous tenons pour important.

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Bibliographie

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Gauchet M. (2002), La Démocratie contre elle-même, Paris, Éditions Gallimard.

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Wittgenstein L. (2004), Recherches philosophiques, Paris, Éditions Gallimard.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Marquis, « Grand résumé de l’ouvrage Du Bien-être au marché du malaise. La société du développement personnel, Paris, Presses universitaires de France, 2014 »SociologieS [En ligne], Grands résumés, mis en ligne le 02 novembre 2015, consulté le 20 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/4899 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sociologies.4899

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Auteur

Nicolas Marquis

Centre d’Anthropologie, sociologie, psychologie, études et recherches (CASPER) - Université Saint-Louis à Bruxelles (Belgique) - nicolas.marquis@gmail.com

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