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2015
Penser le changement institutionnel

Règle, fiction ou collectif ? Quelle est la bonne catégorie pour penser les institutions ?

Discussion de l’ouvrage de Virginie Tournay Penser le changement institutionnel, Paris, Presses universitaires de France, 2014
Louis Quéré

Notes de la rédaction

Le Grand résumé de l’ouvrage par son auteure est accessible à l’adresse : https://sociologies.revues.org/5099 et la discussion par Fabrizio Cantelli à l’adresse : https://sociologies.revues.org/5100

Texte intégral

1Comme le reconnaît d’emblée Virginie Tournay, « expliquer le changement institutionnel est une gageure ». C’est ce défi qu’elle a entrepris de relever dans Penser le changement institutionnel. Ce qui l’a conduite à s’aventurer dans la théorie des institutions et dans la sociologie du changement, à partir d’un ancrage dans la science politique, fortement nourri de philosophie. L’analyse qu’elle propose est originale et stimulante, notamment en raison de l’usage qu’elle fait, pour aborder le fait institutionnel, des « ontologies » de Philippe Descola. Mais elle présente aussi de nombreuses difficultés, que je vais tenter d’identifier et de discuter.

2J’ai d’abord été attentif aux différents exemples évoqués, car une théorie dépend souvent des exemples paradigmatiques que son auteur a en tête. Ceux de Virginie Tournay sont plutôt divers et quelque peu hétérogènes : l’Union européenne, l’État-providence, la SNCF, une banque, un parti politique, un laboratoire de recherche, une entreprise, une administration, une fondation, le rite de l’Eucharistie, la monnaie, une élection politique, les fêtes et commémorations officielles, etc. D’où une première question : peut-on raisonnablement élaborer une théorie unifiée de telles institutions ?

3J’ai ensuite été sensible aux catégories, elles aussi hétérogènes, utilisées par l’auteure pour désigner les institutions, mais avec une prédominance des suivantes : « êtres collectifs » ou « collectifs sociaux » ; « entités dotées d’une personnalité morale » ; « agencements sociaux », « agencements collectifs » ou « agrégats sociaux » ; et « faits institutionnels » à la John Searle. Manifestement ces catégories ne conviennent pas toutes aux exemples énumérés ci-dessus. D’où une deuxième question : s’agit-il des bonnes catégories ? Comment éviter les erreurs de catégorie dans l’analyse des institutions ?

4Cette deuxième question conduit directement à une troisième, relativement à l’usage que l’auteure fait de « la pluralité des ontologies » de Philippe Descola. Son idée est que l’on peut utiliser différents cadres ontologiques (animisme, totémisme, analogisme et naturalisme) pour décrire les institutions et analyser leur espace, leur temporalité, leur changement et leur valeur. À vrai dire il ne s’agit pas uniquement de cadres de description, car chacun d’eux configure aussi un rapport pratique différent à l’institution, définit une modalité spécifique « de présence de l’institution » et lui donne une valeur ou une signification différente. Le pluralisme ontologique invoqué est donc aussi un pluralisme « des perceptions du fait institutionnel ». La troisième question est la suivante : a-t-on vraiment besoin d’une telle hypothèse d’« ontologies multiples » pour rendre compte de l’expérience des institutions ?

5Cette « pluralité des ontologies » appliquée aux institutions s’ajoute à une autre pluralité : celle des formes et des « modalités d’existence » de l’institution, qui témoigne, selon l’auteure, d’une double dépendance, une dépendance vis-à-vis des « perceptions ordinaires » (au sens métaphorique du terme) et des expériences concrètes du fait institutionnel, perceptions et expériences dotées d’un pouvoir de « "faire" l’institution et de lui donner consistance » ; et une dépendance vis-à-vis des descriptions, représentations, commentaires et matérialisations qui en sont faites (l’institution est « continuellement recomposée et retracée à travers ce qui s’échange, se dit et s’étalonne »). D’où une quatrième question : le postulat d’une telle double dépendance est-il fondé ?

6Une dernière question porte sur le changement institutionnel, dont l’auteure nous dit qu’il se produit plus dans « le rapport individuel que chacun entretient à l’espace et à la temporalité institutionnels », ou dans une expérience concrète et singulière « d’une forme sociale », que dans l’objet en tant que tel, en particulier parce que l’institution n’est pas « "une chose en soi" extérieure à ceux qui la vivent et la commentent ». Bref font partie du changement institutionnel aussi bien l’expérience personnelle que la perception ordinaire que les gens en ont. Ce qui soulève la question suivante : quelles sont les conditions de la perception et de l’expérience d’un changement ? Est-ce une question de psychologie ou de logique ?

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7Voici maintenant comment je suis personnellement enclin à répondre à cet ensemble de questions. D’abord, je ne crois pas qu’une théorie générale des institutions soit possible, car le terme « institution » recouvre une trop grande variété de phénomènes différents. Ensuite, il me semble utile d’avoir d’emblée en tête un certain nombre de distinctions, notamment celle entre institutions et conventions (toutes les institutions ne sont pas des fictions créées par convention, n’en déplaise à John Searle), ainsi que celle entre institutions de la vie sociale et institutions « positives » (comme on parle de « droit positif »). Les premières recouvrent les mœurs, les coutumes, les usages ou les habitudes collectives. Les secondes correspondent aux dispositifs ou « agencements » créés volontairement pour organiser et gérer un ensemble de finalités, d’activités et de relations sociales (l’enseignement par exemple) ou pour réguler un aspect problématique du vivre-ensemble. Il me paraît aussi utile de conserver la distinction traditionnelle entre l’instituant et l’institué, notamment pour tenir compte du fait que le « pouvoir instituant » n’est pas de même nature selon qu’il s’applique aux institutions de la vie sociale et aux institutions « positives ». Ce qui est possible pour les secondes ne l’est pas nécessairement pour les premières : par exemple, on ne crée ni ne change celles-ci « par décret » ; elles échappent aux formes d’institutionnalisation que sont la régulation par la législation, la standardisation ou la normalisation, qui reposent sur des opérations, des dispositifs et des formats de « façonnement » des gens et des pratiques, à partir de mots et de concepts, tels que ceux décrits par Ian Hacking (2004-5).

8Enfin, il me semble que ces deux types d’institution ne sont pas sur le même plan. Les institutions positives ne peuvent pas exister sans les institutions de la vie sociale et un des problèmes est de comprendre leur articulation. C’est sans doute vers l’anthropologie qu’il convient de se tourner pour trouver une caractérisation des secondes. De ce point de vue, il me semble que la définition de Marcel Mauss et Paul Fauconnet nous met sur le bon chemin pour choisir les catégories appropriées pour analyser le « fait institutionnel » :

« Qu’est-ce en effet qu’une institution sinon un ensemble d’actes ou d’idées tout institué que les individus trouvent devant eux et qui s’impose plus ou moins à eux ? Il n’y a aucune raison pour réserver exclusivement, comme on le fait d’ordinaire, cette expression aux arrangements sociaux fondamentaux. Nous entendons donc par ce mot aussi bien les usages et les modes, les préjugés et les superstitions que les constitutions politiques ou les organisations juridiques essentielles ; car tous ces phénomènes sont de même nature et ne diffèrent qu’en degré » (Fauconnet & Mauss, 1968-69).

9Bref les institutions ne sont pas simplement des organisations, mais aussi des systèmes de pensée ou des systèmes conceptuels et plus fondamentalement encore, des manières établies d’agir, de dire et de penser. Ces usages réglés font autorité ; ils sont « valués » positivement dans une collectivité et ils suscitent des engagements en leur faveur : les gens s’y attachent parce que c’est par eux que de l’ordre et du sens s’introduisent dans leur vie commune. Les institutions ordonnent la vie sociale en fournissant aux acteurs les ressources nécessaires pour organiser, d’une façon qui fait sens pour eux, leurs actions, relations et interactions.

10Mais qu’est-ce qui constitue la « nature » commune  des institutions, évoquée par Marcel Mauss ? Pour répondre à cette question, je vais recourir à la phénoménologie de Charles S. Peirce (Peirce, 1978). Ce qui me permettra aussi de transformer le « pluralisme des ontologies » préconisé par Virginie Tournay en un pluralisme catégoriel.

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11Il y a différents pluralismes catégoriels. Par exemple, celui de Gilbert Ryle n’est pas celui de Charles S. Peirce. Celui de Gilbert Ryle repose sur la différenciation de types logiques de concepts. Les erreurs de catégorie sont commises par des gens qui ne savent pas utiliser les concepts selon leur type logique. Celui qui met l’Université dans la même classe logique que les bâtiments, les bureaux, les bibliothèques, les personnels qui la composent et en fait une entité supplémentaire du même ordre qu’eux, commet une erreur de catégorie (Ryle, 1978). Le pluralisme catégoriel de Charles S. Peirce consiste, lui, à différencier qualitativement les traits généraux de ce dont nous faisons l’expérience. Ses catégories ne sont donc pas des types logiques de concepts, mais « des modes d’être » directement observables « dans les éléments de tout ce qui est ». Cet auteur établit trois catégories fondamentales, en insistant sur le fait que, si elles sont distinctes pour l’analyse, elles sont intimement liées dans les phénomènes. Nos expériences contiennent toujours des éléments de Priméité, de Secondéité et de Tiercéité. À la première correspond l’immédiateté qualitative, incommunicable, de l’expérience qui est sentie ; à la deuxième correspond la rencontre hic et nunc avec la facticité du concret, avec les faits et les événements contingents, avec le monde extérieur qui contraint, insiste et résiste – et suscite la réaction, l’effort, le combat ; et à la troisième correspond la médiation, dont le modèle est « la loi qui gouvernera les faits dans le futur ».

12Les Troisièmes introduisent dans l’expérience un élément mental, une « nécessité rationnelle », une forme de pensée qui gouverne les Seconds. Le mental dont il s’agit n’est pas celui de la psychologie, mais celui des idées et des significations incorporées dans les usages et les pratiques – et donc extérieures aux consciences individuelles. Les Troisièmes ont cependant besoin de Seconds pour opérer : comme le dit Charles S. Peirce, « la loi sans le bras du shérif reste lettre morte ».

13Ces trois catégories sont aussi imbriquées dans notre expérience des institutions. Insister, à la suite de Charles S. Peirce, sur « le caractère indispensable et irréductible » de la Tiercétité permet d’éviter l’erreur nominaliste par excellence, qui consiste à méconnaître le mode d’être et l’opérativité propre des médiations et de tout réduire à des existants singuliers, individuels ou collectifs.

14Quels sont alors le mode d’être et l’opérativité propre des Troisièmes ? Ce sont essentiellement ceux de la règle. Charles S. Peirce ne parle pas de règle mais de loi, qu’il conçoit comme un élément mental transcendant les faits bruts. Soit l’exemple du don :

« Si vous prenez n’importe quelle relation triadique ordinaire, vous découvrirez toujours en elle un élément mental. L’action brute est de l’ordre du Second, toute mentalité inclut le Troisième. Analysez par exemple la relation contenue dans "A donne B à C". Qu’est-ce en effet que donner ? Cela ne consiste pas dans le fait que A se décharge de B et qu’ensuite C prenne B. Il n’est pas nécessaire qu’un transfert matériel quelconque ait lieu. Donner consiste en ceci que A fait de C le possesseur de B selon la loi. Avant qu’il puisse être question d’un don quel qu’il soit, il faut qu’il y ait d’une façon ou d’une autre une loi – quand bien même ce ne serait que la loi du plus fort » (cité et traduit dans Descombes, 1996).

15Il ne s’agit pas d’une loi au sens juridique du terme, mais bien d’une règle ; non pas d’une règle formulée, mais d’une règle qui anime la pratique. En effet une règle n’est une règle que quand elle est vivante. Or elle n’est vivante que dans un comportement ou des pratiques. Lorsque nous évoquons discursivement une règle, nous explicitons quelque chose qui existe d’abord implicitement dans des pratiques. C’est pourquoi, les règles formulées « ne peuvent pas constituer le dernier mot de ce qui donne à nos actes un caractère normatif » (Cometti, 2010, p. 179). Ces pratiques « qui enveloppent les normes implicites que présuppose leur explicitation en termes de règles » (Ibid.) ont un caractère social. Ce sont des usages établis dans une collectivité, des habitudes collectives ou des mœurs.

16Les Troisièmes relient les choses d’une façon particulière, non pas par la causalité efficiente, à l’œuvre dans les faits bruts, mais par la « force douce » de la causalité finale, qui comporte une dimension « mentale ». Il s’agit d’une médiation souple : « Le général [des Troisièmes] est bien une règle, mais une règle dont le caractère non rigide, indéterminé, est décisif ; ouverte aux variations, aux "changements d’habitude", elle "comprend l’idée de variations possibles qu’aucune multitude de choses existantes ne saurait épuiser" » (Tiercelin, 1993, p. 155).

17Les médiations n’« existent » donc pas à la façon des objets ou des personnes, car elles ne sont pas des existants individualisés. Elles sont générales et conditionnelles et, gouvernant les Seconds, elles opèrent dans l’existence. Elles servent notamment d’interprétants et elles informent les activités et les relations sociales : elles leur donnent leur structure, leur ordre de composition, les différenciations qui y sont pertinentes, les distinctions du correct et de l’incorrect, les complémentarités et l’interdépendance des rôles et les prérogatives, droits et obligations liés à ces rôles. Elles assurent aussi leur intelligibilité : « Le Troisième apporte l’information à l’esprit ou détermine l’idée et lui donne corps » (Peirce, 1978).

18Je voudrais préciser davantage ce caractère général et conditionnel des Troisièmes. Comme l’explique Vincent Descombes, reprenant Charles S. Peirce,

« une institution ne consiste jamais en des données actuelles. On ne saurait en rendre compte par le relevé de faits bruts (à la différence de la description qu’on peut donner d’un mécanisme…). La description d’une institution a pour mode grammatical, comme dirait Peirce, le conditionnel (would be) plutôt que l’indicatif (will be) » (Descombes, 1996, p. 256).

19En quoi consiste ce « mode grammatical du conditionnel » ? Un conditionnel contient un antécédent et un conséquent : « L’antécédent prescrit les opérations à effectuer et […] le conséquent spécifie quels seront les résultats observables qui s’ensuivront si ces opérations sont faites et si la proposition est vraie » (Tiercelin, 1986, p. 81). La dureté du diamant se manifestera si j’essaie de le rayer. « L’énoncé des conditionnels devient alors synonyme de l’expression d’une loi (ou habitude) qui gouverne l’expérience » (Ibid.) ; il se rapporte au futur, énonçant « ce qui est vrai conditionnellement in futuro » (Peirce, 1978) ; cet énoncé est général, au sens où les opérations et leurs effets seront nécessairement décrits en termes généraux.

20Pour Charles S. Peirce, une loi ou une règle a « une sorte d’esse in futuro ». Le fait qu’elle transcende les faits, ou l’actuel, ne veut donc pas dire qu’elle est irréelle ou imaginaire. Elle est une « potentialité réelle ». Le mode d’être d’une loi est différent, par exemple, de celui d’une qualité, qui, elle aussi, est générale :

« Une qualité est susceptible de s’incarner complètement [le rouge de l’hibiscus, par exemple - NDLA]. Une loi ne peut jamais s’incarner en tant que loi, sauf en déterminant une habitude. Une qualité est la manière dont quelque chose a pu ou aurait pu être. Une loi est la manière dont un futur qui n’aura pas de fin doit continuer à être » (Peirce, 1978).

21Une qualité n’a pas son être dans le futur comme la loi. Une loi est la manière dont un futur qui n’aura pas de fin doit continuer à être : elle attache une nécessité aux choses à faire. C’est parce que ce futur est illimité que la règle ne peut pas s’incarner complètement – du moins tant qu’elle est en vigueur.

22Pour ma part, je dirais volontiers que la médiation des Troisièmes est symbolique et que le symbolique c’est la Tiercéité. Ce n’est pas, semble-t-il, le langage de Charles S. Peirce, qui veut s’en tenir à une analyse logique – et notamment à une analyse de la logique des relations – et souligner le caractère indispensable et irréductible de la Tiercéité. Les Troisièmes relient les choses par un élément « mental » dans un espace de coexistence, différencié en possibilités réelles, énonçables par des conditionnels. Charles S. Peirce – et Vincent Descombes à sa suite – caractérise cet espace comme un espace de détermination logique. Soit de nouveau le cas du don :

« Nous ne savons pas ce que le donataire fera du cadeau qui lui aura été fait. Mais, quoi qu’il fasse, ce qu’il fera rentrera dans l’une ou l’autre des divisions d’un espace logique qui vient d’être déterminé. Par exemple, s’il veut le garder, il le peut et, s’il veut le donner, il le peut. Si l’objet lui était retiré sans son consentement, un tort lui serait fait et ainsi de suite. Nous déterminons le futur alors que nous ignorons ce qu’il sera » (Descombes, 1996, p. 241).

23Cette caractérisation en termes de détermination logique ne spécifie cependant pas complètement le mode d’être de cet espace, à la fois « mental » et fait de « possibilités réelles » (qui paradoxalement peuvent ne jamais exister, par exemple si l’occasion de l’actualiser ne se présente pas). Les Troisièmes ont une idéalité et une réalité propres : ils ne sont ni abstraits comme les concepts, ni imaginaires comme les licornes, mais symboliques. Le propre du symbolique pour Charles S. Peirce semble être de façonner, gouverner ou informer les comportements ou les actes. C’est ce que font ces choses « mentales », générales et « vivantes », que sont l’habitude, la loi, la règle, les significations et les institutions. Elles n’ont évidemment pas une efficience relevant de la causalité psychique ou neurophysiologique, celle des « états mentaux » du cartésianisme par exemple.

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24Redonner à la Tiercéité sa place primordiale dans l’analyse des institutions a au moins les trois conséquences suivantes. La première est que, leur médiation étant objective, impersonnelle et publique, elle ne dépend pas de son interprétation ou de sa perception par les individus. Chacun pourrait avoir une conception différente de ce que c’est que voter, mais dans ce cas vraisemblablement la substitution d’une multitude de significations subjectives du vote à sa signification objective, constitutive de la pratique, conduirait au délitement de l’institution. Il n’y aurait plus d’accord dans l’action, ni d’accord sur les conséquences. Autre exemple : ce n’est pas chacun qui fixe ce que les signaux routiers lui demandent de faire. Si c’était le cas, il ne pourrait plus faire la distinction entre ce qui est correct et ce qui est incorrect. Une institution ne peut guider les individus et contribuer à ordonner leurs actes et à leur donner sens que si elle possède une objectivité et une autorité qui la placent hors de la sphère subjective. C’est pourquoi en tant que médiation ouverte aux variations, une institution ne peut pas être « une réalité continûment négociée », comme certains le prétendent.

25Cette remarque vaut aussi pour le langage, du moins le langage ordinaire : ce n’est pas le locuteur individuel qui décide du sens des mots qu’il emploie et il n’est pas en son pouvoir de le faire.

« Les individus sont certainement les auteurs des phrases qu’ils construisent, mais ils ne sont pas les auteurs du sens de ces phrases […]. Mon interlocuteur a tort s’il n’a pas compris ce que j’ai dit dans le sens de ce que ma phrase veut dire dans le contexte. Moi-même, j’ai tort si je prétends qu’il a été dit par moi autre chose que ce qui a été dit par ma phrase en vertu des usages établis […]. Ces usages établis permettent de décider de ce qui est dit et donc de ce qui a été pensé, quand quelqu’un se fait entendre de quelqu’un » (Descombes, 1996, pp. 333-34).

26Il n’est pas dans le pouvoir d’un individu ou d’un groupe de modifier ces usages à volonté, notamment par des conventions : le pouvoir d’établir des manières de faire et de dire que tout le monde fait siennes est celui d’un collectif anonyme auquel chacun participe, à la fois en reproduisant, en renouvelant et en transformant les usages innombrables constitutifs d’une culture.

27La deuxième conséquence concerne l’observabilité d’une institution. Elle est observable s’il est vrai que les significations sont immédiatement perceptibles dans les choses – ce sont bien des choses d’une certaine sorte que nous percevons directement (Ludwig Wittgenstein : « C’est – et ici je m’oppose à Köhler – bel et bien une signification que je vois »). Pour Charles S. Peirce, les Troisièmes ne sont pas percevables en soi, mais ils informent la perception, essentiellement sur le mode de formes générales ou de scénarios (Tiercelin, 2005, pp. 230 sq). Il en est ainsi notamment parce que « la singularité elle-même comporte une partie de généralité ou de vague » et que sa perception contient nécessairement des éléments de généralité. Comme l’explique Claudine Tiercelin, commentant Charles S. Peirce, « notre expérience nous met bien en contact avec un donné informé, scénarisé, avec un monde qui nous apparaît bien d’une certaine façon » (Ibid., p. 271), ce qui atteste que la généralité des Troisièmes est déjà à l’œuvre dans ce qui est perçu et senti.

28La troisième conséquence concerne la « tangibilité » des institutions, pour reprendre un des thèmes de Virginie Tournay. Est-ce que ce sont les agents, les bâtiments, les instruments, les insignes, les uniformes, les actions et les agencements observables qui rendent les institutions « tangibles » ? Oui et non. Oui, on peut reconnaître une soutenance de thèse à ses traits identifiants rendus sensibles dans des agencements et des comportements, qui sont d’une forme déterminée. Non, car la simple observation de ces agencements et des comportements ne suffit pas ; il faut qu’elle incorpore un acte de compréhension intellectuelle de ce qui se passe, un acte introduisant un interprétant. Une activité institutionnelle n’est en effet identifiable qu’à travers une contextualisation de la situation et de ce qui s’y passe, consistant à rapporter les comportements, les individus et les agencements particuliers observables à un contexte institutionnel déterminé, qui sert d’interprétant. On peut à ce sujet rappeler l’exemple de Ludwig Wittgenstein, proche de celui de Charles S. Peirce : si ma main droite donne une somme d’argent à ma main gauche, rien ne s’ensuit ; cela ne suffit pas à faire du geste un don, tout simplement parce qu’il n’y a pas de contexte institutionnel, donc d’usage établi, permettant à ce type de geste d’engendrer des conséquences signifiantes. On peut aussi penser aux actes du facteur ou du contrôleur SNCF. Certes, les comportements attestent de l’institution, mais ils ne le font qu’à condition d’être identifiés sous le contexte institutionnel pertinent, assez vague au demeurant (ce qui est une caractéristique des Troisièmes, qui n’ont pas de contours nets), à savoir l’institution postale ou le système de définitions, de règles et de pratiques de la SNCF. Cette contextualisation ne représente cependant pas un acte spécifique, une interprétation par exemple. La compréhension immédiate est de l’ordre d’une perception, celle-ci, on l’a vu, contenant des éléments de Tiercéité. En un sens, la perception et la sensation sont elles-mêmes toujours instituées.

29Un contexte institutionnel n’est pas du même type catégoriel que les agents, les comportements, les bâtiments, les instruments, les insignes, etc. dont on peut avoir une expérience sensible, ou qui peuvent symboliser l’institution. C’est un interprétant. Pour Charles S. Peirce, les interprétants ultimes sont les habitudes plutôt que les concepts.

30La « consistance » de l’institution est-elle fournie par le langage (un autre thème de Virginie Tournay) ? Oui et non. Soit de nouveau le cas de l’Université. Celle-ci est bien une grande organisation, un système complexe de modes d’interaction et d’activités réglées (activités d’enseignement, de recherche, d’administration, d’évaluation, etc.) et aussi d’établissements, de statuts, de fonctions, d’agents, d’organismes et de moyens. Mais en tant qu’institution sociale-historique elle est aussi un ensemble de définitions, de normes, de valeurs, d’idées et de concepts, irrémédiablement vagues. Elle combine donc les trois catégories de Charles S. Peirce : qualité sensible, existence-particularité et médiation. Ce qui veut dire que la saisie d’un événement qui s’y passe (une soutenance de thèse, par exemple) dans son individualité et son identité et dans ses qualités sensibles, requiert la médiation d’un élément mental de nature générale (règle, loi, habitude, usage, signification instituée). C’est en ce sens que l’on peut admettre la médiation du langage – celui-ci est en effet nécessaire pour former des idées, fixer des significations, établir des normes, former des valeurs, configurer un esprit ou un ethos.

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31Pour terminer, je voudrais répondre schématiquement à la dernière question posée dans l’introduction, relative au rôle de l’expérience concrète et singulière dans la perception du changement institutionnel. L’accent mis par Virginie Tournay sur ce rôle ne me choque pas, mais je ne crois pas que ce soient le vécu et la perception qui soient décisifs, mais plutôt l’enquête.

32Il n’y a pas de changement qui ne soit pas d’une chose à une autre chose, qui ne soit pas mouvement de quelque chose vers quelque chose d’autre, pris comme terme. Pour le saisir et en rendre compte il faut donc sélectionner un point de départ et un point d’arrivée et introduire une direction. Cette sélection est nécessaire, parce que dans la nature il n’y a pas de délimitation en termes de commencements et de fins. Il n’y a que du flux pur. Or on ne peut pas noter et décrire un flux pur. Quel est alors le lieu de cette sélection ? C’est une exploration ou une enquête. Mais à ce moment-là, le changement est appréhendé en tant qu’objet d’un jugement et plus vécu en tant que changement concret sensible.

33Il y a à la fois une continuité et une discontinuité entre « le vécu sensoriel individuel » (Tournay, 2014) et le jugement. Un changement peut effectivement donner lieu à un « vécu sensoriel individuel », en tant que changement « existentiel » concrètement éprouvé ; mais ce vécu, dès lors qu’il est intelligible, est lui-même déjà imprégné de médiations publiques. Lorsqu’il est soumis à une exploration ou à une réflexion, le changement devient un « terme du jugement » ; il est alors institué dans et par une enquête, une enquête sur une situation qui est « une durée extensive couvrant des événements passés, présents et futurs » (Dewey, 1993, p. 305). L’enquête établit une continuité temporelle entre ces événements séquentiels, c’est-à-dire produit une histoire. Les changements peuvent alors être évalués et racontés sous la forme d’une variété d’épisodes, d’événements, d’incidents ou d’occurrences composant une histoire. L’enquête peut être provoquée par le « vécu sensoriel individuel » d’un changement concret, mais elle transforme inévitablement ce vécu en l’intellectualisant. C’est une affaire de logique, pas de psychologie.

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Bibliographie

Cometti J.-P. (2010), Qu’est-ce que le pragmatisme ? Paris, Éditions Gallimard.

Descombes V. (1996), Les Institutions du sens, Paris, Éditions de Minuit.

Dewey J. (1993 [1938]), Logique. Théorie de l’enquête, Paris, Presses universitaires de France.

Fauconnet P. & M. Mauss (1968-69), « La sociologie : objet et méthode » [« Sociologie », 1901], dans Mauss M., Essais de sociologie, Paris, Éditions de Minuit.

Hacking I. (2004-2005), Philosophie et histoire des concepts scientifiques, Cours au Collège de France.

Peirce C. S. (1978), Écrits sur le signe, Paris, Éditions du Seuil.

Ryle G. (1978 [1949]), La Notion d’esprit, Paris, Éditions Payot.

Tiercelin C. (1993), La Pensée-signe, Nîmes, Éditions J. Chambon.

Tiercelin C. (2005), Le Doute en question, Paris, Éditions L’Éclat.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Louis Quéré, « Règle, fiction ou collectif ? Quelle est la bonne catégorie pour penser les institutions ?  »SociologieS [En ligne], Grands résumés, mis en ligne le 26 mai 2015, consulté le 18 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/5101 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sociologies.5101

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Auteur

Louis Quéré

EHESS, Centre d’études des mouvements sociaux, Paris (France) - quere@ehess.fr

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