1Au-delà des multiples évolutions et ramifications théoriques qu’a connues la sociologie au fil de son histoire, on peut avancer l’idée qu’une des caractéristiques de son développement ces dernières décennies a été l’extension de sa sphère d’intelligibilité aux facettes les plus diverses de l’expérience humaine, en particulier celles que l’on pensait autrefois relever des seuls domaines de la psychologie ou encore de la philosophie. Ainsi, des phénomènes tels que l’amour et l’intime (Boltanski, 1990 ; Giddens, 2006) et plus largement tout ce qui relève du singulier de l’engagement humain (Thévenot, 2006 ; Lahire, 2013) ou encore de l’expression sensible et émotionnelle (Paperman & Ogien, 1995 ; Déchaux, 2015), ont été constitués peu à peu en objet sociologique. L’enjeu était de développer des cadres théoriques, épistémologiques et méthodologiques permettant de montrer que ces pans de l’expérience humaine ne sont pas de l’ordre de l’indicible ou d’un registre mental qui serait étranger aux enjeux relatifs à l’institution d’un ordre social.
2En se penchant avec attention sur l’expérience de lecture des ouvrages consacrés au « développement personnel » (DP), le travail de Nicolas Marquis poursuit ce geste d’extension de l’intelligence sociologique du monde. Son ouvrage constitue ainsi une véritable enquête empirique, fine et ambitieuse, sur l’individualisme contemporain, qui éclaire en particulier la manière dont son langage et ses cadres d’interprétation – les « règles de l’individualité » – imprègnent et guident le travail d’introspection et de quête de sens des personnes. Au travail de terrain sérieux, la littérature du DP, trop souvent dénigrée a priori ou utilisée comme repoussoir des discours critiques sur les dérives de la société individualiste, devient une entrée précieuse pour contribuer au développement d’une « sociologie de l’individualisme » (p. 198), attentive aux processus par lesquels s’institue ce que l’on peut nommer un individu.
3Pour affirmer son geste sociologique, Nicolas Marquis procède en deux temps qui me semblent essentiels pour toute tentative de questionnement critique sur le monde contemporain : 1) une opération de rapprochement, nécessaire pour venir décrire en détail la matière et la dynamique de l’expérience en train de se faire (chapitres 3 à 5) ; 2) une opération de distanciation, nécessaire pour rapporter l’expérience – ce que les personnes font et ressentent – à des cadres sociaux et culturels plus larges (chapitres 6 et 7). Afin de pouvoir discuter des apports et des limites du cadre théorique et méthodologique de l’ouvrage, il est nécessaire de s’attarder un peu sur cette économie de la démonstration et ce qu’elle permet de donner à voir et penser.
4Dans le premier chapitre de l’ouvrage, Nicolas Marquis argumente avec brio l’importance d’un projet de description et d’analyse de l’expérience même de la lecture des ouvrages de DP. L’argument est relativement simple : la plupart des critiques intellectuelles du DP opèrent en se fondant seulement sur une lecture « savante » de ces ouvrages (par le sociologue ou le philosophe), laissant de côté en particulier la question de leur réception, c’est-à-dire la description et l’analyse de ce qu’éprouvent et font les personnes qui lisent ces ouvrages. Ainsi leur critique postule, plus qu’elle ne les démontre, les effets négatifs du DP. Celui-ci est tour à tour le symptôme du « déclin » du vivre ensemble induit par la montée en puissance d’une culture de l’individualisme et la psychologisation de la société (« modèle du déclin », pp. 11 et suiv.) ou encore le vecteur des nouvelles formes de pouvoir fondée sur l’hyper-responsabilisation de l’individu (« modèle du pouvoir », pp. 21 et suiv.). À chaque fois on attribue une signification ou un pouvoir au texte sans vraiment décrire comment cet effet est possible. Il manque ainsi une véritable « théorie de l’effet » (p. 36) qui demande en particulier d’adresser la question d’une théorie de la pratique, nécessaire pour saisir plus spécifiquement comment ces écrits sont susceptibles d’influencer ce que pensent et font les personnes et comment ils participent plus largement des transformations sociales visées par la critique.
5Nicolas Marquis s’attèle à cette tâche dans le deuxième chapitre consacré à l’élaboration d’un modèle théorique et méthodologique devant permettre de déplacer l’analyse du seul texte à l’expérience de sa lecture. En s’appuyant sur le travail stimulant de Louise Rosenblatt, il défend l’idée qu’il faut comprendre la réception d’un texte comme une expérience « transactionnelle » faite d’aller et retour entre les stimuli du document et l’engagement actif du lecteur, capable de sélectionner les éléments pertinents de sa lecture et plus largement de mettre à l’épreuve le texte. Dans le cas du DP, le lecteur ne vient pas au texte dans une recherche esthétique mais plutôt dans une posture « efférente », c’est-à-dire dans l’espoir d’y trouver des éléments utiles pour des expériences hors du champ même de la lecture (p. 51). Le cadre théorique et méthodologique que met en place Nicolas Marquis offre une perspective et des outils convaincants pour rendre compte avec finesse de la dynamique de réception des ouvrages du DP et de la manière dont cette littérature contribue à une transformation des clés de compréhension de la place des lecteurs dans le monde. Le chapitre 3 montre les caractéristiques et les stimuli spécifiques de ces textes qui visent un changement de leur lectorat, une transformation de leur regard sur le monde et de leurs manières d’agir. Le lecteur est ainsi interpellé directement et invité à mettre en pratique ce qu’il lit. Les deux chapitres suivants interrogent alors les dispositions de ces lecteurs et les capacités critiques dont ils font preuve dans leur lecture active et réflexive. Les capacités qui intéressent Nicolas Marquis ne sont pas celles qui feraient du lecteur un être capable de résistance et de distance critique mais celles plus fondamentales qui leur permettent de s’approprier cette littérature et de réaliser sa promesse efférente (p. 84). Il s’inspire ainsi directement de la compréhension wittgensteinienne de la capacité comme « maitrise d’une technique » acquise au fil d’un apprentissage (p. 86). Plus largement, Nicolas Marquis s’inscrit clairement ici dans les sillons des différentes sociologies et philosophies qui se sont montrées attentives, dans des perspectives non mentalistes (p. 85), aux capacités et aux dispositions fondamentales nécessaires pour prendre part aux situations où se joue l’appartenance à la société (Garfinkel, 1967 ; Goffman, 1974). La prudence analytique dont il fait preuve fait penser par ailleurs au travail de Paul Ricœur et à la manière dont il procède pas à pas, identifiant d’abord les capacités nécessaires pour dire « je » avant même de pouvoir dire « je peux » ou encore je « promets » (Ricœur, 1990).
6Les descriptions et les analyses produites par ce regard rapproché sont particulièrement riches. Sur le plan même d’une sociologie de la littérature, elles offrent un compte-rendu remarquable de la manière dont le sens et les effets d’un texte peuvent être produits dans un rapport dynamique avec le lecteur. On est même enclin à penser que les analyses présentées dans l’ouvrage nous renseignent plus largement sur le rapport au savoir et aux injonctions portées par les autres, caractéristique d’une société où l’autonomie devient la condition première. Un rapport qui prend la forme d’une ouverture vigilante, mêlant dimensions actives et passives – ce que Nicolas Marquis nomme l’« apérité » (p. 129).
7Cette analyse rapprochée de l’expérience de la lecture permet alors d’éclairer les enjeux plus larges de la société contemporaine. C’est là qu’intervient le deuxième temps du geste sociologique de Nicolas Marquis.
8La question essentielle que pose Nicolas Marquis et qui donne à son analyse sa pleine portée sociologique est la suivante : « quelle est cette société dans laquelle des individus, lorsqu’ils rencontrent un problème dans leur vie, se mettent à lire des ouvrages dans la perspective de travailler sur eux-mêmes ? » (p. 181).
- 1 Comme l’a montré Antoine Hennion, on retrouve cet écueil dans les approches sociologiques de la cul (...)
- 2 Cet écueil se retrouve dans les travaux, inspirés par les écrits de Bruno Latour, qui se contentent (...)
9L’idée sous-jacente est que pour comprendre à la fois le recours à la littérature du DP et – plus spécifiquement – la possibilité d’une réception telle que décrite dans les chapitres 4 et 5, il est nécessaire d’interroger plus largement les cadres cognitifs et intellectuels présents dans la société contemporaine. En s’inspirant des « jeux de langage » de Ludwig Wittgenstein, Nicolas Marquis réaffirme ainsi l’idée que nos expériences quotidiennes sont étroitement liées à des cadres interprétatifs et discursifs historiquement produits qui informent la manière dont on perçoit et dont on rend compte de ce qui nous arrive. En effet, c’est seulement en postulant un tel lien – qu’il prenne la forme des cadres de l’expérience d’Erving Goffman (1974), des « typifications » de Peter Berger et Thomas Luckman (1966) ou encore des « mondes » de Luc Boltanski et Laurent Thévenot (1991) – que l’on parvient à rattacher la singularité des expériences quotidiennes à la question, au cœur du projet des sciences sociales (Thévenot, 2006), de la (re)production d’un ordre social. Tout l’enjeu d’un travail sociologique de qualité tient ensuite à sa capacité de préserver les deux pôles de cet équilibre, c’est-à-dire de ne pas écraser la matière de l’expérience – sa richesse et ses ambiguïtés – par une trame sociale réductrice 1 ou, à l’inverse, ne pas réduire l’analyse au seul travail de description des variations infinies de l’expérience sans les rapporter à leur rôle dans les processus de mise en ordre et d’exercice du pouvoir 2.
10La thèse défendue au fil des derniers chapitres est qu’il existe une affinité entre le monde du DP et les jeux de langage activés par les lecteurs qui dépasse un simple rapport de cause à effet (où « le texte des ouvrages causerait les cartographies symboliques décrites ci-dessus », p. 175). Cette affinité tient à l’existence d’un contexte culturel et social plus large qui sous-tend à la fois la production du DP et sa réception et qui fait que, confrontés à un problème, « les lecteurs se mettent à lire des ouvrages dans la perspective de travailler sur eux-mêmes ». Ce contexte culturel et social est celui de la société de l’« autonomie comme condition » telle que la décrit Alain Ehrenberg (2010). Pour ce dernier, l’autonomie est devenu désormais un attendu social plus qu’une seule aspiration, ce qui implique en retour la valorisation des postures actives de la personne et plus largement de « l’action de soi sur soi, la capacité à travailler sur ses propres capacités ». Elle produit ainsi la « forme de vie » dans laquelle les interprétations de la contingence présentes dans les ouvrages du DP peuvent prendre sens dans l’expérience des lecteurs, à la fois comme ce qui rend intelligible l’adversité et ce qui leur donne un motif de continuer à vivre (p. 178 et suiv.). Dans cette perspective, les jeux de langage du DP peuvent être traités symétriquement avec, par exemple, les pratiques de sorcellerie étudiées par les anthropologues (p. 181), dans la mesure où elles aussi sont des formes de vie qui permettent aux membres des sociétés où elles sont en vigueur de réduire l’incertitude face aux contingences de la vie, en opérant des attributions sociales de responsabilité et en offrant des prises, cognitives et motivationnelles, pour agir dans l’adversité.
11En d’autres termes, si l’expérience de la lecture du DP, telle que la rapporte finement Nicolas Marquis, peut être comprise comme un fait sociologique, c’est lié au fait qu’elle implique, tout en contribuant à les instituer, les jeux de langage et les formes de vie qui sont au cœur d’une société où l’autonomie est devenue condition d’appartenance. Par conséquent, en étudiant l’expérience des lecteurs du DP, ce sont les « règles de l’individualité » que l’on apprend à connaître et les représentations du monde qu’elles sous-tendent.
12À cet égard, le chapitre 6 de l’ouvrage ouvre à un réel affinement de notre compréhension des grammaires contemporaines de l’autonomie et de la responsabilité. Il permet de comprendre en particulier comment les personnes parviennent à préserver une part irréductible d’autonomie et de responsabilité malgré les situations adverses auxquelles elles sont confrontées. C’est probablement là un des constats les plus forts du livre : à savoir l’idée qu’« on est pour quelque chose » dans chacune des situations que l’on vit (p. 166) ou encore qu’il n’existe aucune situation où l’on ne peut rien faire. La nécessité d’un retour sur soi pour trouver la force pour affronter les épreuves qui adviennent et retrouver une marge de manœuvre dans le malheur est alors élevée au rang de devoir moral (p. 184). De manière importante, on voit que le cadre interprétatif se double de tout un travail qui permet à la personne de forger les compétences et les ressorts affectifs nécessaires à ces formes de vie. Nicolas Marquis souligne ainsi l’importance de trois modalités essentielles : s’interpréter, s’aimer, s’exprimer (pp. 161 et suiv.).
13Après avoir souligné l’importance du travail de Nicolas Marquis et ma sympathie pour ses orientations épistémologiques, j’aimerais maintenant discuter quelques-unes des limites actuelles de son travail. Cette discussion n’a pas pour but de chercher les contradictions dans son travail mais plutôt d’essayer de voir si on ne peut pas pousser encore plus loin son geste théorique et méthodologique afin d’affiner le projet d’une « sociologie de l’individualisme », comme sociologie attentive aux processus d’autonomisation et de responsabilisation.
14Dans cette perspective, il me semble que les analyses présentées dans l’ouvrage ne vont pas assez loin dans l’exploration de la matière même de l’expérience des personnes. En particulier, un des points relativement aveugle de l’ouvrage me semble être celui du passage de l’ordre du langage à celui des gestes et des jugements du quotidien. C’est là pourtant un passage essentiel puisqu’il constitue une des clés de voute de l’argumentation de l’ouvrage.
15En effet, comme on l’a rappelé auparavant, Nicolas Marquis défend l’idée que les compétences de base nécessaires aux lecteurs pour aborder et s’approprier la littérature du DP préexistent à la lecture et qu’elles proviennent plus largement du contexte social et culturel de la société de l’autonomie comme condition. Comment alors les lecteurs du DP ont-ils acquis ces compétences ? La réponse que donne Nicolas Marquis, en suivant Ludwig Wittgenstein, est qu’ils ont été « dressés » à cela : « il est plus probable que nous ayons été "dressés" à intégrer ces cartographies et leurs règles grâce à notre immersion dans un contexte social et culturel spécifique » (p. 175). Pour Ludwig Wittgenstein en effet, l’apprentissage chez l’enfant des jeux de langage – et plus largement des formes de vie – s’effectue non pas sous la forme d’un enseignement (à caractère réflexif) mais plutôt d’un dressage (Abrichtung) en situation où il intériorise – à travers l’imitation, l’essai et la correction – la maitrise pratique nécessaire pour parler de manière juste et, plus largement, performer une forme de vie (Wittgenstein, 1990 [1945] ; Clément, 1996).
16Comme Nicolas Marquis cherche à identifier les capacités fondamentales qui sous-tendent la possibilité même de l’expérience de lecture du DP et l’application dans la vie quotidienne de ses principes, il n’est pas étonnant qu’il ait recours à cette idée de dressage aux jeux de langage de l’« autonomie comme condition » – à son système de signification (p. 196) – comme condition de possibilité même de l’expérience du DP.
17Il me semble néanmoins que le travail de Nicolas Marquis, avec les fondements épistémologiques qu’il développe avec force et prudence, doit entraîner un regard critique sur cette idée de dressage et son espace de pertinence. Pour le dire abruptement, l’utilisation de l’idée de dressage peut rapidement aboutir à simplement reporter un peu plus en amont le caractère « magique » des effets du DP qu’il dénonce à juste titre dans la critique intellectuelle et à distance de cette littérature.
- 3 Bien entendu, si l’idée de dressage recouvre toutes les situations où l’apprentissage se fait en si (...)
18Si l’on peut accepter l’idée que certaines phases d’apprentissage chez l’enfant, voire chez l’adulte, relèvent de ce qui est décrit comme « dressage » par Ludwig Wittgenstein, c’est-à-dire des apprentissages qui passent essentiellement par des mécanismes de démonstration et d’imitation, d’essais et d’erreurs (Clément, 1996), la question qui se pose est de savoir où et quand elles ont lieu. Toute la démonstration de l’ouvrage montre clairement que ce ne sont pas de telles formes de dressage qui sont en jeu dans la lecture des ouvrages du DP. Dans cette expérience, le lecteur participe activement de la performation des jeux de langage et des formes de vie du DP, il se les approprie et les met en application dans un processus continu de mise à l’épreuve, à la fois du contenu des livres eux-mêmes (chapitre 5) et de leur pertinence au regard des expériences vécues (chapitre 6). Tout est fait pour préserver une part d’autonomie dans son apprentissage. Selon Nicolas Marquis, une telle expérience de lecture suppose qu’il existe en amont des moments de dressage ayant permis l’intériorisation des compétences nécessaires. Toutefois, on peut avancer l’idée que la société de l’« autonomie comme condition » se constitue par la multiplication de scènes pédagogiques relativement identiques à celle du DP où se façonnent et s’actualisent ses jeux de langage et ses formes de vie sans qu’il existe une scène initiale qui serait le lieu du dressage et de l’intériorisation des conditions de possibilité de cette société. À la limite, on peut avancer l’idée que la société de l’« autonomie comme condition » participe d’un idéal pédagogique étendu qui vise à l’éradication des formes de « dressage » qui nieraient l’autonomie de celui ou celle qui apprend 3.
19Ceci ne veut pas dire qu’il n’existe pas des schèmes interprétatifs détachés des personnes qui circulent et s’offrent comme prises pour l’évaluation des situations quotidiennes mais que leur activation dépend moins de processus d’intériorisation que de la multiplication des dispositifs et des situations d’épreuves où sont écartés les comportements et les gestes contraires à cette grammaire et où sont rendus possibles et désirables les comportements congruents. De fait, la posture sociologique défendue par Nicolas Marquis nous invite à explorer systématiquement l’ensemble des dispositifs où se joue l’apprentissage des jeux de langage et des formes de vie de l’« autonomie comme condition ». C’est seulement à partir de cette exploration empirique que l’on devrait pouvoir déterminer s’il existe des sphères de l’expérience où le travail « poétique » – la performance du savoir par celui qui le reçoit – cesse d’exister pour être remplacé par des dispositifs de dressage. Sans cette épreuve empirique, le risque est de simplement déplacer la frontière de l’explication « magique ».
20L’existence d’un travail poétique dans les apprentissages ne veut toutefois pas dire qu’ils sont dénués d’effets d’oppression et de transformation de la personne. Au contraire, comme j’ai pu l’observer dans une enquête sur les processus d’autonomisation de jeunes adultes en situation précaire (Pattaroni, 2002, 2005), les épreuves de l’autonomie s’en tiennent rarement à une seule dimension discursive et supposent des transformations importantes de l’être au monde. En d’autres termes, ces épreuves ne se réduisent pas à un changement de perspective concernant nos relations aux autres et notre inscription dans le monde, mais elles affectent en profondeur la manière dont on est attaché aux autres et au monde. Elles impliquent dès lors bien souvent un véritable basculement en termes de « régimes d’engagement » (Thévenot, 2006) qui s’accompagne de tiraillements voire d’oppressions. Cela se traduit par exemple par une jeune femme qui éclate en sanglot au moment où elle est invitée par une assistante sociale à contractualiser l’aide qu’elle reçoit de ses parents (Pattaroni, 2005). Pour l’assistante, il ne s’agissait là que d’un travail de formalisation de la relation, congruent avec l’adoption d’une posture plus autonome, alors que la jeune femme vivait cette modification comme l’expression d’une défiance douloureuse à l’égard de ses propres parents. On voit bien ici qu’il ne s’agit pas seulement de deux « visions » du monde que l’on pourrait adopter à tour de rôle par une opération mentale, mais que le changement dans le jeu de langage entraîne un changement dans la manière même de s’attacher à l’autre. Changement qui est nécessaire pour faire advenir d’autres mondes (Pattaroni, 2006). C’est dans l’épreuve même où se requalifient les formes de la relation mais aussi les états affectifs qui l’accompagnent que se performe la grammaire de l’autonomie et qu’est rendu possible l’engagement en tant qu’individu autonome.
21Il me semble que le travail de Nicolas Marquis gagnerait à se prolonger dans une description et une analyse de ces dimensions plus épaisses de l’expérience. Il faudrait par exemple se pencher plus en détail sur les effets de la lecture efférente des ouvrages de DP sur le quotidien des lecteurs. Dans quelle mesure leur nouvelle compréhension de ce qui leur arrive et de comment ils doivent se comporter avec autrui affecte leur relation à autrui (au-delà du simple constat qu’ils ont changé) : est-ce que cela induit des tensions, des choix importants, une transformation en profondeur dans la manière de se rapporter aux proches ou encore d’organiser son quotidien, d’un point de vue temporel et spatial ? L’analyse produite à ce stade par Nicolas Marquis, même si elle est d’excellente facture, présente un certain biais discursif ; un peu comme si l’adoption d’un nouveau cadre interprétatif suffisait à transformer le rapport aux autres et au monde. Autrement dit, si l’enquête qu’il nous livre permet de mieux comprendre les règles de l’individualité, la manière dont elles ouvrent à un autre rapport au monde et aux autres, on ne voit par contre pas tout le travail – de tâtonnement, d’ajustement en situation, voire potentiellement de violence (à l’égard de certaines formes de relation) – nécessaire pour faire advenir – instituer – ce rapport aux autres et aux mondes.
22Plus largement, l’expérience telle qu’il la relate dans son livre manque encore de résistances et d’attachements. On peut en effet avancer l’idée que ce sont ces attachements qui à la fois rendent difficile le basculement d’une forme de vie à une autre et qui fondent ce que Nicolas Marquis appelle le « sens de la vie ». Ce dernier relève en effet avec pertinence que la notion de « sens » pointe à la fois vers une dimension cognitive (ce qui rend nos expériences compréhensibles) et motivationnelle (ce qui rend notre vie intéressante : « l’idée que la vie que l’on vit vaille la peine d’être vécue ») (pp. 196-197).
23Il nous semble essentiel de pointer vers cette deuxième acception du sens car elle suggère toute l’importance des ressorts de l’agir, ce qui meut les personnes. Néanmoins, l’analyse qu’il propose à la fin du livre semble suggérer que ce qui importe pour les personnes provient moins de ce que leurs attachements nourrissent et fondent que de ce que dicte le cadre social auquel ils se rapportent : « La distribution sociale de l’importance n’en est pas moins, elle aussi, sociale car ce qui compte est également donné par les catégories que nous pouvons emprunter » (p. 197). S’il semble largement reconnu que la légitimité de ce qui nous importe relève en effet des catégories et des principes plus généraux (Boltanski & Thévenot, 1991), cela ne veut toutefois pas dire qu’elles sont la source, en tout cas unique, de l’importance elle-même. Au contraire, on peut défendre l’idée que ce qui compte pour nous s’initie bien souvent dans certaines expériences où se forgent des attachements, comme par exemple celle de la relation amoureuse ou encore du rapport des amateurs à l’objet de leur passion (Hennion, 2013). Plus encore, comme le suggère Bernard Williams, le fait de posséder certains « attachements profonds » nous fait nourrir des « désirs catégoriques » qui font que la question du sens de la vie ne se pose même pas (Williams, 1994, 242).
24À nouveau, ces propositions nous incitent à prendre plus au sérieux la matière de l’expérience sur laquelle s’élèvent les jeux de langage et le travail nécessaire pour instituer et maintenir dans le temps certaines formes de vie ou certains régimes d’engagement.
25Pour conclure cette discussion de l’ouvrage et du grand résumé de Nicolas Marquis, j’aimerais finalement revenir sur la question de la critique que l’on peut porter à partir de ce travail approfondi de description et d’analyse de l’expérience du monde du DP. L’idée que défend l’auteur est qu’il faut élever une critique plus interne qui interroge les dimensions problématiques des formes mêmes de vie que contribue à stabiliser la littérature sur le DP.
26Dans cette perspective, il critique en particulier leur caractère « méritocratique » qui « masque les inégalités réelles de capitaux (sociaux, culturels, économiques...) en faisant du fait de s’en sortir une simple question de choix ». Si cette critique nous semble juste, elle nous paraît en même temps un peu en retrait encore de l’ambition théorique de l’ouvrage. En effet, comme le précise encore Nicolas Marquis à la fin de son grand résumé, le levier critique déployé ici revient finalement à dire que les « logiques culturelles et sociales » qui sous-tendent les formes de vie du DP contribuent à « masquer voire produire des inégalités sociales ». À nouveau, comme pour le dressage, on a l’impression de retomber au bout de ce long détour dans les grandes catégories, souvent trop larges, d’une sociologie critique où les inégalités sont voilées par les déterminants sociaux qui animent les gestes et les jugements des personnes. Il nous semble au contraire qu’il faut dépasser cette seule perspective pour esquisser, comme invite à le faire Nicolas Marquis, des chemins critiques à partir des descriptions mêmes de l’expérience du DP et plus largement des formes de vie d’une société de l’autonomie comme condition.
27À cet égard, le point qui m’a le plus frappé dans l’ouvrage est celui de la dénonciation par les lecteurs du DP des postures de « plainte » face à l’adversité et le fait de se constituer en tant que « victime » (p. 191). Dans les mondes du DP, la plainte devient une véritable faute grammaticale qui va à l’encontre du nécessaire travail sur soi et de la réappropriation de la part de responsabilité qui nous incombe dans toute situation adverse.
28Il y a là un moment majeur d’inflexion du travail politique et plus fondamentalement démocratique. En effet, on peut avancer l’idée que l’extension de ces jeux de langage contribue à la disparition d’une tradition marxiste de politisation de la souffrance fondée sur l’identification idéologiquement stabilisée de persécuteurs et de victimes (Boltanski, 1993). On a d’ailleurs déjà pu constater l’érosion importante de cette topique dans le débat public (Cogato et al., 2013, IV.2). Plus fondamentalement encore, on pourrait se demander si ces jeux de langage ne contribueraient pas à rendre impossible le travail de constitution des problèmes publics au cœur de nos démocraties modernes (Dewey, 1991 ; Cefaï & Terzi, 2012). Ce sont ici les formes mêmes du politique, telles qu’elles ont été instituées, qui sont mises en cause. On retrouve alors l’inquiétude des critiques « externes » du DP identifiées par Nicolas Marquis au début de son ouvrage, que ce soit celles de l’effondrement de l’espace public (non pas par le retrait dans l’intime mais par la disparition de certains des mécanismes nécessaires à la constitution des publics autour de problèmes mis en partage) ou encore des nouvelle formes de pouvoir qui supposent l’institution d’un individu qui ne questionne pas les fondements politiques des objectifs et des choix qui s’imposent à lui au quotidien.
29En fin de compte, il nous semble que le travail de description empirique offert dans l’ouvrage permet de mieux comprendre les mécanismes qui contribuent à faire des sujets du DP les citoyens attendus des nouvelles formes de « gouvernement par l’objectif » (Thévenot, 2011). On voit mieux maintenant comment l’extension de ces grammaires réduit l’éventail imaginable des formes de vie, non pas par un dressage mais plutôt par la focalisation du travail de subjectivation sur un espace cognitif et expérientiel clairement délimité. Il faudrait comme on l’a suggéré, poursuivre l’exploration des effets situés de ces cadres interprétatifs sur les formes d’attachement – et donc aussi d’engagement quotidien des personnes – pour bien saisir les formes d’oppression dont ils sont porteurs. Toutefois, le travail effectué par Nicolas Marquis au niveau de l’expérience même de la lecture et l’application générale des principes et consignes du DP suggère que ce qui se joue là dépasse largement la seule idée d’asservissement volontaire ou de repli intime. Il en va d’une transformation à la fois des cadres de constitution du commun et du politique, d’une inflexion des formes d’obligation et de souci à l’égard des autres et du monde et finalement d’un renouvellement en profondeur des catégories d’appréhension de la souffrance et de la part de ce qui nous incombe.
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